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【人性】通常被認為包含三種成分，
身體，即生物構成；
心理，即理智構成；
精神，情感構成。
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近年來，
不同哲學派別及心理學派別
更傾向于強調其中的一種成分，
而以犧牲其他成分為代價。
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這種觀點的流行
主要是由時代精神所決定的。
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在美國歷史上，
二十世紀六十年代是一個喧囂的時代，
馬丁路德金、約翰費德羅肯尼迪 和 羅伯特肯尼迪相繼被暗殺。
許多大城市發(fā)生激烈的種族抗議活動。
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嬉皮士公開反對父母及國家的價值觀，
他們像古代的懷疑主義者一樣，
找不到值得信任的東西，
又像犬儒主義者一樣逃避社會，
試圖回歸一種簡單原始的生活。
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這個自由和博愛的新時代
顯然不是一個
理性哲學，即強調心理 或
經驗哲學，及強調身體流行的時代。
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二十世紀二三十年代，
構造主義、機能主義、行為主義、格式塔心理學 與 精神分析共存，
他們各自追求不同的目標。
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然而到 二十世紀中葉，
【構造主義】作為一個派別已經消失，
【機能主義】和【格式塔心理學】
因被其他流派吸收而失去了作為派別的意義。
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到 二十世紀六十年代早期，
只有【行為主義】和【精神分析】
仍被認為是具有影響力的、完整的思想派別。
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在這個躁動的年代，
【行為主義】和【精神分析】所提供的關于人性的知識
被許多人看作是【不完整的】和【扭曲的】
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【行為主義】以動物和小孩的學習來推斷人類的學習，
以 【SR的連接】來解釋【復雜的人性】，
無怪乎人們將它稱作【幼稚心理學】。
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【精神分析】以精神病患者的心理來推斷正常人的心理，
以【潛意識的本能和沖動】看待【人格的本質】，
因此本人稱為是【傷殘心理學 】。
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正因為如此，
人們急需一種新的心理學理論，
一種既不強調心靈，也不強調身體，
而是強調人的精神的心理學。
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二十世紀中葉，
在馬斯洛的領導下，
一批【人本主義者】開始了一場被稱為【第三勢力心理學】的運動。
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這些心理學家宣稱
心理學的第一勢力【精神分析】以及第二勢力【行為主義】
忽視了人的許多重要特性。
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他們認為【行為主義】將自然科學技術應用于人的研究，
把人當成了機器、計算機或低等動物，
對【行為主義】而言，
人沒有什么獨特之處。
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對【精神分析】的主要批評是
認為它的研究對象主要局限于【神經癥患者】，
并發(fā)展一些【使異常個體成為正常人】的技術。
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第三勢力的心理學家認為，
上述兩種勢力所忽略的一些內容，
【自由】【價值】【潛能】可以促使健康的個體變得更健康，
即實現他們的全部潛能。
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要使個體的潛能得以充分發(fā)揮，
就必須發(fā)展一種新的人性理論。
這種理論應當強調
人的獨特性及其積極性，
而不是把人看成是一種消極的存在。