莊子內(nèi)篇《人間世》——原文、注釋、白話翻譯和賞析 (二) 【原文2—1】 葉公子高將使于齊①,問于仲尼曰:“王使諸梁也甚重②,齊之待使者,蓋將甚敬而不急,匹夫猶未可動(dòng)③,而況諸侯乎!吾甚慄之。子常語諸梁也曰④:'凡事若小若大⑤,寡不道以懽成⑥。事若不成,則必有人道之患⑦;事若成,則必有陰陽之患⑧。若成若不成而后無患者,唯有德者能之。’吾食也執(zhí)粗而不臧⑨,爨無欲清之人⑩。今吾朝受命而夕飲冰,我其內(nèi)熱與(11)!吾未至乎事之情(12),而既有陰陽之患矣;事若不成,必有人道之患。是兩也(13),為人臣者不足以任之(14),子其有以語我來!(15)” 【注釋】 ①葉公子高:楚莊王玄孫尹成子,名諸梁,字子高。為楚大夫,封于葉,舊讀為shè,自僭jiàn為“公”,故有“葉公子高”之稱。使:出使。 ②王:楚王。使諸梁:以諸梁為使。重:重要的使命。 ③動(dòng):改變。慄:恐懼。④子:指孔子。⑤若:或者。 ⑥道:規(guī)則。歡成:指圓滿的結(jié)果。懽:“歡”的異體。 ⑦人道之患:指國君的懲罰。 ⑧陰陽之患:明里暗里都潛伏著禍患。 ⑨執(zhí)粗:食用粗茶淡飯。不臧:指不精美的食品。臧:好。善。 ⑩爨無欲清之人:烹飪食物也不想找一個(gè)幫忙清潔的人。爨cuàn:烹飪食物。清:清潔。 (11)內(nèi)熱:內(nèi)心煩躁和焦慮。 (12)吾未至乎事之情:我還不曾接觸到事的真情。 (13)是兩也:謂成與不成這兩種結(jié)果。 (14)任:承擔(dān)。(15)來:語氣助詞。 【譯文】 葉公子高將要出使齊國,他向孔子請教:“楚王派我出使齊國,責(zé)任重大。齊國接待外來使節(jié),表面恭敬但就是拖著不辦事。老百姓的事我都勸說不動(dòng),何況是去勸說諸侯呢!我十分害怕。您常對我說:'事情無論大小,很少有不按照規(guī)則而達(dá)成圓滿結(jié)果的。事情如果不成功,必定受到國君的懲罰;事情如果成功了,身體會(huì)累的陰陽失調(diào)而生病的。事情辦得成功或者不成功都不會(huì)留下禍患,只有道德高尚的人才能做到。’我每天吃的都是粗茶淡飯,烹飪食物也不想找一個(gè)幫忙清洗的人。我現(xiàn)在早上接受國君詔命心里憂愁得發(fā)熱,到了晚上就得飲用冰水,恐怕是我內(nèi)心焦躁的原因吧!我還沒有接觸到事情的真情,就已經(jīng)有了陰陽失調(diào)所導(dǎo)致的病患;事情假如真辦不成,那一定會(huì)受到國君的懲罰。成與不成這兩種結(jié)果,做臣子的我都不足以承擔(dān),先生你有什么教導(dǎo)快告訴我吧!” 【賞析】 這一節(jié)是寫葉公子高奉楚王之詔將出使齊國,感到責(zé)任重大,內(nèi)心恐懼,前來向孔子請教。葉公子高主要是向孔子訴說了出使齊國的難處。一是擔(dān)負(fù)了齊國大使這個(gè)任命,齊國在當(dāng)時(shí)是一個(gè)強(qiáng)國,它對待大使表面恭敬但就是拖著不辦事。自己想說服一個(gè)老百姓的事都勸說不動(dòng),更何況要去說服一個(gè)國家的領(lǐng)袖呢。所以啊,心里頭很害怕。二是事情如果辦不成,則必有“人道之患”,即或者給皇帝殺了,或者給敵人殺了,或者去坐牢,或者是其它禍患都會(huì)出現(xiàn);如果成功了,就會(huì)被社會(huì),被人所妒嫉,自己也會(huì)積勞成疾。所以做人做事,不管你成功也好,失敗也好,做到?jīng)]有后患的,只有最高道德,得道的人才能夠做到,普通人不容易做到。所以人世間作人做事太難了。請求孔子傳授一個(gè)兩全齊美的辦法。 【原文2—2】 仲尼曰:“天下有大戒二(16):其一命也(17),其一義也(18)。子之愛親,命也,不可解于心;臣之事君,義也,無適而非君也(19),無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也;自事其心者(20),哀樂不易施乎前(21),知其不可奈何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于悅生而惡生!夫子其行可矣! 【注釋】 (16)大戒:指人生必須遵守的戒律。 (17)命:指受之于自然的生死、貧富和一切遭遇。俗稱天命。 (18)義:指道德和正義的規(guī)范要求?;蚍Q道義。 (19)無適而非君也:無論到什么地方都不會(huì)沒有君主。 (20)自事其心:意思是注意自己的道德修養(yǎng)。 (21)施:安置。(22)何暇:哪里有閑暇。引申為哪里談得上 【譯文】 孔子說:“天下有兩大戒律:一是天命,一是道義。做兒女的敬愛雙親,這是自然的天性,這種愛是不可能從心中消解的;臣子侍奉君主,這是道義,無論到什么地方都不會(huì)沒有君主,這是天地間無法逃避的現(xiàn)實(shí)。這就叫做大戒。所以侍奉雙親的人,無論什么樣的境遇都要使父母安適,這是至孝;侍奉國君的人,無論辦什么樣的事都要盡力而為,這是至忠。注重自我道德修養(yǎng)的人,在悲哀和歡樂面前都不會(huì)改變自己的心性,知道世事艱難,無可奈何卻又能安于處境、順應(yīng)自然,這就是道德修養(yǎng)的最高境界。作為人臣和人子,原本就會(huì)有不得已的事情,只要按照事情本性的要求去做,把自己的生死置之度外,哪里談得上有什么貪生怕死的問題。因此,您按照這樣做就行。 【賞析】 這里,葉公子高是以雙重身份出現(xiàn)的。從家庭角度講,他是楚莊王的玄孫,是家庭的一員,從國家角度講又為楚國大夫,又將奉楚王之詔出使齊國。孔子意識到這一點(diǎn),所以,才說出“天下兩大戒律”,無論從哪一個(gè)角度說,葉公子高都應(yīng)該奉楚王之詔出使齊國。如果,葉公子高因貪生怕死畏縮不前,則是不忠不義。因?yàn)檫@不是一個(gè)人子和臣子應(yīng)遵守的準(zhǔn)則或道義。 孔子提出的天下兩大戒律,也是做人臣和人子的基本要求。做兒女要敬愛雙親。愛雙親就是愛這個(gè)家。“愛”是家庭團(tuán)結(jié)、和睦的凝固劑。俗話說“家和萬事興”。如果做兒女不敬愛雙親,說明對家沒有愛,家庭就會(huì)出現(xiàn)裂痕。俗話說“家不和外人欺”。結(jié)果一個(gè)完整的家庭就會(huì)面對支離破碎的危險(xiǎn)。一個(gè)家庭是這樣,對于一個(gè)國家或者一個(gè)單位來講,也是如此。一個(gè)國家的領(lǐng)袖是這個(gè)國家的法人代表,是一個(gè)國家的象征。愛國必須愛自己的領(lǐng)袖.忠于自己的國家必須忠于自己的領(lǐng)袖。文中講到的“知其不可奈何而安之若命,德之至也”可說是精辟的論斷。從古至今,在中國這片土地上,為了國家利益而英勇獻(xiàn)身的仁人志士不勝枚舉。他們以自己的生命維護(hù)了國家的利益,捍衛(wèi)了國家的尊嚴(yán)。當(dāng)然,也出現(xiàn)了一些敗家子,賣國賊由于貪生怕死成為不恥于人類的臭狗屎。 【原文2—3】 “丘請復(fù)以所聞(23):凡交近則必相靡以信(24),遠(yuǎn)則必忠之以言,言必或傳之(25)。夫傳兩喜兩怒之言(26),天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄(27),妄則其信之也莫(28),莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰(29):'傳其常情,無傳其溢言,則幾乎全’(30)。且以巧斗力者(31),始乎陽(32),常卒乎陰,泰至則多奇巧(33);以禮飲酒者,始乎治(34),常卒乎亂,泰至則多奇樂(35)。凡事亦然:始乎諒(36),常卒乎鄙(37);其作始也簡,其將畢也必巨。 【注釋】 (23)丘:孔子自稱,即“我”。請:告訴。復(fù):再。 (24)相靡以信:用誠信相互順從。靡mǐ:順從,順服。 信:信用。(25)或:有人。 (26)兩喜兩怒之言:兩國國君或喜或怒的言辭。 (27)溢美:夸獎(jiǎng)過分。妄:虛妄,不真實(shí);沒有理性。 (28)信之以莫:意思是真實(shí)程度值得懷疑。莫:薄。疑惑。 (29)法言:古代的格言。 (30)常情:合乎常理的正規(guī)語言。全:保全。謂免禍全身。 (31)以巧斗力:用智慧比賽勝負(fù)。巧:智慧。斗:比賽。力:康熙字典釋“物所勝亦曰力”,所以這時(shí)里指勝負(fù)。 (32)陽:指公開的;遵守規(guī)矩。“陽”與后面“陰”相對應(yīng)。 (33)泰至:大至,達(dá)到極點(diǎn)。奇巧:詭計(jì)多端。 (34)治:指合乎常理和規(guī)矩。 (35)奇樂:放縱無度。 (36)諒:相互體諒,相互信任。謂依循規(guī)矩。 (37)鄙:惡,欺詐。 【譯文】“我再把所聽到的道理告訴你:凡與鄰近國家相交一定要誠信相互順從,而與遠(yuǎn)方國家交往則必定要說到做到以表信用。國家間交往的語言總得有人相互傳遞。傳遞兩國國君或喜或怒的言辭,乃是天下最困難的事。兩國國君喜悅的言辭必定添加了許多過分的夸張,兩國國君憤怒的言辭必定添加了許多過分的惡語。大凡過度的話語都屬于沒有理性,沒有理性的言辭別人就不會(huì)相信了。這樣傳話的使者就要遭殃。所以古人格言說:'傳達(dá)合乎常理的語言,不要傳達(dá)過分的話語,這就差不多可以保全自己了’。 “以智慧比賽勝負(fù)的人,開始時(shí)還按規(guī)矩行事,后來就搞陰謀了,斗到最激烈時(shí)則詭計(jì)多端。按照禮儀飲酒的人,開始時(shí)合乎規(guī)矩常理人情,后來就亂套了,達(dá)到極點(diǎn)時(shí)則放縱無度。無論什么事情恐怕都是這樣:開始時(shí)相互體諒,相互信任,后來就互相欺詐;世事也是這樣,開始時(shí)單純簡單,真正做起來卻越來越艱難,快做完的時(shí)候,更加艱難。 【賞析】 這一節(jié)主要是孔子提醒葉公子高出使齊國后,為兩國國君傳話時(shí),什么話該傳,什么話不該傳。這里引用了古人一句格言,即“傳其常情,無傳其溢言,則幾乎全”。也是在說,人與人之間相互傳話時(shí),應(yīng)該傳遞些有利于團(tuán)結(jié)和睦的東西,更不能添油加醋,否則只能起到挑撥離間的作用。這樣做的結(jié)果,只會(huì)是兩頭不落人,受害的還是自己。傳話是這樣,做事同樣如此。無論做任何事情一定要實(shí)在,不能投機(jī)取巧、耍小聰明或搞陰謀詭計(jì)。騙人的把戲終究會(huì)被揭穿。因?yàn)?,謊言只能蒙騙一部分人,卻不能蒙騙所有的人;它只能蒙騙一時(shí),卻不能蒙騙一世。所以說,人生在世,做人一定要誠信,做事要實(shí)在。 【原文2—4】 “言者,風(fēng)波也;行者,實(shí)喪也(38)。夫風(fēng)波易以動(dòng),實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無由(39),巧言偏辭。獸死不擇音,氣息茀然(40),于是并生心厲(41)。剋核大至(42),則必有不肖之心應(yīng)之(43),而不知其然也。茍為不知其然也,孰知其所終!故法言曰:'無遷令(44),無勸成(45),過度益也(46)’。遷令勸成殆事(47),美成在久(48),惡成不及改,可不慎與!且夫乘物以游心(49),讬不得已以養(yǎng)中(50),至矣。何作為報(bào)也(51)!莫若為致命(52),此其難者!” 【注釋】 (38)行:謂傳達(dá)語言的行為。實(shí):結(jié)果。喪:指禍難。 (39)設(shè):設(shè)置,發(fā)作、產(chǎn)生的意思。 (40)茀fú:通“勃bó”;突然。此指氣息短促的樣子。 (41)厲:惡鬼;禍害。“心厲”,指心中傷害人的惡念。 (42)剋核大至:太過分的苛求。剋:“克”字的異體。 (43)不肖:不善,不正。 (44)遷:擅自改變。 (45)勸成:意思是勉強(qiáng)他人去做成某一件事。勸:勉力;這里含有力不能及卻勉強(qiáng)去做的意思。成:指辦成功什么事。 (46)益:“溢”的古字。添加。增加。(47)殆:危險(xiǎn)。。 (48)美成:意思是美好的事情要做成功。與下句“惡成”互相對應(yīng),意思是壞事做成了。 (49)乘物:指順應(yīng)萬物的自然規(guī)律。游心:指內(nèi)心自由和快樂。 (50)中:這里指心中的道。 (51)何作為報(bào):意為“所作所為還圖什么回報(bào)”。 (52) 莫若為致命:沒有比得上為此豁出性命更值得的。若:比得上。 【譯文】 “言語不慎猶就會(huì)引起起風(fēng)波,照說的去做,結(jié)果就會(huì)出現(xiàn)禍難。風(fēng)波容易動(dòng)蕩,出現(xiàn)禍難就危險(xiǎn)了。所以發(fā)怒沒有別的緣由,就是因?yàn)?/span>花言巧語或偏頗不實(shí)之辭造成的。猛獸遇害臨死時(shí)發(fā)出的難聽的叫聲,氣息急促喘息不定,于是迸發(fā)傷人的惡念。太過分的苛求,對方必會(huì)心生報(bào)復(fù)的念頭,而自己還不知道為什么會(huì)這樣。假如做了些自己都不知道怎么會(huì)這樣事,誰還能知道他會(huì)有怎樣的結(jié)果呢!所以古人格言說:'不要擅自改變已經(jīng)發(fā)出的命令,不要勉強(qiáng)他人去做難以辦成的事情,說話、做事過了頭就是多余’。擅自改變命令或者勉強(qiáng)他人去做難以辦成的事情是危險(xiǎn)的,成就一樁好事要經(jīng)歷很長的時(shí)間,壞事一旦做出悔改都來不及。行為處世能不慎重嗎!順應(yīng)萬物的自然規(guī)律,仍可獲得自由和快樂;雖是不得已而為之,但是,仍可借此修養(yǎng)心中的道。這是最好不過的。所作所為還圖什么回報(bào)呢!沒有比得上為此豁出性命更值得的,這樣做有什么難的嗎? 【賞析】 上一段是講相互傳話要傳什么樣的話,這一段是進(jìn)一步說明相互傳的話要怎么傳。就是古人說的“無遷令,無勸成,過度益也”。 “無遷令”就是不要擅自改變上級下達(dá)或自己發(fā)出的命令。怎么說的就照說的去做,讓做什么就做什么,不能“巧言偏辭”,即不能多說,也不能少說,更不能根據(jù)自己的揣測妄加評說。 “無勸成”就是不要勉強(qiáng)他人去做難以辦成的事情。要辦成某件事必須具備辦成這件事的條件。如果不具備辦成這件事條件,卻要求對方一定要辦成,這就叫強(qiáng)人所難。太過分了。俗話說“巧婦難做無米之炊”?,F(xiàn)在有句話“沒有條件創(chuàng)造條件也要上”,其中“創(chuàng)造條件”就是條件。猶如“無米下鍋就找米下鍋”,“找到米”就創(chuàng)造出了下鍋的條件。如果“找米”的機(jī)會(huì)都容不得,就叫“勸成”。 以上講的“遷令”、“勸成”都是“過度”。度,哲學(xué)上指一定事物保持自己質(zhì)的數(shù)量界限。在這個(gè)界限內(nèi),量的增減不改變事物的質(zhì),超過這個(gè)界限,就要引起質(zhì)變。這說明,無論做什么事,一定把握住“度”。否則,事物的性質(zhì)就變了。 |
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