?為什么“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”？

      孔子說：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！保ā墩撜Z·泰伯8·13》）

     孔子這句話有兩個觀點，其理由是什么？

    其一，“邦有道，貧且賤焉，恥也”。

    孔子認(rèn)為在治世，即政治清明社會中，每一個人都可以安居樂業(yè)，都能過上好日子。如果自己還很貧窮，地位下賤，這一定咎由自取。有好的生存發(fā)展的環(huán)境，而不發(fā)達(dá)，或是自己不勤勉，不努力而窮困潦倒，甚或是行為不端，為非作歹而受社會唾棄以至于地位低下，這是自己造成惡果，當(dāng)然是可憐甚至是可恥的。

     孔子于此之論，為特指“求道”之人，即向他學(xué)習(xí)君子之道，修養(yǎng)君子之德，進(jìn)學(xué)君子之能的學(xué)生而言，并非泛指社會上的所有人。否則，孔子所論的“邦有道，貧且賤，恥也”并不成立。因為，它是個充分條件判斷，即，只要是“邦有道”即“社會政治清明”，那么，（任何人）若還貧困，地位卑下，那就是可恥的。顯然，從邏輯上說是錯誤的，因為人的“貧”與“賤”抑或“富”“與貴”的條件并非僅僅“有道”與“無道”。比如，某一個人很善良，很勤奮，很儉樸，但由于不夠聰慧，知識匱乏，所得菲薄，當(dāng)亦難富；亦由于不夠聰慧，知識匱乏，所處卑下，當(dāng)亦難貴。再者，家遭不虞之疾之災(zāi)之禍，亦難富難貴。凡此皆不應(yīng)為可憐可恥之人。

     其二，“邦無道，富且貴焉，恥也”。

     孔子認(rèn)為，在亂世，即政治黑暗的社會中，每一個人都動蕩不安，難以為生。如他卻很富有，地位尊貴。這富貴，一定來路不正?；蛑脟y于不顧，置民眾苦難于不顧，只顧自己發(fā)國難財，享國難貴；甚或出賣國家民族的利益以自肥，以自貴。前者當(dāng)然是可恥的，后者更不僅可恥，甚至于可惡了。

    這更是孔子對出仕者的基本要求：為官者，應(yīng)當(dāng)把個人的貧賤榮辱與國家的興衰存亡聯(lián)系在一起。否則，是可恥的。

    孔子“邦無道，富且貴焉，恥也。”的這個觀點，在現(xiàn)在仍有著深刻的意義。

    再擴(kuò)展聯(lián)想：造成“邦無道，富且貴焉”的社會，則反映了這個社會的政治已經(jīng)腐朽到將近崩潰的程度了。

    本人認(rèn)為：社會上，如果富與貴，并非因其勤與智，正與直；貧與賤，并非其懶與愚，邪與曲。則其世必處于政治黑暗，社會動蕩，秩序混亂之時。