溫、良、恭、儉、讓何以盡夫子之德？人只為少他名道德之字，不推廣，見得小。溫、良、恭、儉、讓，圣人惟恐不能盡此五德。如“夫子之道忠恕而已”，圣人惟憂不能盡忠恕，圣人豈敢自謂盡忠恕也!“所求乎君子之道四”，是實(shí)未能。道何嘗有盡？圣人人也，人則有限，是誠(chéng)不能盡道也。圣人之心則直欲盡道，事則安能得盡!如博施濟(jì)眾，堯舜實(shí)病諸。堯舜之心，其施直欲至于無(wú)窮，方為博施，言朔南暨，聲教西被于流沙，是猶有限，此外更有去處，亦未可以言眾。然安得若是!修己以安百姓，是亦堯舜實(shí)病之，欲得人人如己，然安得如此!

某比來(lái)所得義理，盡彌久而不能變，必是屢中于其間，只是昔日所難，今日所易，昔日見得心煩，今日見得心約，到近上更約，必是精處尤更約也。尤一作必。

“禮不下庶人，刑不上大夫。”于禮，庶人之禮至略，直是不責(zé)之，難責(zé)也，蓋財(cái)不足用，智不能及。若學(xué)者則不在此限，為己之所得所一作為行，己之所識(shí)也。某以為先進(jìn)之說(shuō)，只是行己之志，不愿乎其外，誠(chéng)盡而止。若孔子必要行大夫之祭，當(dāng)其退時(shí)直是不可為也，故須為野人，無(wú)奈何又不可不為，故以禮樂為急?！靶滩簧洗蠓颉保m在禮有之，然而是刑不上大夫，官有士師而已。

有虞氏止以其身而得天下，自庶人言。堯舜只是納于大麓，元不曾有封大麓如后世尚書之任。夏后氏謂以君而得天下，商人周人謂以眾而得天下。

以君者止以其君之身，以眾者謂以其國(guó)之眾。有此分別，各以其所以得天下名之。

昔謂顏?zhàn)硬贿w怒為以此加彼，恐顏?zhàn)游粗链说兀幹?，此則直是天神。顏?zhàn)游幢啬芗湃欢?。故后?fù)以為不遷他人之怒于已。不貳過，不貳己之過，然則容有過，但不貳也，圣人則無(wú)過。

孔子“三人行，必有我?guī)熝伞?，此圣人取善。顏?zhàn)右嘣诖诵g(shù)中，然猶著心以取益，比圣人差別，圣人則所見是益。

“毋意”，毋常心也，無(wú)常心，無(wú)所倚也，倚者，有所偏而系著處也，率性之謂道則無(wú)意也。性何嘗有意？無(wú)意乃天下之良心也，圣人則直是無(wú)意求斯良心也。顏?zhàn)又闹庇鬄槭ト?。學(xué)者亦須無(wú)心，故孔子教人絕四，自始學(xué)至成圣皆須無(wú)此，非是圣人獨(dú)無(wú)此四者，故言“毋”，禁止之辭也。所謂倚者，如夷清惠和，猶有倚也。夷惠亦未變其氣，然而不害成性者，于其氣上成性也。清和為德亦圣人之〔一〕節(jié)，于圣人之道(收)〔取〕得最近上，直鄰近圣人之德也。圣人之清直如伯夷之清，圣人之和直如下惠之和，但圣人不倚著于此，只是臨時(shí)應(yīng)變，用清和取其宜。若言圣人不清，圣人焉有濁？

圣人不和，圣人焉有惡？

禹、稷、顏同易地皆然。顏固可以為禹稷之事，顏?zhàn)硬环ド撇皇﹦冢怯眇⒅乱?。顏?zhàn)樱鹩谜咭?，顏?zhàn)赢?dāng)禹稷之世，禹稷當(dāng)顏?zhàn)又?，處與不處，此則更觀人臨時(shí)志如何也。雖同時(shí)人，出處有不同，然當(dāng)平世，賢者自顯，夫子豈有棄顏?zhàn)佣挥?？同室鄉(xiāng)鄰之別，有責(zé)無(wú)責(zé)之異耳。孔顏出處自異，當(dāng)亂世德性未成，則人亦尚未信，茍出則妄動(dòng)也，孔子其時(shí)德望，天下已信之矣。

“作者七人”，伏羲也，神農(nóng)也，黃帝也，堯也，舜也，禹也，湯也。所謂作者，上世未有作而作之者也。伏羲始服牛乘馬者也，神農(nóng)始教民稼穡者也，黃帝始正名百物者也，堯始推位者也，舜始封禪者也，堯以德，禹以功，故別數(shù)之。湯始革命者也。若謂武王為作，則已是述湯事也，若以伊尹為作，則當(dāng)數(shù)周公，恐不肯以人臣謂之作。若孔子自數(shù)為作，則自古以來(lái)實(shí)未有如孔子者，然孔子已是言“述而不作”也。

“果哉末之難矣，言為之果，容易發(fā)也，無(wú)所難，是易其言也。彼之“有心哉，亦未必知音如此，蓋素知孔子德望，故往來(lái)耳。又作來(lái)往言耳。

“為命云云猶成人之為。我為命則須是討論、修飾、潤(rùn)色，乃善取此眾人之長(zhǎng)，方盡其善。鄭介于大國(guó)之間，其時(shí)得以不屈辱，特由為命之善也，言此時(shí)未有能兼?zhèn)浯吮娚埔詾槊?。成人之義，亦謂兼此眾善可以為成人。孟公綽，趙魏雖大家，然令不出家，事不至大；滕薛雖小國(guó)，蓋具國(guó)體，有禮樂征伐之事，其事亦大，須才足以治之。此評(píng)人品也。

“林放問禮之本”，禮之本，所以制奢也。凡禮皆所以(致)〔制〕奢，獨(dú)喪則情異，故特舉之。喪只為人易志，所以勉人之難，孔子猶曰“喪事不敢不勉”。

“二十博學(xué)，內(nèi)而不出”，不敢遽為成人之事也。“三十博學(xué)無(wú)方”，猶智慮通達(dá)也。

哀公問社于宰我，〔宰我〕言戰(zhàn)栗，孔子罪其穿鑿也。不知為不知，是知也，若以不知為知，則所知亦不知也?！俺墒虏徽f(shuō)，遂事不諫，既往不咎”，此皆言其不可救。且言有淺深，事已成何須說(shuō)，事已遂不可復(fù)諫止，既往何必咎之!

“近臣守和”，和，平也，和其心以備顧對(duì)，不可徇其喜怒好惡。

“紅紫不以為褻服”，近身衣也，以紅紫為之不宜也，非為以間色而賤之，

雖褻服不用也。禮服非止用五色之正，雖間色亦有為之者。

“寧武子其愚不可及也”，言非所取也。無(wú)道則愚近于詐，不可學(xué)也。

“攻乎異端”，攻，難辟之義也，觀孔子未嘗攻異端也。道不同謂之異端。

若孟子自有攻異端之事，故時(shí)人以為好辨。

“雖小道必有可觀者焉”，小道，道之小成者也，若言必信、行必果是也，小人反中庸亦是也，此類甚多。小道非為惡，但致遠(yuǎn)恐泥。信果者亦謂士之次。反中庸而無(wú)忌憚?wù)咦砸詾槭?，然而非中庸。所謂小道，但道之小耳，非直謂惡。

“笙鏞以間”，謂東西鏞磬間作也。

樂言拊者，大凡雜音謂之拊，獨(dú)者為擊。笙鏞鐘磬皆可言拊。

為天地立志，為生民立道，為去圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開太平。

所思所存，益以堅(jiān)瑩。

萬(wàn)物生死成壞，均為有知。

不礙于物而物亦不能礙。

學(xué)者當(dāng)須立人之性。仁者人也，當(dāng)辨其人之所謂人。學(xué)者學(xué)所以為人。

為學(xué)大益在自求變化氣質(zhì)，不爾皆為人之弊，卒無(wú)所發(fā)明，不得見圣人之奧。

學(xué)者觀書，每見每知新意則學(xué)進(jìn)矣。

義理有礙，則濯去舊見以來(lái)新意。

權(quán)，量宜而行，義之精，道之極者，故非常人所及。取名則近，取材則難，即道也，不可妄分。

多求新意以開昏蒙。吾學(xué)不振，非強(qiáng)有力者不能自?shī)^。足下信篤持謹(jǐn)，何患不至!正惟求一作來(lái)。自粹美，得之最近。

萬(wàn)物皆有理，若不知窮理，如夢(mèng)過一生。釋氏便不窮理，皆以為見病所致。莊生盡能明理，反至窮極亦以為夢(mèng)，故稱孔子與顏淵語(yǔ)曰“吾與爾皆夢(mèng)也”，

蓋不知易之窮理也。

有志于學(xué)者，都更不論氣之美惡，只看志如何?！捌シ虿豢蓨Z志也”，惟患學(xué)者不能堅(jiān)勇。

學(xué)須以三年為期，孔子曰：“朞月可也，三年有成”，大凡事如此，亦是一時(shí)節(jié)。朞月是一歲之事，舉偏也，至三年事大綱慣(說(shuō))〔熟〕。學(xué)者又且須以自朝及晝至夜為三節(jié)，積累功夫，更有勤學(xué)，則于時(shí)又以為(恨)〔限〕。

義理無(wú)形體，要說(shuō)則且說(shuō)得去，其行持則索人工夫，故下學(xué)者所以鞭后而趨齊也。

人與動(dòng)植之類已是大分不齊，于其類中又極有不齊。某嘗謂天下之物無(wú)兩箇有相似者，雖則一件物亦有陰陽(yáng)左右。譬之人一身中兩手為相似，然而有左右，一手之中五指而復(fù)有長(zhǎng)短，直至于毛發(fā)之類亦無(wú)有一相似。至如同父母之兄弟，不惟其心之不相似，以至聲音形狀亦莫有同者，以此見直無(wú)一同者。

人一己百，人十己千，如此不至者，猶難罪性，語(yǔ)氣可也；同行報(bào)異，猶難語(yǔ)命，語(yǔ)遇可也。氣與遇，性與命，切近矣，猶未易言也。

“君子之道費(fèi)而隱”，費(fèi)，日用；隱，不知也。匹夫匹婦可以與知與行，是人所常用，故曰費(fèi)，又其至也雖圣人有所不知不能，是隱也。圣人若夷惠之徒，亦未知君子之道，若知君子之道亦不入于偏。

“望道而未之見”，望太平也。

“語(yǔ)大天下莫能載焉，語(yǔ)小天下莫能破焉”，言其體也。言其大則天下莫能載，言其小則天下莫能破，此所以見其虛之大也。

凡觀書不可以相類泥其義，不爾則字字相梗，當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意。如“充實(shí)之謂美”，與詩(shī)之言美輕重不同。近思作程語(yǔ)。

鄉(xiāng)原徇欲而畏人，其心乃穿窬之心也，茍徇欲而不畏人，乃明(道)〔盜〕耳。遁辭乃鄉(xiāng)原之辭也，無(wú)執(zhí)守故其辭妄。

當(dāng)自立說(shuō)以明性，不可以遺言附會(huì)解之。若孟子言“不成章不達(dá)”及“所性”“四體不言而喻”，此非孔子曾言而孟子言之，此是心解也。

世學(xué)不明千五百年，大丞相言之于書，吾輩治之于己，圣人之言庶可期乎!顧所憂謀之太迫則心勞而不虛，質(zhì)之太煩則泥文而滋弊，此仆所以未置懷于學(xué)者也。

凡可狀，皆有也；〔凡有，皆象也〕；凡象，皆氣也。氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神〔所以〕體物而不可遺也。

“志于道”，道者無(wú)窮，志之而已。“據(jù)于德”，據(jù)，守也，得寸守寸，得尺守尺。“依于仁”者，居仁也?！坝斡谒嚒?，藏脩息游。

利，利于民則可謂利，利于身利于國(guó)皆非利也。利之言利猶言美之為美，利誠(chéng)難言，不可以槩而言。

樂山樂水，言其成德之□。仁者如山之安靜，智者如水之不窮，非謂仁智之必有所樂，言其性相類。

诐、淫、邪、遁之辭，古語(yǔ)(熟)〔孰〕近？诐辭(徇)〔茍〕難，近于并耕為我；淫辭放侈，近于兼愛齊物；邪辭離正，近于隘與不恭；遁辭無(wú)守，近于揣摩說(shuō)難；四者可以盡天下之狂言。

孟子之言性情皆一也，亦觀其文勢(shì)如何。情未必為惡，哀樂喜怒發(fā)而皆中節(jié)謂之和，不中節(jié)則為惡。

“可欲之謂善”，凡世俗之所謂善事可欲者，未盡可欲之理，圣賢之所愿乃為可欲也，若夷惠尚不愿，言“君子不由也”。清和亦可言善，然圣賢猶以為未足，乃所愿則學(xué)孔子也。

釋氏之說(shuō)所以陷為小人者，以其待天下萬(wàn)物之性為一，猶告子“生之謂性”。今之言性者(污)〔汗〕漫無(wú)所執(zhí)守，所以臨事不精。學(xué)者先須立本。

陰陽(yáng)者，天之氣也，亦可謂道。剛?cè)峋徦伲酥畾庖?。亦可謂性。生成覆(露)〔幬〕，天之道也；亦可謂理。仁義禮智，人之道也；亦可謂性。損益盈虛，天之理也；亦可謂道。壽夭貴賤，人之理也，亦可謂命。天授于人則為命，亦可謂性。人受于天則為性；亦可謂命。形得之備，不必盡然。氣得之偏，不必盡然。道得之同，理得之異。亦可互見。此非學(xué)造至約不能區(qū)別，故互相發(fā)明，貴不碌碌也。

大率玩心未熟，可求之平易，勿迂也。若始求太深，恐自茲愈遠(yuǎn)。

子夏未盡反身處，可更求之。題不動(dòng)心章。告子所止到己言所不及處，孟子所止到己所難名處。然則告子所見所言與孟子所守所見可知矣。同上。

不知命則大無(wú)信，故命立而后心誠(chéng)。題盡心章。誠(chéng)則實(shí)也，太虛者天之實(shí)也。

萬(wàn)物取足于太虛，人亦出于太虛，太虛者心之實(shí)也。

誠(chéng)者，虛中求出實(shí)。

虛者，仁之原，忠恕者與仁俱生，禮義者仁之用。

敦厚虛靜，仁之本；敬和接物，仁之用。

太虛者自然之道，行之要在思，故又曰“思誠(chéng)”。

虛心然后能盡心。

虛則生仁，仁在理以成之。

虛心則無(wú)外以為累。

人生固有天道。人之事在行，不行則無(wú)誠(chéng)，不誠(chéng)則無(wú)物，故須行實(shí)事。

惟圣人踐形為實(shí)之至，得人之形，可離非道也。

與天同原謂之虛，須事實(shí)故謂之實(shí)，此叩其兩端而竭焉，更無(wú)去處。

天地之道無(wú)非以至虛為實(shí)，人須于虛中求出實(shí)。圣人虛之至，故擇善自精。心之不能虛，由有物榛礙。金鐵有時(shí)而腐，山岳有時(shí)而摧，凡有形之物即易壞，惟太虛(處)無(wú)動(dòng)搖，故為至實(shí)。詩(shī)云：“德輶如毛”，毛猶有倫，上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，至矣。

言虛者未論陰陽(yáng)之道。

靜者善之本，虛者靜之本。靜猶對(duì)動(dòng)，虛則至一。

氣之蒼蒼，目之所止也；日月星辰，象之著也；當(dāng)以心求天之虛。大人不失其赤子之心，赤子之心今不可知也，以其虛也。

天地以虛為德，至善者虛也。虛者天地之祖，天地從虛中來(lái)。