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“大學(xué)之道，在明明德,在親民,在止于至善。”《大學(xué)》開篇的這句話如果用王陽明先生心學(xué)語言來講，便也可以這樣說：“大學(xué)之道，在致良知，在格物，在復(fù)其人心體之本然。”明明德即致良知，即盡心知性知天，而要做到這樣，一定不是懸空就能修到的，必須是入世在事上磨，時時處處在事上正其心之不正以歸于正 ?！霸谟H民”即是在事上磨，格物的一種。明明德的功夫做到極致就是“盡夫天理之極而無一毫人欲之私”，即所謂止在“至善”處，“至善”猶如“至樂”“至譽”。《道德經(jīng)》云“至樂無樂，至譽無譽”，類比到此，“至善”也即“無善”，也即王陽明先生講的“無善無惡心之體”，也即“心之本體，性之本體”，即“本來面目”，即“赤子之心”。王陽明先生即道——“至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復(fù)其本然而已?！?/span> 知道了至善本就是人的本性，至善本就一直安居在人心上，就能明了“萬物皆備于我”，“天地與我并生,而萬物與我為一”，“萬法無有自性，萬法不離自性”，一切都是我的自性在流暢，都是我的良知的發(fā)用流行，那往自家心體上，心之虛靈明覺處的本然良知上尋求，“吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣”，這樣反身而誠，自有無盡寶藏，自能無入而不自得，知天地之化育，參與到天地造化中去，正如王陽明先生道—— “圣人只是還他良知的本色更不著些子意在。良知之虛便是天之太虛，良知之無便是太虛之無形，日、月、風(fēng)、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發(fā)用流行，未嘗作得天的障礙。圣人只是順其良知之發(fā)用，天地萬物俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物起于良知之外能作得障礙？” 明了此理，先前謀虛逐妄，紛然外求的心沒了，自能志定，“定則不擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處，千思萬想務(wù)求必得此至善，是能慮而得矣”。 很多人活得累，本質(zhì)是沒有了徹生命的本末先后，沒有本末先后，不知輕重，于心體上總無所得，那如何完成自己？“物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣”。 自家心之本體是轉(zhuǎn)動命運，改變一切的關(guān)鍵與根底所在，在自家心體上下功夫難嗎？并不難，王陽明先生即道—— “善念發(fā)而知之,而充之。惡念發(fā)而知之,而遏之。知與充與遏者,志也。天聰明也。圣人只有此,學(xué)者當存此?！?/span> “若無物欲牽蔽，但循著良知發(fā)用流行將去，即無不是道。” 如果進一步往原儒正義這個事上講，則不得不講到王陽明先生的偉大。 古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。（西漢·戴圣《禮記·大學(xué)》） 其實自孟夫子以后，原儒的正統(tǒng)就斷掉了，直到一千七百多年后王陽明先生的出現(xiàn)，才將原儒真諦重新發(fā)明開來，這里面的一個關(guān)鍵就是王陽明先生將“格物”和“致知”兩個詞正義了，他解“格”作“正”字義，“物”作“事”字義，“致”即“行”，“擴充”義，“知”即孟夫子講的“良知”，并道—— “所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也?！?/span> “'致知’在實事上格。如意在于為善，便就這件事上去為，意在于去惡，便就這件事上去不為。去惡，固是格不正以歸于正。為善，則不善正了，亦是格不正歸于正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發(fā)，好善去惡，無有不誠矣。'誠意’功夫?qū)嵪率痔幵?格物’也。若如此'格物’，人人便做得。'人皆可以為堯舜’，正在此也?！?/span> “知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。若良知之發(fā)，更無私意障礙。即所謂'充其惻隱之心。而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復(fù)理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠。” 這樣一切才圓融了起來，一切即回歸了本源，圣學(xué)重新明朗了起來。完全可以說，王陽明先生此舉功德無量，也可以說是功在當時，福澤千秋。
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