欽定書經(jīng)傳說匯纂卷一

虞書

集傳虞舜氏因以為有天下之號(hào)也書凡五篇【陸氏徳明曰虞書凡十六篇十一篇亡】堯典雖紀(jì)唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其舜典以下夏史所作當(dāng)曰夏書春秋傳亦多引為夏書此云虞書或以為孔子所定也

集說【孔氏穎逹曰莊八年左傳云夏書曰臯陶邁種徳僖二十四年左傳引夏書曰地平天成二十七年引夏書賦納以言襄二十六年引夏書曰與其殺不辜寕失不經(jīng)皆在大禹謨臯陶謨當(dāng)云虞書而云夏書者以事闗禹故引為夏書若洪范以為周書以箕子至周商人所陳而傳引之即曰商書也○夏氏僎曰二典禹謨俱謂之虞書者蓋三圣授受實(shí)守一道謂之唐書則可以該舜不可以該禹謂之夏書則可以該舜不可以該堯惟曰虞書則見舜上承于堯下授于禹○薛氏季宣曰虞書詳于舜而畧于堯追記可知○黃氏鎮(zhèn)成曰堯典雖言堯事而自疇咨以下實(shí)為禪舜張本三謨防萹亦舜時(shí)事所以均謂之虞書也○王氏樵曰舜史記堯事禹史記舜事不應(yīng)皆曰稽古以理考之紀(jì)載出于虞史而緒成于夏啓以后史臣之手稽古等語(yǔ)夏史所加也春秋傳多引為復(fù)書】

【據(jù)所成也孔子定為虞書原所作也】

堯典

集傳堯唐帝名【孔氏穎逹曰號(hào)之曰堯者釋名以為其尊髙堯堯然物莫之先故謂之堯也○胡氏安國(guó)曰占者不以名為諱堯典稱有鰥在下曰虞舜則堯舜者固二帝之名也○朱子曰看來堯舜只是名】說文曰典從冊(cè)在丌上尊閣之也此篇以簡(jiǎn)冊(cè)載堯之事故名曰堯典后世以其所載之事可為常法故又訓(xùn)為常也今文古文皆有【董氏鼎曰篇題下毎書古今文有無者孔壁伏生二書之分耳非以字畫言辭論也】

集說【孔氏安國(guó)曰言堯可為百代常行之道○孔氏穎逹曰舜登庸由堯故追堯作典○經(jīng)之與典俱訓(xùn)為常名典不名經(jīng)者以經(jīng)是總名包殷周以上皆可為后代常法故以經(jīng)為名典者經(jīng)中之別特指堯舜之徳于常行之內(nèi)道最為優(yōu)故名典不名經(jīng)也○程子曰上古世淳人樸順事而為治耳至堯始為治道因事制法著見功跡而可為典常也不惟隨時(shí)亦其憂患后世而有作也故作史者以典名其書○呂氏祖謙曰二典與他書不同如易之有乾坤】

曰若稽古帝堯曰放勳欽明文思安安允恭克讓光被四表格于上下

集傳曰粵越通古文作粵曰若者發(fā)語(yǔ)辭周書越若來三月亦此例也稽考也史臣將敘堯事故先言考古之帝堯者其徳如下文所云也【朱子曰曰若稽古帝堯是作書者敘起】曰者猶言其說如此也放至也猶孟子言放乎四海是也勳功也言堯之功大而無所不至也【蘇氏軾曰自孟子太史公咸以放勳重華文命為堯舜禹之名然有不可者以類求之則臯陶為名允廸乎】欽恭敬也明通明也敬體而明用也文文章也思意思也文著見而思深逺也【呂氏祖謙曰散而在外則為文欽明之發(fā)見也蘊(yùn)而在內(nèi)則為思?xì)J明之潛蓄也文思表里之謂】安安無所勉強(qiáng)也言其徳性之美皆出于自然而非勉強(qiáng)所謂性之者也【黃氏度曰安安從容中道盛徳之形容也】允信克能也常人徳非性有物欲害之故有強(qiáng)為恭而不實(shí)欲為讓而不能者惟堯性之是以信恭而能讓也光顯被及表外格至上天下地也言其徳之盛如此故其所及之逺如此也【呂氏大臨曰格極其所至也徳之盛者上下與天地同流而無閑也】蓋放勳者總言堯之徳業(yè)也欽明文思安安本其徳性而言也允恭克讓以其行實(shí)而言也至于被四表格上下則放勳之所極也孔子曰惟天為大惟堯則之故書敘帝王之徳莫盛于堯而其贊堯之徳莫備于此且又首以欽之一字為言此書中開卷第一義也讀者深味而有得焉則一經(jīng)之全體不外是矣其可忽哉

集說【孔氏穎逹曰史述帝堯心意恒敬智慧甚明發(fā)舉則有文謀思慮則能通敏在于已身有此四徳又能信實(shí)恭勤善能謙讓恭則人不敢侮讓則人莫與爭(zhēng)由此為下所服名譽(yù)著閑圣徳美名充滿被溢于四方之外又至于上天下地言其日月所照霜露所墜莫不聞其聲名被其恩澤也○林氏之竒曰史記曰堯有大功于是推言其所以為大功者欽眀文思安安允恭克讓光被四表格于上下此其所以為大功也○朱子曰堯是初頭出治第一個(gè)圣人堯典是第一篇典籍説堯之徳都未下別字欽是第一個(gè)字圣賢千言萬語(yǔ)大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方看得道理盡看道理不盡只是不専一○敬是徹上徹下工夫做到圣人田地也只放下這個(gè)敬不得如堯舜也只終始是一個(gè)敬如説欽眀文思頌堯之徳四個(gè)字獨(dú)將這個(gè)敬為首如說恭已正南面而已如説篤恭而天下平皆是○欽是個(gè)本領(lǐng)能敬便能眀惟眀故文理詳察粲然可觀而其間意思自是深逺○安安只是重疊字若小心翼翼成性存存言堯之欽明文思皆本于自然不勉強(qiáng)也○真氏徳秀曰堯之徳以欽為首而其行以恭為先學(xué)者之學(xué)圣人此其凖的也○金氏履祥曰經(jīng)緯天地曰文謂其彌綸天地之道煥乎其有文章思言其運(yùn)量周密所謂其智如神也安安蓋盛徳從容之極恭讓謂之允克則其至誠(chéng)之發(fā)貞實(shí)氣象又自不同光被四表言其發(fā)越覆冐之盛格于上下言其充塞感通之極也朱子常言圣人之心精明純粹而已則欽明二字已足以盡圣人之徳而又曰文思兼語(yǔ)其用也文者明之用思者欽之用欽明即惟精惟一文思即允執(zhí)厥中也○王氏充耘曰或謂書以道政事故堯典篇首先言功而后言徳及觀吾夫子曰巍巍乎唯天為大唯堯則之本言堯之徳巍巍乎其有成功則言堯之功其先徳后功雖與先功后徳不同然于功徳二者皆以巍巍乎三字稱之無異辭廼知夫子所言史臣所記辭異防同初非有意以功徳為先后而表是書為政事之編也○呂氏柟曰欽眀文思允恭克譲猶稱舜者曰濬哲文明溫恭允塞稱仲尼曰溫良恭儉譲也是故欽徳之聚也明徳之通也文徳之理也思徳之深也安安徳之定也允徳之積也恭徳之顯也克徳之才也讓徳之固也以欽為先者徳之始以讓為后者徳之終也○董氏其昌曰堯徳只是一個(gè)欽為主欽之昭晰處為眀欽之經(jīng)緯處為文欽之謀慮處為思而欽之形現(xiàn)出來是為恭為讓才有此徳便有此光華這光被及四表以至于上下也】

克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協(xié)和萬邦黎民于變時(shí)雍

集傳明明之也俊大也【朱子曰克明俊徳是明明徳之意與文王克明徳同】堯之大徳上文所稱是也九族髙祖至?孫之親【禮記親親以三為五以五為九鄭康成注已上親父下親子三也以父親祖以子親孫五也以祖親髙祖以孫親?孫九也】舉近以該逺五服異姓之親亦在其中也【孔氏穎逹曰夏侯歐陽(yáng)等以為九族者父族四母族三妻族二皆據(jù)異姓有服○朱子曰九族以三族言者較大然亦不必如此泥但其所親者皆是】睦親而和也【王氏安石曰睦者交相親也】平均章眀也【金氏履祥曰平均齊無偏章品節(jié)有文】百姓畿內(nèi)民庶也昭明皆能自明其徳也萬邦天下諸侯之國(guó)也黎黒也民首皆黒故曰黎民于嘆美辭變變惡為善也【陳氏大猷曰于如詩(shī)于穆之于蓋神化之妙難以形容與直言變者氣象不侔矣】時(shí)是雍和也此言堯推其徳自身而家而國(guó)而天下所謂放勳者也集說【孔氏安國(guó)曰言天下眾民皆變化從上是以風(fēng)俗大和○程子曰前言堯之徳此言堯之治其事有次序○林氏之竒曰堯之徳其見于充實(shí)輝光者如天地之覆載日月之照臨極其至矣此又言其舉而措之天下事業(yè)者也○唐氏圣任曰睦者親之應(yīng)昭明者平章之應(yīng)時(shí)雍者協(xié)和之應(yīng)也○朱子語(yǔ)類問堯典自欽明文思以下皆說堯之徳則所謂克眀俊徳者古注作能眀俊徳之人似有理曰且看文勢(shì)不見有用人意○平章百姓只是近處百姓黎民則合天下之民言之矣典謨中百姓只是說民如防咈百姓之類若國(guó)語(yǔ)說百姓則多是指百官族姓○此家齊而后國(guó)治之意百姓昭明乃三綱五常皆分曉不鶻突也○九族既睦是堯一家之明徳百姓昭眀是堯一國(guó)之明徳黎民于變時(shí)雍是堯天下之明徳○真氏徳秀曰欽明文思者眾徳之目俊徳即其總名也明俊徳者脩身之事其下即齊家治國(guó)平天下之事也百姓昭明謂新民而民亦有以明其徳也堯典其大學(xué)之宗祖歟○陳氏櫟曰以脩齊治平論此章始于司馬公稽古錄朱子從之真氏又揭此章冠大學(xué)衍義一書且以為火學(xué)之宗祖至論也○王氏充耘曰此盡已之性能盡人之性者也○王氏樵曰上備舉堯之眾徳而首以欽之一言此總挈堯之盛徳而蔽以眀之一言圣人之心小心翼翼昭事上帝是以清眀在躬志氣如神而其功及于家國(guó)天下程子所謂唯上下一于恭敬則天地自位萬物自育氣無不和而四靈畢至此體信逹順之道○圣人之徳固無積累之漸然其功化之及物則未嘗不自近以及逺】

附錄【孔氏穎逹曰百官謂之百姓者隠八年左傳云天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收斂族親自為宗主明王者任賢不任親故以百姓言之○蘇氏軾曰百姓凡國(guó)之大族民之望也方是時(shí)上世帝皇之子孫其得姓者蓋百余族而已故曰百姓○林氏之竒曰敦宗睦族之道必徧內(nèi)外之親晏子曰使吾父之黨無不乘車吾母之黨無不足衣食妻之黨無有凍餒者敦九族之道固自此始時(shí)雍者程氏曰化成俗美而時(shí)雍和程氏之說善】

乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(shí)

集傳乃者繼事之辭羲氏和氏主厯象授時(shí)之官【孔氏安國(guó)曰重黎之后羲氏和氏世掌天地四時(shí)之官○朱子曰羲和即是那四子或云有羲伯和伯共六人未必是】若順也昊廣大之意厯所以紀(jì)數(shù)之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也【王氏安石曰厯者步其數(shù)象者占其象】曰陽(yáng)精一日而繞地一周月隂精一月而與日一防星二十八宿眾星為經(jīng)金木水火土五星為緯皆是也【漢天文志經(jīng)星常宿中外官凡百一十八名積數(shù)七百八十三星皆隂陽(yáng)之精其本在地而上發(fā)于天者也○張子曰五緯五行之精氣○朱子曰緯星是隂中之陽(yáng)經(jīng)星是陽(yáng)中之隂】辰以日月所會(huì)分周天之度為十二次也【陸氏徳明曰日月所防謂日月交會(huì)于十二次也○朱子曰辰天壤也毎一辰各有幾度謂如日月宿于角幾度即所宿處為辰也】人時(shí)謂耕獲之候凡民事早晚之所關(guān)也其說詳見下文集說【孔氏穎逹曰已上論堯圣性此說堯之任賢故云乃命非時(shí)雍之后方始命之○楚語(yǔ)云顓頊命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民堯育重黎之后使復(fù)典之以至夏商據(jù)此則自堯及商無他姓也呂刑稱乃命重黎傳云重即義黎即和也義和雖別為氏族而出自重黎故呂刑以重黎言之○昊天者渾元之氣昊然廣大也四方中星者二十八宿布在四方隨天轉(zhuǎn)運(yùn)更互在南方毎月各有中者月令毎月昏旦推舉一星之中若使毎日視之即諸宿毎日昏旦莫不當(dāng)中中則人皆見之故以中星表宿天子南面而視四方星之中知人緩急故曰敬授人時(shí)辰日月所會(huì)者舉其人目所見以星言之論其日月所會(huì)以辰言之其實(shí)一也命義和令以算術(shù)推歩累歴其所行法象其所在具有分?jǐn)?shù)節(jié)候叅差不等敬記此天時(shí)以為厯而授人也○王氏安石曰古圣人重厯數(shù)至周官益輕蓋創(chuàng)端造始推測(cè)天度非上哲有所不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重終輕其勢(shì)然也○程子曰事之最大最先在推測(cè)天道治厯明時(shí)萬事莫不本于此脩齊治平治之道也順時(shí)治厯創(chuàng)制立度治之法也圣人治天下惟此兩端而已○厯象之法大抵主于日日一事正則其他皆可推○林氏之竒曰改正朔始于周古惟用夏正人時(shí)但言民時(shí)也○朱子曰義和主厯象授時(shí)而已非是各行其方之事○厯是古時(shí)一件大事故少皥以鳥名官首曰鳯鳥氏厯正也嵗月日時(shí)既定則百工之事可考其成無厯則無以知三辰之所在無璣衡則無以見三辰之所在○如何見得天有三百六十五度只是天得過處為度天之過處便是日之退處日月會(huì)為辰○天道左旋日月星竝左旋星不是貼天天是隂陽(yáng)之氣在上面下人看見星隨天去耳○問經(jīng)星左旋緯星與日月右旋是否曰今諸家是如此說橫渠說天左旋日月亦左旋看來橫渠之說極是只恐人不曉所以詩(shī)傳只載舊說或曰此亦易見如以一大輪在外一小輪載日月在內(nèi)大輪轉(zhuǎn)急小輪轉(zhuǎn)慢雖都是左轉(zhuǎn)只有急有慢便覺日月似右轉(zhuǎn)了曰然但如此則厯家逆字皆著改做順字退字皆著改做進(jìn)字○厯家言天左旋日月星辰右行非也其實(shí)天左旋日月星辰皆左旋但天之行疾于日天一日一周更攙過一度日一日一周恰無贏縮以月受日光為可見月之望正是日在地中月在天中所以日光到月四畔更無虧欠惟中心有黡翳處是地有影蔽者爾及日月各在東西則日光到月者止及其半故為上下?逐夜増減皆以此推地在天中不為甚犬只將日月行度折筭可知天包乎地其氣極試登極髙處驗(yàn)之可見形氣相催束而成體但中閑氣稍寛所以容得許多品物若一例如此氣則人與物皆消磨矣謂日月只是氣到寅上則寅上自光氣到夘上則卯上自光者亦未必然既曰日月則自是各有一物方始各有一名星光亦受于日但其體微爾○呂氏祖謙曰作厯之前欽若昊天是先天而天弗違作厯之后敬授人時(shí)是后天而奉天時(shí)皆以欽敬為主○真氏徳秀曰敬之見于經(jīng)始此○黃氏鎮(zhèn)成曰天體蒼蒼無以測(cè)其旋運(yùn)古之圣人乃舉二十八舍推晝夜之所移以分度限一嵗而周得三百六十五度四分度之一有竒因列舍之方析而為四象因日月之所會(huì)布而為十二次天體于是可推四時(shí)于是可正東方七宿曰角亢氐房心尾箕有蒼龍之形北方七宿曰南斗牽牛須女虛危營(yíng)室東壁有?武之形西方七宿曰奎婁胃昴畢觜觽參有白虎之形南方七宿曰東井輿鬼栁星張翼軫有朱鳥之形謂之四象自南斗至須女曰星紀(jì)須女至危曰?枵危至奎曰娵訾奎至胃曰降婁胃至畢曰大梁畢至東井曰實(shí)沈東井至栁曰鶉首栁至張?jiān)基嚮饛堉凛F曰鶉尾軫至氐曰夀星氐至尾曰大火尾至南斗曰析木謂之十二次故經(jīng)于春曰星鳥者以見四方列舍之有四象之形也于夏曰星火者以見一嵗日月所防之有十二次也于秋曰星虛于冬曰星昴者以見象次皆列舍之所分也中星所指定正南之位分二十四氣以察四仲所指之星綴日于天正虛一度則為冬至昴宿昏見于午斗杓指子為仲冬之中氣隨時(shí)逓轉(zhuǎn)可以類知○二十八舎度最多者莫如東井三十三度通志三十四度其次莫如南斗二十六度通志二十五度度最少者莫如觜觽二度通志一度其次莫如輿鬼四度通志二度○陳氏櫟曰四子先總命之繼分命之末復(fù)總命之雖分方與時(shí)其實(shí)通掌正如春官正至冬官正雖分四時(shí)實(shí)通兼云○陳氏雅言曰圣人事天治民亦欽敬之心而已敬天之心嚴(yán)于厯象之際勤民之心嚴(yán)于授時(shí)之際圣人于事何徃不敬而況于事天治民之大者乎○潘氏士遴曰因星辰以定日月之防而日以推月月以推嵗嵗成而分至啓閉始得不爽其候天之元?dú)鉄o形可見只觀斗綱所建之辰凡日月一歲十二會(huì)也二十八宿日月常經(jīng)行其度金木水火土隨時(shí)過宮但有遲速耳邵子云天無星處皆辰地?zé)o石處皆土是星與辰一也】

【案厯以紀(jì)日月星辰所歴象以著日月星辰之像厯象首及于日蓋因日由黃道行有恒度雖有盈縮加減之差而差亦有恒度故厯象先測(cè)太陽(yáng)而后及諸耀是日行為諸耀之本也次及于月月之晦朔?望一生于日蓋日與月各隨天行又各有自行度分遲疾不一因而有朔望兼有交食錯(cuò)綜損益而閏余生焉又次及于星星以二十八宿為經(jīng)所以定諸耀之行度次舍所謂日躔躔于星也所謂月離離于星也星以五行為緯而推歩五緯亦以經(jīng)星為準(zhǔn)蓋諸耀之行循于黃道而黃道非有光象可求必用經(jīng)星之度分以紀(jì)之也又次及于辰邵子云天無星處皆辰蓋辰者日月所會(huì)五緯所經(jīng)分周天為十二辰所以紀(jì)日月五緯推行之次也后世又參以地圎之理地心地面之說而因地以測(cè)諸差法益加密焉是故厯象日月星辰為作厯之綱綢既定而后厯可成其曰欽若敬授實(shí)古圣敬天勤民之至意也】

分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾

集傳此下四節(jié)言厯既成而分職以頒布且考驗(yàn)之恐其推步之或差也或曰上文所命蓋羲伯和伯此乃分命其仲叔未詳是否也宅居也嵎夷即禹貢嵎夷既畧者也【地理今釋?shí)芬慕癯r地案孔安國(guó)傳東表之地稱嵎夷正義曰青州在東界外之畔為表故云東表之地禹貢錐指援據(jù)后漢書以嵎夷為朝鮮地蓋朝鮮古屬青州與今山東登州府隔海相對(duì)正合孔傳東表之語(yǔ)薛季宣書古文訓(xùn)謂嵎夷海隅諸夷今登州于欽齊乗又指為寧海州皆非也】曰?谷者取日出之義【孔氏安國(guó)曰旸明也日出于谷而天下明故稱旸谷】羲仲所居官次之名蓋官在國(guó)都而測(cè)候之所則在于嵎夷東表之地也寅敬也賓禮接之如賓客也亦帝嚳厯日月而迎送之意【張氏守節(jié)曰言作厯?望晦朔日月未至而迎之過而送之】出日方出之日蓋以春分之旦朝方出之日而識(shí)其初出之景也平均秩序作起也東作春月嵗功方興所當(dāng)作起之事也【朱子曰平秩東作之類只是如今谷雨芒種之節(jié)候爾林少頴作萬物作之作說即是此意】蓋以厯之節(jié)氣早晚均次其先后之宜以授有司也日中者春分之刻于夏永冬短為適中也晝夜皆五十刻舉晝以見夜故曰日星鳥南方朱鳥七宿【孔氏穎逹曰總舉七宿春分之昏未鳥七宿皆得見也】唐一行推以鶉火為春分昏之中星也【金氏履祥曰午上有鶉?guó)B星在星星之東首西尾東星為星鳥未為鶉首已為鶉尾是也】殷中也春分陽(yáng)之中也析分散也先時(shí)冬寒民聚于隩至是則以民之散處而驗(yàn)其氣之溫也乳化曰孳交接曰尾以物之生育而驗(yàn)其氣之和也

集說【孔氏穎逹曰堯于羲和之內(nèi)乃分命其羲氏而字仲者○以春位在東因治于東方其實(shí)主四方春政○馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長(zhǎng)六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長(zhǎng)六十刻晝中五十刻夜亦五十刻融之此言據(jù)日出見為說天之晝夜以日出入為分人之晝夜以昏明為限日未出前二刻半為眀日入后二刻半為昏損夜五刻以禆于晝則晝多于夜復(fù)校五刻古今厯術(shù)與太史所候皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細(xì)候之法則校常法半刻也○蘇氏軾曰羲和之任亦重矣堯都冀州而其所任之臣乃在四極萬里之外理或不然當(dāng)是致日景以定分至然后厯可起故使徃驗(yàn)于四極非常宅也○朱子曰宅嵎夷之類恐只是四方度其日景如唐時(shí)尚使人去四方觀望○在地之位一定不易在天之象運(yùn)轉(zhuǎn)不停惟天之鳥星加于地之午位乃與地合得天運(yùn)之正○中星或以象言或以次言或以星言者蓋星適當(dāng)昏中則以星言如星虛星昴是也星不當(dāng)中而適當(dāng)其次者則以次言如星火是也次不當(dāng)中而適界于兩次之間者則以象言如星鳥是也○陳氏大猷曰或問孔言中星與林氏異如何曰考論中星當(dāng)以林說為是林曰鳥火虛昴皆是分至之昏見于南方直正午之中星而孔氏以謂七星畢見不以為中星故唐孔氏云仲春之月日在奎婁入于酉地則初昏之時(shí)井鬼在午栁星張?jiān)谒纫磔F在辰仲夏之月日在東井而入于辛地則初昏之時(shí)角亢在午氐房在巳箕尾在辰仲秋之月日在角而入于酉地則初昏之時(shí)斗牛在午女虛危在巳室壁在辰仲冬之月日在斗入于申酉地則初昏之時(shí)奎婁在午胃昴在巳畢觜參在辰信如孔說則是鳥火虛昴當(dāng)分至之昏皆見于已非正午也何以為四方中星哉王肅覺其非遂謂宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中日短仲月也鳥火虛昴季月也此說并與天象偶合然分孟仲季非書之意蓋二孔王肅皆不知厯家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合○鄭氏伯熊曰二十八宿環(huán)列四方隨天而西轉(zhuǎn)四方雖有定星而星無定居各以時(shí)見于南方仲春星火在東星鳥在南星?在西星虛在北至仲夏則鳥轉(zhuǎn)而西火轉(zhuǎn)而南虛轉(zhuǎn)而東昴轉(zhuǎn)而北至仲秋則火轉(zhuǎn)而西虛轉(zhuǎn)而南?轉(zhuǎn)而東鳥轉(zhuǎn)而北至仲冬則虛轉(zhuǎn)而西?轉(zhuǎn)而南鳥轉(zhuǎn)而東火轉(zhuǎn)而北來嵗仲春則鳥又轉(zhuǎn)而南矣堯典考中星以正四時(shí)甚簡(jiǎn)而明○陳氏師凱曰春分之日初出之景于地則在卯方之中于日則在卯時(shí)之中蓋春分巳前則冬至日出辰漸漸南來未及乎夘中也春分巳后漸漸北去至夏至而日出寅又過乎夘中也直至秋分則又自北而來至于夘中秋分巳后又自夘中南行而至于辰為冬至故春分秋分日皆出夘晝夜皆五十刻而氣候亦得寒溫之中也○朱鳥七宿一行撰開元大衍厯中星者所以正四時(shí)日行之所在昏中則夕見于地之正南方旦中則晨見于地之正南方月令記昏旦二中堯典止記昏中古者玉衡之器以玉為管橫設(shè)之以二端對(duì)南北自南面北望之則北極正對(duì)管之北端自北面南望之則昏時(shí)某星正直管之南端在南上正午之地故謂之中星其北極一處則凝然不動(dòng)常對(duì)管端其南上中星則逐時(shí)移動(dòng)毎夜定挨過一度蓋太陽(yáng)所在星輝隠沒本不知其行在甚度惟從中星推之中星挨至某宿第幾度則黃道日軌亦退至西上日入防某宿第幾度晝考諸日影夜考諸中星則七政之運(yùn)皆可推而厯日不差矣鶉火午上栁星張三宿也自驚蟄至清明則此三宿逐次為中星當(dāng)春分之夕則星宿為中星也然此只是就堯典論之后世如月令史漢晉隋唐宋諸書所載中星皆不同有二十四氣中星又有五更中星蓋后世厯法漸宻推步愈精不如古厯之簡(jiǎn)易也案朱子云宅嵎夷之類恐只是四方度其日景如唐時(shí)尚使人去四方觀望此說極是至于測(cè)中星亦所以測(cè)日也恒星當(dāng)午自人視之為天之中故曰中星蓋因晝有日光而不見星故于初昏測(cè)之既得中星計(jì)至日入度分加入昏刻所行而太陽(yáng)之真躔乃得確據(jù)晝測(cè)日影夜考中星此厯家之要?jiǎng)?wù)也又中星諸方各異隨時(shí)不同故分測(cè)四方參互考驗(yàn)始無差忒然恒星隨天左旋自東而西又有自行度分自西而東毎嵗所行今定為五十一杪即古之嵗差也其自行分秒雖微久則自著堯時(shí)春分日躔在昴而初昏中星為鶉?guó)B今之春分日躔在室而初昏中星則在東井自堯至今四千余年而相差若此是知厯不可以一時(shí)為準(zhǔn)法不可以一隅而定惟使疇人専家眀習(xí)其理隨時(shí)隨地實(shí)測(cè)互證常加修改協(xié)于天行斯無弊之良法也】

申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革

集傳申重也南交南方交阯之地【黃氏度曰案漢初置交阯郡后置交州杜佑通典曰復(fù)禹舊號(hào)是則本名交后世増益之也地理今釋南交今安南國(guó)林之竒尚書解云南交即交阯也史記五帝本紀(jì)曰黃帝之地北至于幽陵南至于交阯則交阯之對(duì)幽都其東尚矣】陳氏曰南交下當(dāng)有曰明都三字訛化也謂夏月時(shí)物長(zhǎng)盛所當(dāng)變化之事也史記索隠作南為謂所當(dāng)為之事也敬致周禮所謂冬夏致日蓋以夏至之日中祠日而識(shí)其景如所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也【周禮疏云周公欲求土中而營(yíng)王城故有土圭測(cè)日影之法】永長(zhǎng)也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火【孔氏穎逹曰火蒼龍之中星特舉一星舉中則七星可知仲夏初昏之時(shí)東方七宿皆得見也○金氏履祥曰心宿有三星中一星名曰大火】夏至昏之中星也正者夏至陽(yáng)之極午為正陽(yáng)位也因析而又析以氣愈熱而民愈散處也希革鳥獸毛希而革易也

集說【晉天文志云鄭眾說土圭之長(zhǎng)尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景與土圭等謂之地中今潁川陽(yáng)城地也鄭?云凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當(dāng)去其下地八萬里矣日邪射陽(yáng)城則天徑之半也體圓如彈丸地處天之半而陽(yáng)城為中則日春秋冬夏昏眀晝夜去陽(yáng)城皆等無盈縮矣故知從日邪射陽(yáng)城為天徑之半也以句股法言之旁萬五千里句也立極八萬里股也從日邪射陽(yáng)城?也以句股求?法入之得八萬一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天徑之半而地上去天之?dāng)?shù)也倍之十六萬二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天徑之?dāng)?shù)也以周率乗之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之?dāng)?shù)也○孔氏穎逹曰又就所分羲氏之內(nèi)重命其羲氏而字叔者○七宿房在其中但房心連體心統(tǒng)其名左傳言火中火見詩(shī)稱七月流火皆指房心為火故曰火蒼龍之中星特舉一星與鳥不類○方氏慤曰陽(yáng)生于子而其氣舒故晝刻多日浸長(zhǎng)隂生于午而其氣促故晝刻少日浸短以隂生于午則陽(yáng)極于此故仲夏言日長(zhǎng)至陽(yáng)生于子則隂極于此故仲冬言日短至所謂冬至夏至者其名蓋出于此然而以刻數(shù)之則如是爾以景量之夏至日極北而在東井其景尺有五寸冬至日極南而在牽牛其景丈有三尺以為長(zhǎng)短之極則與此異矣蓋刻之長(zhǎng)短由日出之早晚景之長(zhǎng)短由日行之南北故也○林氏之竒曰敬致者孔氏謂敬行其教以致其功則何獨(dú)于南方言之周官冬夏致日左氏曰日官居卿以底日則敬致者致日之謂也○朱子曰伊川云測(cè)景以三萬里為準(zhǔn)若有窮然有至一邉已及一萬五千里者而天地之位蓋如初也此言蓋誤所謂升降一萬五千里中者謂冬夏日行南陸北陸之間相去一萬五千里耳非謂周天只三萬里也○王氏天與曰案月令疏云二十八宿隨天而行毎日雖周天一匝早晚不同此朱子之所引也以此推之自仲春至仲夏滿九十一日有竒而星宿隨天所過之度亦樍至九十一度有竒故夏至初昏星鳥向西而星火正見南方下文星虛星?亦然此四時(shí)中星所以不同也○申氏時(shí)行曰敬致與寅賔寅餞不同蓋夏至之日既行于北陸而不同于春秋之晷測(cè)候之所又在于南方而不同于出入之處故于夏至之午立土圭之法伺日行之中天而察其晷影之長(zhǎng)短此所謂敬致也○潘氏士遴曰夏至午時(shí)立八尺表表下橫置尺五之土圭伺日行至中天去極六十七度強(qiáng)夏至之午景與土圭相齊恰長(zhǎng)一尺五寸便是地中】

【案堯時(shí)夏至日躔在星而初昏中星為大火今夏至日躔于觜而初昏中星則亢宿中之大角偏東數(shù)分余也】

分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨

集傳西謂西極之地也【地理今釋西朔方案史記五帝紀(jì)注徐廣曰西者今天水之西縣漢屬隴西郡非也西縣秦置在今陜西鞏昌府秦州界非以和仲宅西而名西之不可為西縣猶朔方之不可為朔方郡皆不當(dāng)専指一處黃度尚書說云禹貢西被流沙自流沙以西皆夷界山川不紀(jì)于職方故稱西以見境域之不至此也朔則北限沙漠荒茫攸逺山川不可見故稱朔方以為大界或曰山海經(jīng)北荒有幽都山樂史寰宇記幽州有幽都山皆為附防此說良是】曰昧谷者以日所入而名也【孔氏安國(guó)曰昧也日入于谷而天下冥故曰昧谷】餞禮送行者之名納日方納之日也【申氏時(shí)行曰納日在酉時(shí)酉位】蓋以秋分之莫夕方納之日而識(shí)其景也西成秋月物成之時(shí)所當(dāng)成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻于夏冬為適中也晝夜亦各五十刻舉夜以見日故曰宵【孔氏穎逹曰宵陽(yáng)氣消也】星虛北方?武七宿之虛星秋分昏之中星也【孔氏穎逹曰虛?武之中星七星秋分之日昏時(shí)竝見】亦曰殷者秋分隂之中也夷平也暑退而人氣平也毛毨鳥獸毛落更生潤(rùn)澤鮮好也

集說【孔氏頴逹曰又分命和氏而字仲者○谷者日所行之道故謂日入之處為昧谷非實(shí)有谷而日入也○三時(shí)皆言日惟秋言夜明日中宵亦中宵中日亦中春之與秋日夜皆防春言出日即以日言之秋言納日即以夜言之○孫氏覺曰仲春陽(yáng)中故舉日仲秋隂中故舉宵○王氏肯堂曰出日納日之日日月之日也日中永短之日日夜之日也○潘氏士遴曰四方之職皆互文見宅西則嵎夷為東可知朔言方則三方可知北曰幽都則南明都可知言南交則朔方為北可知舉春日中則宵中可知秋宵中則日中可知日永短則宵永短可知春中星全舉七宿之鳥則夏秋冬之為龍虎?武可知夏獨(dú)舉大火一辰則春鶉火秋?枵冬大梁可知秋冬獨(dú)言一宿則春星宿夏房宿可知】

【案堯時(shí)秋分日躔在房而初昏中星為虛今秋分日躔于翼而初昏中星則斗宿第四星偏東數(shù)分余也】

申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛

集傳朔方北荒之地謂之朔者朔之為言蘇也萬物至此死而復(fù)蘇【李氏巡曰萬物盡于北方蘇而復(fù)生故北稱朔】猶月之晦而有朔也日行至是則淪于地中萬象幽暗故曰幽都【朱氏祖義曰即幽州也史記黃帝之地北至幽陵】在察也朔易冬月歲事已畢除舊更新所當(dāng)改易之事也【朱子曰朔易亦是時(shí)候嵗一改易于此有終而復(fù)始之意】日短晝四十刻也星昴西方白虎七宿之?宿冬至昏之中星也【孔氏穎逹曰西方七宿昴為中故昴為白虎之中星】亦曰正者冬至隂之極子為正隂之位也隩室之內(nèi)也【孫氏炎曰室中隠隩之處也】氣寒而民聚于內(nèi)也氄毛鳥獸生耎毳細(xì)毛以自溫也蓋既命羲和造厯制器而又分方與時(shí)使各驗(yàn)其實(shí)以審夫推步之差圣人之敬天勤民其謹(jǐn)如是是以術(shù)不違天而政不失時(shí)也又案此冬至日在虛昏中昴今冬至日在斗昏中壁中星不同者蓋天有三百六十五度四分度之一歲有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平運(yùn)而舒日道常內(nèi)轉(zhuǎn)而縮天漸差而西歲漸差而東此嵗差之由唐一行所謂歲差者是也古厯簡(jiǎn)易未立差法但隨時(shí)占候脩改以與天合至東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差以追其變約以五十年退一度【朱子曰中星自堯時(shí)至今已差五十度】何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數(shù)七十五年為近之然亦未為精密也因附著于此

集說【孔氏穎逹曰又重命和氏而字叔者○王氏安石曰北方以位言之則日月星辰之象皆伏而不見以時(shí)言之則草木歸根昆蟲閉蟄皆有隠伏之意故謂之幽都○程子曰落下閎作厯言數(shù)百年當(dāng)差一日其差理必然何承天以其差遂立嵗差法以所差分?jǐn)?shù)攤在所厯之年看一嵗差著幾分其差后亦不定獨(dú)邵堯夫立差法冠絶古今卻于日月交感之際以隂陽(yáng)虧盈求之遂不差大抵隂常虧陽(yáng)常盈故只于這里差了厯上若是通理所通為多○林氏之竒曰鳥獸孳尾希革毛毨氄毛蓋萬物之微感天地至和之氣而動(dòng)作應(yīng)時(shí)故作厯者觀此以候天時(shí)之早晚如禮記月令云魚上冰獺祭魚倉(cāng)庚鳴鴻雁來之類是堯典之遺法也○朱子曰今之造厯者無定法只是趕趁天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鐘律細(xì)算寸分毫厘絲忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰為之也意古之厯書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也季通常言天之運(yùn)無常日月星辰積氣皆動(dòng)物也其行度疾徐或過不及自是不齊使我之法能運(yùn)乎天而不為天之所運(yùn)則其疏密遲速或過不及之間不出乎我此虛寛之大數(shù)縱有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也季通言非是天運(yùn)無定乃其行度如此其行之差處亦是常度但后之造厯者為數(shù)窄狹而不足以包之耳○堯時(shí)昏衛(wèi)星中于午月令差于未漢晉以來又差今比堯時(shí)似差四分之一古時(shí)冬至日在牽牛今卻在斗○太史公厯書說是太初然卻是顓頊四分厯劉歆三統(tǒng)厯唐一行大衍厯最詳備五代王樸司天考亦簡(jiǎn)嚴(yán)然一行王樸之厯皆止用之二三年即差王樸厯是七百二十加去季通亦用卻依康莭三百六十?dāng)?shù)○呂氏祖謙曰既成今歳之終又慮來歲之始故謂之朔易始而終終而始此天地生生不窮之道而圣人體之以贊化育艮始終萬物之意也○陳氏埴曰謂之中星者當(dāng)南方之正直午位之中者也然星隨天西轉(zhuǎn)無刻不有中星但其法以初昏為候故堯典之所指即謂昏中也其以星鳥言者是以四象言也其以星火言者是以二十八宿言也要皆不出于二十八宿四分之則為四象十二分則為十二辰耳然堯典但提其大綱若厯家則轉(zhuǎn)加密矣故月令析為十二三統(tǒng)折為二十四氣且兼旦中而言則愈析愈宻固不厭析也蓋周天三百六十五度四分度之一四分其度而得一謂零散數(shù)也其一晝夜左旋一周天而乂竒一度置周不數(shù)而獨(dú)數(shù)其竒故謂星日行一度若甲日某星初度中即乙日某星二度中日有三百六十六即中星亦有三百六十六必星官以玉衡窺之毫厘不差斯可以定莭氣而成四時(shí)若三統(tǒng)分二十四氣在厯家且爾況月令堯典乎古今厯法不同大抵較踈宻耳○陳氏大猷曰案厯家自北齊向子信始首知嵗差之法以古厯指之凡八十余年差一度月令日在某宿比之堯時(shí)則已差矣以日會(huì)月在某宿未知中星宜具不合矣故唐一行云日在虛一則星火星昴皆以仲月昏中而沈存中亦云堯典日短星昴今乃日短星束壁以是知嵗差之法乃厯家之所通知特先儒未之思耳○陳氏櫟曰訂傳謂今冬至日在十昏壁中所謂今者文公之時(shí)也證之今日又不同矣近嵗方氏囬當(dāng)至元十八年辛巳作孫君山經(jīng)序有曰今冬至日在箕九度昏室中由此觀之烏可不用嵗差法隨時(shí)追其變而治厯以與天合哉既當(dāng)隨時(shí)修改以與天合則執(zhí)經(jīng)膠泥以求與占合決所不可也○金氏燧曰歲有差數(shù)先賢故立嵗差之法以步之差法當(dāng)以七十三年者為稍的堯時(shí)冬至日在虛七度昏?中至月令時(shí)該一千九百余年月令冬至日在斗二十二度昏奎中至本朝初該一千七百余年冬至日在斗初度昏壁中今延祐又經(jīng)四十余年而冬至日在箕八度矣昏亦壁中以此驗(yàn)之誠(chéng)有不同○潘氏士遴曰凡測(cè)星治地令平規(guī)而圜之徑二十歩一尺七寸四分寸之二六尺為歩周三百六十五寸二十五分一尺為一度以象周天之?dāng)?shù)立一表于地圭之中命曰中表不動(dòng)從表之北向南而星星置一表于正南之經(jīng)頭命曰游儀之表毎日逐星西過以尺量其下去所表之?dāng)?shù)毎一尺為一度候星以牽牛為始望星在正南之昏時(shí)為法從此以后日西過經(jīng)八日昏時(shí)女星來中故牛為八度復(fù)候女星至十二日后虛星來中故為十二度復(fù)候虛星至十日后危星來故虛為十度】

【案堯時(shí)冬至日躔于虛而初昏中星為昴今冬至日躔于箕而初昏中星則室宿中之云雨星偏東數(shù)分余也】

帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成歲允厘百工庻績(jī)咸熙

集傳咨嗟也嗟嘆而告之也暨及也朞猶周也【孔氏安國(guó)曰匝四時(shí)曰朞○鄭氏康成曰中數(shù)曰嵗朔數(shù)曰年中朔大小不齊正之以閏若今作厯日○陸氏徳明曰十日為旬○蘇氏軾曰有六旬有六日有讀為又占又有通】允信厘治工官庶眾績(jī)功咸皆熙廣也天體至圎周圍三百六十五度四分度之一【范氏蔚宗曰在天成度在厯成日○胡氏方平曰四分度之一者天行毎一度計(jì)九百四十分分為四分則計(jì)四個(gè)二百三十五分也】繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五【陳氏師凱曰九百四十分者厯家額設(shè)一日細(xì)數(shù)也二百三十五者即四分日之一也○胡氏方平曰天一度有九百四十分嵗一日亦有九百四十分均以四分分之毎分計(jì)二百三十五分是天與日所行之余分也】而與天防是一歲日行之?dāng)?shù)也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七【胡氏方平曰十九分度之七者以九百四十分分為十九分毎分計(jì)四十九分四厘七毫三絲六忽八秒十九分內(nèi)中取七分總為三百四十六分三厘一毫五絲七忽六秒此月行一日不及天與日常度之余分也】積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會(huì)【朱子曰天無體只二十八宿便是體且如日月皆從角起天亦從角起日則一日一周依舊只在角上天則一周了又過角些子日月累上去則一年便與日防】十二防得全日三百四十八【陳氏師凱曰十二個(gè)二十九日也】余分之積又五千九百八十八【陳氏師凱曰十二個(gè)四百九十九分也】如日法九百四十而一得六【陳氏師凱曰以九百四十為一日之法而除五千九百八十八得六個(gè)九百四十為六日也】不盡三百四十八【黃氏瑞莭曰將余分五千九百八十八除之六日外余三百四十八分也】通計(jì)得日三百五十四【陳氏師凱曰有全日三百四十八并余分之積得六日也】九百四十分日之三百四十八【陳氏師凱曰即上除不盡之?dāng)?shù)計(jì)四時(shí)令三十四分三分分之二也】是一嵗月行之?dāng)?shù)也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數(shù)也【陳氏師凱曰厯家設(shè)此為常額多于此者為盈少于此者為虛】故日與天會(huì)而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈【胡氏方平曰氣則二十四氣自今年冬至至來年冬至前一日計(jì)三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈】月與日防而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛【胡氏方平曰朔則十二月朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計(jì)三百五十四日三百四十八分是于三百六十日內(nèi)少五日五百九十二分者為朔虛】合氣盈朔虛而閏生焉【金氏燧曰閏所以消其盈而息其虛也】故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七【黃氏瑞莭曰將日行所多五日又二百三十五分合月行所少五日又五百九十二分通得十日又八百二十七分一嵗之閏率也】三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五【胡氏方平曰三嵗一閏積氣朔之?dāng)?shù)三個(gè)十日八百二十七分計(jì)三十二日六百單一分五嵗再閏積五個(gè)十日八百二十七分計(jì)五十四日三百七十五分但五嵗內(nèi)無再閏而易系乃有五嵗再閏之文者蓋以氣盈六日朔虛六日而再閏在五嵗內(nèi)者舉成數(shù)也在六嵗內(nèi)者舉本數(shù)也】十有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也【黃氏瑞節(jié)曰十九嵗七閏合十九歲日行所多月行所少通得整日一百九十毎嵗余分八百二十七以十九乗之得一萬五千七百一十三以日法九百四十分而一除之得十六日猶余六百七十三分并一百九十日通二百單六日又六百七十三分也今為七閏月毎月二十九日通二百單三日毎月余分四百九十九分以七乗之得三千四百九十三以日法九百四十分而一除之得三日猶余六百七十三分并二百單三日通二百單六日又六百七十三分也所謂氣朔分齊者十九年合氣盈朔虛得二百單六日不盡六百七十三分七閏月亦二百單六日不盡六百七十三分氣之分與朔之分至十九年而皆齊此所謂氣朔分齊而為一章也】故三年而不置閏則春之一月入于夏而時(shí)漸不定矣子之一月入于丑而歲漸不成矣積之之久至于三失閏則春皆入夏而時(shí)全不定矣十二失閏子皆入丑歲全不成矣其名實(shí)乖戾寒暑反易農(nóng)桑庶務(wù)皆失其時(shí)故必以此余日置閏月于其間然后四時(shí)不差而嵗功得成以此信治百官而眾功皆廣也

集說【孔氏安國(guó)曰一嵗三百六十六日除小月六為六日是為一嵗有余十二日未盈三嵗是得一月則置閏焉以定四時(shí)之氣節(jié)成一嵗之厯象○王氏肅曰斗之所建是為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣故以為閏也○孔氏穎逹曰日日行一度則一朞三百六十五日四分日之一今言三百六十六日者王肅云四分日之一又入六日之內(nèi)舉全數(shù)以言之也○無閏時(shí)不定嵗不成故須置閏以定四時(shí)左傳云履端于始序則不愆舉正于中民則不惑歸余于終事則不悖是也○黃氏度曰秦顓頊厯置閏在嵗后堯厯考中星定分至隨月置閏故四時(shí)不差遂為后世法○朱子曰天道與日月五星皆是左旋天道日一周天而常過一度日一日一周天起度端終度端故比天道常不及一度月行不及天十三度十九分度之七今人卻云月行速日行遲此錯(cuò)說也但厯家以右旋為說取其易見日月之度爾○問天道左旋自西而東日月右行則如何曰橫渠說日月皆是左旋説得好蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進(jìn)過一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天進(jìn)一度則日為退一度二日天進(jìn)二度則日為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進(jìn)過之度又恰周得本數(shù)而日所退之度亦恰退盡本數(shù)遂與天防而成一年是謂一年一周天月行遲一日一夜行三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度有竒至二十九日半強(qiáng)恰與天相值在恰好處是謂一月一周天進(jìn)數(shù)為順天而左退數(shù)為逆天而右厯家以進(jìn)數(shù)難筭只以退數(shù)算之故謂之右行且曰日行遲月行速○厯家只算所退之度卻云日行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右行之説其實(shí)非右行也橫渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣此說最好○閏余生于朔不盡周天之氣周天之氣謂二十四氣也月有大小朔不得盡此氣而一嵗日子足矣故置閏○中氣只在本月若趲得中氣在月盡后月便當(dāng)置閏○問厯所以叅差古今豈無人考得精者曰若考得精宻有個(gè)防數(shù)永不會(huì)差伊川說康節(jié)厯不會(huì)差今厯愈宻而愈差因以兩手量卓邉云且如這許多濶分作四段被他界限濶便有差不過只在一段界限之內(nèi)容易推測(cè)便有差容易見今之厯法于這四界分作八界又分作十六界界限愈密則差數(shù)愈逺何故以界限愈宻而逾越多也其差則一而古今厯法踈密不同故耳只是不曽推得定移來湊合天之運(yùn)行只有季通說得好當(dāng)初造厯便合并天運(yùn)所蹉之處都算在里幾年后蹉幾分幾年后蹉幾度將這蹉數(shù)都算做正數(shù)直推到盡頭如此可以正而不差今人不曽得個(gè)太統(tǒng)正說天之運(yùn)行有差不知天之運(yùn)行合當(dāng)如此○呂氏祖謙曰閏者一嵗之樞紐天地之?dāng)?shù)惟竒則無窮一嵗余十二日有竒茍不置閏則四時(shí)之氣無由而定一嵗之功無由而成以閏月歸竒始可以定時(shí)而成嵗○金氏履祥曰周天概舉全日而中星亦通舉辰象其間度刻則有司隨時(shí)推之以與天合后世度不足而析為分分不足而又為秒有為九百四十分日之二百三十五者太初則又為八十一分日之二十分少劉氏王氏又為五百八十九分日之百四十五唐大衍又析一度為三千四十分而毎嵗日余三十七分大至朱震統(tǒng)元厯析一度為萬分歲周三百六十五日二千四百四十六分七十二秒半而周天則三百六十五度二千五百七十二分二十五秒分秒愈多算法當(dāng)愈宻久亦未甞不差者圣人言天常寛而厯則宻后世作厯常宻而于天反踈蓋圣人因天以定厯后世制厯以推天也○王氏肯堂曰日差則月不成月差則時(shí)不成時(shí)差則嵗不成故先舉朞三百六旬有六日之大數(shù)以見一嵗之盈虛而以置閏月為定四時(shí)之要以定四時(shí)為成嵗之要嵗成于時(shí)時(shí)定于月月正于日此作厯之要也案朞三百有六旬有六日蓋舉成數(shù)言之即今嵗實(shí)也歴代諸家所定嵗實(shí)不一漢志以天周為三百六十五度四分度之一在天為一度在厯為一日是以天周即嵗周也東晉虞喜分天周為三百六十五度二十六分乃四分之一有余定嵗周為三百六十五日二十四分為四分之一不足宋何承天改天周為三百六十五度二十五分半嵗周為三百六十五日二十四分半元郭守敬考古準(zhǔn)今定天周為三百六十五度二千五百七十五分嵗周為三百六十五日二千四百二十五分然天周嵗周俱用竒零勢(shì)難齊一惟邵子元會(huì)運(yùn)世以三百六十為率蓋天周為起數(shù)之宗天度既整然后以整馭零為法較易故今時(shí)憲厯定天周為三百六十度度為六十分分為六十秒秒以下俱以六十逓折而嵗周為三百六十五日二四二一八七五日為十二時(shí)時(shí)為八刻刻為十五分分為六十秒秒以下俱以六十遞折二四二一八七五當(dāng)十二時(shí)中二時(shí)七刻零三分四十五秒歴代以來雖余分多寡稍有増損要皆本乎堯典之成數(shù)而脩明之至月與日防而有合朔日與天防而有分至其中氣朔防之不齊而氣盈朔虛之?dāng)?shù)以生乃置閏以通之使四時(shí)咸得其正此堯典之法所以為萬世之規(guī)范也】

帝曰疇咨若時(shí)登庸放齊曰?子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎

集傳此下至鯀績(jī)用弗成皆為禪舜張本也疇誰咨訪問也若順庸用也堯言誰為我訪問能順時(shí)為治之人而登用之乎放齊臣名?嗣也?子朱堯之嗣子丹朱也啓開也言其性開明可登用也吁者嘆其不然之辭嚚謂口不道忠信之言訟爭(zhēng)辯也朱蓋以其開明之才用之于不善故嚚訟禹所謂傲虐是也此見堯之至公至明深知其子之惡而不以一人病天下也或曰?國(guó)子爵堯時(shí)諸侯也夏書有?侯周書有?之舞衣今亦未見其必不然姑存于此云集說【孔氏穎逹曰堯任羲和眾功已廣復(fù)求賢人欲任用之○林氏之竒曰虞書上采堯事為舜典張本則必推本舜之所以得天下于堯使朱果?國(guó)之君則其事不應(yīng)載之堯典史記作嗣子丹朱其說是也○朱子曰自疇咨若時(shí)登庸到篇末只是一事皆是為禪位設(shè)也一舉而放齊舉篇子再舉而驩兜舉共工三舉而四岳舉鯀皆不得其人故卒以天下授舜○呂氏祖謙曰登庸者大用之意也○啓明之中有不同君子因啓明以為善小人因啓明以為惡○姚氏舜牧曰上古為治只是一個(gè)順看此處若時(shí)若采及舜典若工若上下草木鳥獸可見○厐氏招俊曰時(shí)字泛指氣化若者因風(fēng)氣漸開而盡裁成輔相之道值人文已著而樹經(jīng)綸調(diào)變之功也朱以啓眀之才用之嚚訟必致逞已見拂時(shí)宜故決其不可】

帝曰疇咨若予采驩兜曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天

集傳采事也都嘆美之辭也驩兜臣名共工官名蓋古之世官族也方且鳩聚僝見也【孔氏穎逹曰僝然見之狀】言共工方且鳩聚而見其功也【朱子曰方鳩僝功語(yǔ)未可曉亦未灼然知僝功為見功且依古注說】靜言庸違者靜則能言用則違背也象恭貌恭而心不然也【孔氏穎逹曰貌象恭敬而心傲狠】滔天二字未詳與下文相似疑有舛誤【林氏之竒曰象恭云滔天其說難通故齊唐以謂古者竹簡(jiǎn)容二十字自象恭至滔天始及一行故傳者誤書滔天二字○朱子曰羨文也】上章言順時(shí)此言順事職任大小可見【鐘氏庚陽(yáng)曰上順時(shí)總治之職此順事分治之職】集說【陸氏九淵曰堯之知共工丹朱不是于形跡間見之直是見他心術(shù)○時(shí)氏瀾曰常人之情言人之惡必至忿嫉圣人則有咨嗟嘆憫之心○陳氏櫟曰兜共四兇之二同惡相濟(jì)敢為欺罔堯已燭其奸未及誅之耳舜既受禪長(zhǎng)惡不悛故罪之○羅氏欽順曰嚚訟圯族剛惡也靜言庸違象恭柔惡也小人之情狀固不止此然即此三者亦足以概之○申氏時(shí)行曰采即禮樂刑政工虞教養(yǎng)等事靜言庸違者言行不相顧也象恭者表里不相符也以之順事安能有實(shí)績(jī)乎此共工所以不可用也○姚氏舜牧曰驩兜是黨惡的人與放齊不同然共工方鳩僝功亦是實(shí)事小人欲自見于天下何甞不竭力供職微著其功惟是言行相違表里不一任以大事必至傾覆耳○王氏肯堂曰事而曰若者凡事莫不有當(dāng)然不易之理遵而行之無所違悖是之謂順知此則雖通變宜民亦行其所無事也】

帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰于鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績(jī)用弗成集傳四岳官名一人而總四岳諸侯之事也湯湯水盛貌洪大也孟子曰水逆行謂之洚水洚水者洪水也蓋水涌出而未泄故泛濫而逆流也割害也【孔氏穎逹曰刀害為割故割為害也】蕩蕩廣貌懐包其四面也防駕出其上也大阜曰陵浩浩大貌滔漫也極言其大勢(shì)若漫天也俾使乂治也言有能任此責(zé)者使之治水也僉眾共之辭四岳與其所領(lǐng)諸侯之在朝者同辭而對(duì)也于嘆美辭鯀崇伯名【孔氏穎逹曰周語(yǔ)云有崇伯鯀鯀是崇君伯爵故云鯀崇伯之名】嘆其美而薦之也咈者甚不然之之辭方命者逆命而不行也王氏曰圎則行方則止方命猶今言廢閣詔令也蓋鯀之為人悻戾自用不從上令也圯敗族類也言與眾不和傷人害物鯀之不可用者以此也楚辭言鯀婞直是其方命圯族之證也岳曰四岳之獨(dú)言也異義未詳疑是已廢而復(fù)強(qiáng)舉之之意【潘氏士遴曰說文異舉也曰舉哉便有不得已意】試可乃已者蓋廷臣未有能于鯀者不若姑試用之取其可以治水而已言無預(yù)他事不必求其備也【朱子曰異哉是不用亦可試可乃已言試而可則用之亦可已而已之也】堯于是遣之徃治水而戒以欽哉蓋任大事不可以不敬圣人之戒辭約而意盡也載年也【孔氏穎逹曰夏曰嵗商曰祀周曰年唐虞曰載孫炎曰載取萬物終而更始是年之別名】九載三考功用不成故黜之

集說【孔氏頴逹曰人有性雖不善才堪立功者眾皆據(jù)之言鯀可試冀或有益故遂用之李颙曰堯雖獨(dú)明于上眾多不逹于下故不得不副倒懸之望耳○鯀既無功早應(yīng)黜廢而待九年無成始退之者水為大災(zāi)而百官謂鯀能治及遣徃治非無小益下人見其有益謂鯀實(shí)能治之日復(fù)一日以終三考三考無成眾人乃服然后退之祭法云鯀障洪水而殛死禹能脩鯀之功然則禹之大功顧亦因鯀是治水有益之驗(yàn)但不能成功耳○程子曰古之時(shí)民居少人各就髙而居中國(guó)雖有水亦未為害也及堯之時(shí)人漸多漸就平廣而居水泛濫乃始為害當(dāng)是時(shí)龍門未辟伊闕未析砥柱未鑿堯乃因水之泛濫而治之以為天下后世無窮之利非堯時(shí)水特為害也蓋已久矣上世人少就髙而居則不為害后世人多就下而處則為害也○治水天下之大任也非至公之心能舍已從人盡天下之議則不能成其功豈方命圯族者所能哉鯀雖九年弗成然所治固非他人所及也惟其功有緒故其自任益強(qiáng)咈戾圯族益甚公議隔而人心離是以其惡愈顯而功卒不可成也○薛氏季宣曰四岳不名尊大臣之禮也其所以咨四岳者四岳輔導(dǎo)之任而諸侯之長(zhǎng)也○黃氏度曰箕子曰鯀堙洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彜倫攸斁水失其性而五行皆亂彜倫由是而斁是之謂毀其類堯見微知著眾人固不識(shí)也夫有材而不知道逆而施之鮮不敗其類者○朱子語(yǔ)類問四岳百揆曰四岳是總在外諸侯之官百揆則總在內(nèi)百官者又問四岳是一人是四人曰汝能庸命巽朕位不成讓于四人又如咨二十有二人乃四岳九官十二牧尤見得四岳只是一人○問堯既知鯀如何猶用之曰鯀也是有才智想見只是狠拗自是所以楚辭說鯀婞直以亡身必是他去治水有不依道理壊事處○庸命方命之命皆謂命令也庸命者言能用我之命以巽朕位也方命者言止其命令而不行也○時(shí)氏瀾曰觀徃欽哉之命見鯀非無治水之材所以方命圯族本于忽視天下使其降志下心知天下有所當(dāng)敬則命何敢方族何敢圯自然成功而有余矣○陳氏經(jīng)曰圣人觀人觀其心術(shù)不觀其才朱之啓明共之僝功鯀之試可其才豈無所長(zhǎng)心術(shù)不正其才適足為為惡之資耳○陳氏大猷曰于人所共賢而賢之易于人所共賢而知其非賢難○吳氏澂曰邵子皇極經(jīng)世書帝堯六十一載命鯀治水六十九載其績(jī)弗成或疑績(jī)用弗成蓋在舜既徴庸之后史言之于此以終上事也○申氏時(shí)行曰上而方命則必不能體君之心下而圯族則必不能全民之命又何以順?biāo)蓝沃請(qǐng)蛑灾^其徳之不足用也岳之強(qiáng)舉取其才之猶可用也堯知之而復(fù)用之者蓋以方割之民不可以坐視而一已之見不可先四岳耳此堯所以有愛民之仁而卒不失為知人之智】

帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚(yáng)側(cè)陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格奸帝曰我其試哉女于時(shí)觀厥刑于二女厘降二女于媯汭嬪于虞帝曰欽哉

集傳朕古人自稱之通號(hào)吳氏曰防遜古通用言汝四岳能用我之命而可遜以此位乎蓋丹朱既不肖羣臣又多不稱故欲舉以授人而先之四岳也否不通忝辱也明明上明謂明顯之下明謂已在顯位者揚(yáng)舉也側(cè)陋微賤之人也言惟徳是舉不拘貴賤也【蘇氏軾曰明其髙明者揚(yáng)其側(cè)陋者】師眾錫與也四岳羣臣諸侯同辭以對(duì)也鰥無妻之名虞氏舜名也【王氏肅曰虞地名也○皇甫氏謐曰今河?xùn)|太陽(yáng)山西虞地是也○黃氏度曰虞今觧州安邑縣】俞應(yīng)許之辭予聞?wù)呶乙鄧L聞是人也如何者復(fù)問其徳之詳也岳曰四岳獨(dú)對(duì)也瞽無目之名言舜乃瞽者之子也舜父號(hào)瞽叟心不則徳義之經(jīng)為頑母舜后母也象舜異母弟名傲驕慢也諧和烝進(jìn)也言舜不幸遭此而能和以孝使之進(jìn)進(jìn)以善自治而不至于大為奸惡也【程子曰烝烝勉益漸進(jìn)之意○陳氏埴曰不格奸亦謂能感動(dòng)其慈愛之心至于和豫】女以女與人也時(shí)是刑法也二女堯二女娥皇女英也此堯言其將試舜之意也荘子所謂二女事之以觀其內(nèi)是也蓋夫婦之間隠微之際正始之道所系尤重故觀人者于此為尤切也厘理降下也【陳氏埴曰厘降只是他經(jīng)理二女下降時(shí)事爾】媯水名在今河中府河?xùn)|縣【皇輿表河中府今平陽(yáng)府河?xùn)|縣今蒲州竝隸山西】出歴山入河爾雅曰水北曰汭亦小水入大水之名蓋兩水合流之內(nèi)也故從水從內(nèi)蓋舜所居之地【孔氏頴逹曰媯水在河?xùn)|虞鄉(xiāng)縣歴山西西流至蒲坂縣南入于河舜居其旁周武王賜陳胡公之姓為媯為舜居?jì)偹室病鹧κ霞拘粙偹鲇n州觧縣地理今釋媯汭在今山西平陽(yáng)府蒲州界案孔安國(guó)傳云舜所居?jì)偹疀I經(jīng)典釋文云汭水之內(nèi)也皆不以汭為水名而水經(jīng)注云歴山有舜井媯水出焉南曰媯水北曰汭水異源同歸渾流南入于河史記正義亦引地記云河?xùn)|郡青山東山中有二泉南流者媯水北流者汭水今考山西平陽(yáng)府蒲州南有媯汭二水皆南注大河與水經(jīng)注地記二書合蓋汭本訓(xùn)北訓(xùn)內(nèi)又為小水入大水之名或后人見媯水北有一小水入媯遂蒙堯典文而加名耳】嬪婦也虞舜氏也史言堯治裝下嫁二女于媯水之北使為舜婦于虞氏之家也欽哉?qǐng)蚪涠o即禮所謂徃之女家必敬必戒者況以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也

集說【孔氏安國(guó)曰堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時(shí)年八十六○以二女妻舜觀其施法度于二女將使治國(guó)故先使治家○周子曰治天下有則家之謂也家難而天下易家親而天下疏也家人離必起于婦人故聧次家人以二女同居而志不同行也堯所以厘降二女于媯汭舜可禪乎吾茲試矣是治天下觀于家治家觀于身而已矣○司馬氏光曰舜自脩于畎畝之中而閑于堯此舜之所難也舜在畎畝之中而堯聞之此堯之所難也○程子曰四岳堯之輔臣固賢者也堯?qū)⒍U帝位固宜先四岳四岳不能當(dāng)復(fù)使之明揚(yáng)在下之可當(dāng)者宜其得圣人也后世多疑以為岳可授則盍授之不可授則何命之也夫?qū)⒁蕴煜轮魇谌藞蚱鋬蕺?dú)為之乎故先命之大臣百官以至天下有圣過于已者必見推矣遞相推譲卒當(dāng)?shù)米钯t者矣事事次序理自當(dāng)然○曽氏敗曰唐虞建官內(nèi)有百揆四岳時(shí)無百揆則官無隆于四岳四岳之賢于羣臣可知想其徳未足以宅百揆則于庸命有所不能可知古之人自知甚明其所不當(dāng)受者雖與之天下不受也○朱子曰先儒多疑舜乃前世帝王之后在堯時(shí)不應(yīng)在側(cè)陋此恐不然上古人夀長(zhǎng)傳數(shù)世之后經(jīng)歴之逺自然有微而在下者○呂氏祖謙曰明明揚(yáng)側(cè)陋見堯?yàn)樘煜碌萌酥鈴V大無間自朝廷自草野自幽隠自逺僻明者可舉則眀之側(cè)陋者可舉則揚(yáng)之其公天下之道如此○堯曰予聞?wù)卟贿^亦嘗聞舜之名非堯先有欲遜舜之心學(xué)者因予聞之說以為堯已知有舜欲用之久矣先遜四岳料其必辭待其薦而后用舜此后世之心也蓋堯雖聞舜賢舜為人果如何堯亦未知也觀如何二字足以見堯之心○時(shí)氏瀾曰四岳之舉舜指家庭之事而言之堯之試舜亦于家庭之事而觀之○真氏徳秀曰堯問若時(shí)登庸之人而放齊以朱對(duì)又問若采之人而驩兜以共工對(duì)又問治水之人而四岳以鯀對(duì)此不當(dāng)舉而舉者也后問可以巽位之人而四岳以舜對(duì)此當(dāng)舉而舉者也堯于其不當(dāng)舉者則吁而嘆之于其當(dāng)舉者則俞而然之此其所以為圣歟○陳氏大猷曰舜自處頑嚚傲之間而盡其道固難使二女處焉而亦盡其道尤難使非化二女與已同徳安能如此二女亦舜之儔也歟○羅氏欽順曰能使頑父嚚母傲弟相與感化而不格奸則天下無不可化之人矣非甚盛徳其孰能之】

總論【程子曰自放勲至格于上下堯之徳也自克明俊徳至于變時(shí)雍堯治天下之道也自乃命義和至庻績(jī)咸熙堯立治之法也自帝曰疇咨以下至萹終言堯之圣眀能知人也○呂氏祖謙曰堯典一篇始終無非欽也始之欽明終之欽哉其中曰允恭曰欽若曰敬授曰寅賔寅餞曰敬致曰徃欽哉皆以敬為辭○熊氏禾曰韓子曰堯以是道傳之舜舜以是道傳之禹湯文武周公孔子則堯典是第一傳道之祖以前雖有伏羲神農(nóng)黃帝三圣人者作孔子作易大傳不過略述其開物成務(wù)大概而已創(chuàng)制立法蓋未詳也堯典曰放勲孔子稱之亦曰巍巍乎其有成功煥乎其有文章蓋混沌既判至堯適當(dāng)一元文眀之防也○人君以一身出而為天地人物之宗主不過為生民立極盡其輔相財(cái)成之道三才之責(zé)既盡則圣人之能事畢矣○董氏鼎曰帝堯?yàn)槲宓壑⒌蹐虻錇榘倨灼獏问现^書首二典猶易首乾坤干君道坤臣道也天地之道備于乾坤而君臣之道見于二典至當(dāng)之論也然堯典篇中不過三大莭脩齊治平一也治厯明時(shí)二也知人舉舜三也節(jié)目有三而綱領(lǐng)惟一一者欽而已欽敬者一心之主宰而萬事之根本見于脩齊治平者此敬見于治厯明時(shí)者亦此敬見于知人傳賢者亦此敬一篇之中言欽不一曰恭曰寅何徃非一敬所貫通者先儒謂敬者百圣傳心之法讀是書者宜亦曰毋不敬○薛氏瑄曰書載堯舜之事皆先徳行而后事功事功之大者莫大于用人之一事】

【案古之帝王有治法有道法有心法治法三才竝建命羲和以厯象所以治天時(shí)也咨四岳以俾乂所以治水土也咨若時(shí)若采所以治民事也道法者欽明以下至親睦平帝皆是也惟心法則欽之一字可以聚眾徳貫治道圣圣相傳不越乎此非獨(dú)一書中綱領(lǐng)即堯典一篇三致意焉雖其說必待程朱發(fā)之而大昭其義然上古史官實(shí)足窺見大圣之精微其言已揭日月而行矣舜典悉同于堯二圣人所以為千古立極禹湯文武周公寕外是歟雖然用人乃為治之最要者所以末三節(jié)歸重于疇咨可見不得其人而輔佐之雖堯舜不能為治則知人之難可不兢兢慎之歟】

欽定書經(jīng)傳説匯纂卷一