這學(xué)期的一門博士班課從《莊子·養(yǎng)生主》讀到《人間世》，從庖丁解牛的觸覺討論到心齋的聽覺。

學(xué)期快結(jié)束了，做一點簡單記錄，分享給寓諸無竟的朋友。

下面這個錄音是昨天莊子課上的討論，配圖和視頻是前日唐詩書法日課寫的孟郊《列女操》。因為錄音中有談及《列女操》中的“古井水”，所以把這個也發(fā)在這里。

如何聽之以氣？《養(yǎng)生主》的庖丁已經(jīng)回答了這個問題。庖丁解牛之所為，首先是一種聽：“合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會”。這是一種“聽寫”，一種共振，一種隨氣共振的舞蹈。氣在哪里？“臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行”：神之所遇，觸處皆氣。所觸是氣，所以觸更是氣。所觸非物，所以觸非心，故曰氣。庖丁解牛之所為，非以心待物、以手揮刀、以刀割物的役心宰物過程，而是聽之以氣、虛以待物、神遇觸物的物我對話工夫。役心宰物運行在線性權(quán)力控制的關(guān)系中，神疲物弊；物我對話則發(fā)生在鳶飛魚躍的平滑空間中，“與物為春”（《德充符》）。故“以無厚入有間”者，非避實就虛之俗理也（此理族庖亦曉），乃以氣化之刀入氣化之間，以氣化之刀與氣化之間共振攜游也。刀與間一氣，故能游刃有余。故“無厚”之“無”，無之之謂也，“聽之以氣”之謂也；“有間”之“間”，間之之謂也，“虛以待物”之謂也；“入”也者，聽之之謂也。聽之任之，如火之始然、泉之始達，以氣聽氣、以物觀物而已矣。

故《齊物論》“入有間”之“入”至《人間世》“入于樊”之“入”，其義乃明：“入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止”，郭象注云：“放心自得之場，當(dāng)于實而止。譬之宮商，應(yīng)而無心，故曰鳴也。夫無心而應(yīng)者，任彼耳，不強應(yīng)也?！笨梢娫凇伴g”與“氣”的游戲中，“入”不僅意味著一個體積小的東西進入一個體積大的空間，而且意味著這個進入之物在“間”中感受“氣”的振動并與之共振。“虛而待物”之“待”，“入則鳴”之“鳴”，“無心而應(yīng)”之“應(yīng)”，皆共振之謂也?！盁o聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”之“聽”，亦共振之謂也。耳之所以能聽者，以聲波入于耳道之間而感其共振也。故“無聽之以耳”者，滅耳也[ 《周易·噬嗑》：“上九，何校滅耳，兇?！盷，非滅聽也。聽也者，間之覺也，氣之感也，整全之知也，非如視覺中心之對象化觀審也。

“間”之撐開，如果說在《逍遙游》開篇的鯤鵬寓言中曾展開為南北海之間的巨大空間，那么，在《養(yǎng)生主》的庖丁解牛中則深深地進入了事物最深處的精微紋理?！伴g”的大小與空間體積無關(guān)。如果沒有逍遙游的圖南工夫，南北海之間的巨大空間并沒有“間”的展開；[ 參拙文《中國作為工夫論的政治哲學(xué)概念——從<莊子·逍遙游>出發(fā)的思考》，見《江海學(xué)刊》2018年第4期，第19-25頁。] 如果有庖丁游刃藏刀的工夫，則微細如“技經(jīng)肯綮”之間亦可以洞然無物。

普通宏觀世界是物體的世界，間只很小地存在于物體之間。人類社會依宏觀物體經(jīng)驗而建，亦然。然而，無論大至宇觀世界，還是小至微觀世界，卻都是間的世界。無論多么巨大的星體，在浩瀚宇宙中都只是滄海一粟；微觀世界的粒子之間更是充滿了巨大的“虛空”。人之所以覺得這是虛空，乃因人生活在宏觀物體的世界，常常有見于物而無知于間，常聽之以耳心而無感于氣。實際上，無物之“間”，無物而有氣。此理橫渠言之詳矣，而孟子至大至剛、充塞天地之論，更發(fā)之于前矣。俗以橫渠、船山為“氣學(xué)”，孟子陸王為“心學(xué)”，不知其實一也。

氣之彌漫于間，于《逍遙游》鵬之高飛則見為“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”，于《齊物論》南郭子綦隱機而坐則聞諸“大塊噫氣，其名為風(fēng)”，于《養(yǎng)生主》庖丁解牛則遇之以神而不可見之于目，于《人間世》則見諸“聽之以氣”“虛以待物”。心齋者，齋此者也。心之齋，即心之間。心間非空，其間有氣，故雖“虛”而能“集”，“唯道集虛”；“虛”而能“生”，“虛室生白”，“虛而待物”。能集能生能待物，故此虛此氣猶孟子所謂浩然充塞之氣、萬物皆備之心也。此氣之實，非《易·大有》九二之“大車以載，積中不敗”不能當(dāng)之。故孔子論“虛者，心齋也”，旋即結(jié)以“一宅而寓于不得已”及“飛”“馳”之論[ 《人間世》“以無翼飛”“坐馳”，郭注成疏皆以為貶義，而鐘泰慧眼，讀出“過化存神”之義，可參]， 是取《易》“大車以載”之象而大有之也，非無之也。