卷十七

<子部,儒家類,性理大全書

欽定四庫全書

性理大全書卷十七

易學(xué)啓防四

考變占第四

【朱子曰易中先儒舊説皆不可廢但互體五行納甲飛伏之類未及致思耳卦變獨(dú)扵彖?之詞有用故也　卦變所謂剛來柔進(jìn)之類亦是就卦已成后用意推説以此為自彼卦而來耳非真先有彼而后方有此卦也古注説賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈冇泰復(fù)為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時都了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之説則縱橫曲直反復(fù)相生無所不可要在看得活路無所拘?則無不通耳　潛室陳氏曰伊川正是破否泰卦變之説故以卦變皆從乾坤來葢易中卦變多是三陽三隂類于否泰與其主否泰寕主乾坤乾坤猶卦之母否泰則甚無義若知諸卦皆可變之説則知主乾坤者猶非況否泰乎葢卦變之法每一卦皆可變?yōu)榱呢匀缳S之變或主內(nèi)卦則自損而來或主外卦則自既濟(jì)而來此晦翁之通例不必三陽三隂皆可推程子之例可稱于三陽三隂之卦或三畫不等者即推之不通若曉通例即一卦可變?yōu)榱呢载载越匀凰^易也若只乾坤二變則非變矣】

乾卦用九見羣龍無首吉象曰用九天德不可為首也坤卦用六利永貞象曰用六永貞以大終也

用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變?yōu)樯訇浻昧世详涀優(yōu)樯訇柌挥闷甙斯噬訇柹訇洸蛔儶?dú)于乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為純陽純隂之卦也圣人因繋以辭使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍無首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也余見六爻變例【歐陽子曰乾坤之用九用六何謂也曰干爻七九坤爻八六九六變而七八無為易道占其變故以其所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者焉此不可以不釋也六十四卦皆然特于乾坤見之則余可知耳　愚按此説發(fā)明先儒所未到最為有功其論七八多而九六少又見當(dāng)時占法三變皆掛如一行説】

【朱子曰陽為大隂為小如大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變?yōu)殛栆铀灾^以大終也言始小而終大也　凡得干而六爻純九得坤而六爻純六者皆當(dāng)直就此例占其所繋之辭不必更看所變之卦左傳蔡墨所謂干之坤曰見羣龍無首者可以見其一隅也葢羣龍無首即坤之牝馬先迷也利永貞即干之不言所利也　見羣龍謂值此六爻皆九也無首謂陽變而隂也剛而能柔故吉而圣人因之以發(fā)明剛而不過為用剛之道也凡揲而六爻皆九者則以此辭占之蔡氏引此杜注亦如此説　七八九六雖是逐爻之?dāng)?shù)然全卦七八則當(dāng)占本卦辭三爻七八則當(dāng)占兩卦辭全卦九六則當(dāng)占之卦辭　進(jìn)齋徐氏曰六爻皆用九則干變之坤九者剛徤之極天德也天德不可為首指卦變言即坤無首之義非謂干剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也　玉齋胡氏曰羣龍六龍也筮得六爻皆用老陽之九則變而之坤既變而坤故不可為首首先也坤為首則先迷矣永貞陽也筮得六爻皆用老隂之六則變而之干既變而干故以大終大陽也易中稱大為陽也干爻七九坤爻八六者葢謂遇干而變者為老陽之九其間亦有不變而為少隂之七者遇坤而變者為老隂之六其間亦有不變而為少隂之八者七八常多九六常少者七八毎易遇以其或奇或偶之不齊故常多也九六每難遇以其老陽必三奇老隂必三隅故常少也又見當(dāng)時占法三變皆掛者蓋三變皆掛則少陽二十少隂二十八為易過老陽十二為難遇后二變不掛則老陽二十七遇之甚易矣】

凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以內(nèi)卦為貞外卦為悔【彖辭為卦下之辭孔成子筮立衛(wèi)公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱曰貞風(fēng)也其悔山也】

【潛室陳氏曰貞悔字皆從十　玊齋胡氏曰朱子云陽用九而不用七且如占得純乾卦皆七數(shù)這卻不是變底他未當(dāng)?shù)镁偶丛谶@爻里面所以只就占上面彖辭他亦然以內(nèi)卦為貞外卦為悔者朱子云貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底悔是應(yīng)人底今統(tǒng)占本卦彖辭而分內(nèi)外卦為貞悔者大抵筮法有變卦則以本卦為貞之卦為悔無變卦則以內(nèi)卦為貞外卦為悔此又是兼內(nèi)外卦體推防如貞風(fēng)悔山之類是以貞為我悔為彼也論貞悔詳見前篇末左昭七年衛(wèi)卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繋辭曰利建侯子其】

【建之成子遂立元即靈公也　僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之吉其卦遇蠱貞風(fēng)也悔山也嵗云秋矣我落其實(shí)而取其材所以克也實(shí)落材亡不敗何待遂獲晉侯以歸】

一爻變則以本卦變爻辭占【沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨遇干之同人九二變也晉文公遇大有之睽九三變也陳敬仲遇觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻(xiàn)公遇歸妹之睽上六變也】

【玉齋胡氏曰一爻變者凡六卦有圖在后如第一圖以干為本卦一爻變自姤至夬以坤為本卦一爻變自復(fù)至剝是也余放此沙隨所舉六事皆各得一爻變就本卦變爻占其例觀后注可見　左閔元年畢萬筮仕于晉遇屯之比辛廖占之曰吉就大焉其必蕃昌公之卦也　昭二十九年秋龍見于絳郊魏獻(xiàn)子問于蔡墨墨曰干之同人九二變也　僖二十五年晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享于天子之卦戰(zhàn)克而王享吉孰大焉　莊二十二年陳厲公生敬仲使周史筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王此其代陳有國乎　昭十二年南蒯將叛筮遇坤之比曰黃裳元吉以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必?cái)『筘峁麛　≠沂迥陼x獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無□也女承筐亦無貺也】

二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主【經(jīng)傳無文今以例推之當(dāng)如此】

【玉齋胡氏曰二爻變者凡十五卦如第一圖以干為本卦二爻變自遯至大壯以坤為本卦二爻變自臨至觀是也后放此朱子云凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先后所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極少者只順其初又云二爻變者下至上而極一爻不變者下便是不變之本故以之為主又云卦是從下生占事都有一個先后首尾】

三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞后十卦主悔【凡三爻變者通二十卦有圖在后　沙隨程氏曰晉公子重耳筮得國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻變也初與五用九變四用六變其不變者二三上在兩卦皆為八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯】

【玉齋胡氏曰三爻變者凡二十卦如第一圖以干為本卦三爻變自否至泰以坤為本卦三爻變自泰至否是也后放此所以占本卦及之卦彖辭者葢變至三爻則所變爻與不變爻六爻平分故就兩卦彖辭占而以本卦為貞之卦為悔也前十卦主貞后十卦主悔者且如干三爻變自否至恒為前十卦自益至泰為后十卦如坤三爻變自泰至益為前十卦自恒至否為后十卦若所得變卦在前十卦內(nèi)雖占兩卦彖辭卻以本卦貞為主是重在本卦彖辭占也若所得變卦在后十卦內(nèi)雖亦占兩卦彖辭卻以變卦悔為主是重在變卦彖辭占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可見朱子云三爻變則所主者不一故以兩卦象辭占又云所以到那三爻變第三十二卦以后占變卦彖辭者無也到這里時離那本卦分?jǐn)?shù)多了到四畫五畫則更多矣　國語晉公子重耳筮得國親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晉國告我曰利建侯得國之務(wù)也】

四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主【經(jīng)傳亦無文今以例推之當(dāng)如此】

【玉齋胡氏曰四爻變凡十五卦如第一圖以干為本卦四爻變自觀至臨以坤為本卦四爻變自大壯至遯是也后放此】

五爻變則以之卦不變爻占【穆姜徃東宮筮遇艮之八史曰是謂艮之隨葢五爻皆變唯二得八故不變也法宜以系小子失丈夫?yàn)檎级吠S之彖辭以對則非也】

【朱子曰艮之隨惟六二一爻不變余五爻盡變變者遇九六也不變者遇八也筮法以少為卦主變者五而定者一故以八為占而曰艮之八　玊齋胡氏曰五爻變凡六卦如第一圖以干為本卦五爻變自剝至復(fù)以坤為本卦五爻變自夬至姤是也后放此　左襄九年穆姜始徃東宮筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是于周易曰隨元亨利貞有四德者隨而無咎我皆無之豈隨也哉必死于此弗得出矣按穆姜魯成公母姜滛僑如欲廢成公故徙居太子宮也筮遇艮之八者艮五爻皆變惟六二少隂八不變不云之隨而云之八者八指隨之六二言也以之卦不變爻占則重在六二故云之八者史妄引隨之彖辭以對故又不云之八而云之隨耳】

六爻變則乾坤占二用余卦占之卦彖辭【蔡墨曰干之坤曰見羣龍無首吉是也然羣龍無首即坤之牝馬先迷也坤之利永貞即干之不言所利也】

【玉齋胡氏曰六爻變只一卦如第一圖以干為本卦六爻盡變則為坤以坤為本卦六爻盡變則為干是也后放此乾坤占用九用六之辭余卦無二用可占故占之卦彖辭也朱子云遇干而六爻皆變則為隂故有羣龍無首之象即坤利牝馬之貞也言羣龍而卻無頭剛而能柔則吉也牝馬順而徤行者故坤利此以為貞先迷陽先隂后以隂而先陽則迷矣又云遇坤而六爻皆變則為陽故有利永貞之象即干之元亨利貞也不言所利者貞也　左昭二十九年蔡墨答魏獻(xiàn)子曰干之坤曰見羣龍無首吉葢言六爻皆變之占也】

于是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣豈不信哉今以六十四卦之變列為三十二圖得初卦者自初而終自二而下得末卦者自終而初自下而上變在第三十二卦以前者占本卦爻之辭變在第三十二卦以后者占變卦爻之辭【凡言初終上下者據(jù)圖而言言第幾卦前后者從本卦起】

【朱子曰變在三十二卦以前占本卦辭變在三十二卦以后占之卦辭葢一爻二爻變在三十二卦之前四爻五爻六爻變在三十二卦之后此甚易見獨(dú)三爻變者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之后然占法三爻變者雖占兩卦彖辭而變在前十卦者主貞變在后十卦者主悔貞是本卦悔是變卦故槩以三十二卦前后言之　云莊劉氏曰筮法占卦爻之辭然其辭與事應(yīng)者吉兇固自可見又有不相應(yīng)者吉兇何自而決葢人于辭上防者淺于象上防者深伏羲教人卜筮亦有卦而已隨其所遇求之卦體卦象卦變無不應(yīng)矣文王周公之辭雖以明卦然辭之所該終有限故有時而不應(yīng)必如左傳及國語所載占卦體卦象卦變又推互體始足以濟(jì)辭之所不及而為吉兇之前知耳讀易者不可不察也　黃氏瑞節(jié)曰所謂初末上下前后者朱子借此以起例耳非卦有初末上下前后也假如得初卦者以初為初得末卦者又以末為初矣逆而觀之也又如前三十二卦以前為前后三十二卦又以后為前矣覆而觀之也此三十二圖所以反復(fù)為六十四圖也　玉齋胡氏曰三十二圖初終上下各主首末兩卦為本卦反復(fù)變易隨所遇老陽老隂而一卦可變六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所變之中引伸觸類人謀?謀百姓與能而天下之能事備于此矣得初卦者自初而終自上而下如得乾卦者自變姤初六至坤上六之類得末卦者自終而初自下而上如得坤卦者自變復(fù)初九至干上九之類后放此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自復(fù)至益為三十二卦之前皆占本卦爻辭者即所謂一爻二爻以至三爻之變前十卦皆以本卦為占也如干自益至坤坤自恒至干為三十二卦之后皆占變卦爻辭者即所謂三爻之變后十卦以至四五上爻變皆以之卦為占也然而必以三十二卦為限以在前者主貞在后者主悔亦取其中也變在三十二卦之前則正適其中故皆主貞卦以為占變在三十二卦之后則便過其中故皆主悔卦以為占也】

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以上三十二圖反復(fù)之則為六十四圖圖以一卦為主而各具六十四卦凡四千九十六卦與焦贑易林合然其條理精宻則有先儒所未發(fā)者覽者詳之【玉齋胡氏曰三十二圖反復(fù)其變悉如乾坤二卦變圖例每圖各以第一卦為本卦順變捋去則自初而終自上而下是由干以至于坤反之則又以末一卦為本卦逆變轉(zhuǎn)來則自終而初自下而上是由坤以至于干一順一逆毎圖遂以兩卦為本卦而成兩圖矣合三十二圖反復(fù)則為六十四圖矣然三十二圖先后次第皆本于乾坤卦變只以第一圖觀之可見如以干為本卦則次姤次同人以至于恒計(jì)三十二卦今各為三十二圖之第一卦而次第不紊矣如以坤為本卦則次復(fù)次師以至于益計(jì)三十二卦今各為三十二圖之末一卦而次第亦不紊矣此乃卦畫變圖之妙也】

橫圖者卦畫之成圓圖者卦氣之運(yùn)以卦配數(shù)離震艮坤同而干兌巽坎異者以隂之老少主靜而守其常陽之老少主動而通其變故也

書洪范天乃錫禹洪范九疇彛倫攸序初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農(nóng)用八政次四曰協(xié)用五紀(jì)次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六極洪范九疇配九宮之?dāng)?shù)朱子之論備矣詳見本圖書篇上同

先天八卦干兌生于老陽之四九離震生于少隂之三八巽坎生于少陽之二七艮坤生于老隂之一六其卦未嘗不與洛書之位數(shù)合詳見原卦畫篇末下同

后天八卦坎一六水離二七火震巽三八木干兌四九金坤艮五十土其卦未嘗不與河圖之位數(shù)合此圖書所以相為經(jīng)緯而先后天亦有相為表里之妙也朱子曰先天圖一邊本都是陽一邊本都是隂陽中有隂隂中有陽便是陽徃交易隂隂來交易陽兩邊各各相對其實(shí)非此徃彼來只其象如此又曰如干夬大有大壯小畜需大畜泰內(nèi)體皆干是一貞外體八卦是八悔余仿此

<子部,儒家類,性理大全書,卷十七

嘗因卲子冬至子半之説推之則六十四卦分配節(jié)氣二至二分四立總為八節(jié)每節(jié)各兩卦外十六氣毎氣各三卦合之為六十四卦也詳見原卦畫篇

<子部,儒家類,性理大全書,卷十七

朱子嘗欲取出圓圖中方圖在外庶圓圖虛中以象太極今考方圖乾坤艮兌坎離震防八卦之正也泰否咸損既未濟(jì)恒益即乾坤艮兌坎離震巽之交不交也圓圖干居南今轉(zhuǎn)而居西北【內(nèi)干八卦居北外干八卦居西】坤居北今轉(zhuǎn)而居西南【內(nèi)坤八卦居南外坤八卦居西】而艮兌坎離震巽皆易其位于以見方圖不特有一定之位而有變動交易之義也詳見原卦畫篇末

此圓圖布者干盡午中坤盡子中離盡夘中坎盡酉中陽生于子中極于午中隂生于午中極于子中其陽在南其隂在北方布者干始于西北坤盡于東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之?dāng)?shù)圓于外者為陽方于中者為隂圓者動而為天方者靜而為地者也

邵子經(jīng)世演易圖以太陽為干太隂為兌少陽為離少隂為震此四卦自陽儀中來故為天四象少剛為巽少柔為坎大剛為艮太柔為坤此四卦自隂儀中來故為地四象詳見原卦畫篇下同

朱子釋邵子說以干兌艮坤生于二太故為天四象離震巽坎生于二少故為地四象但以太陽為陽太隂為隂少陽為剛少隂為柔不復(fù)就八卦上分隂陽剛?cè)崤c邵子本意不同自為一説也

<子部,儒家類,性理大全書,卷十七

【按朱子掛扐圖四圖説并及過揲之?dāng)?shù)今總為一圖?之全數(shù)隂初掛一外粲然可見矣詳見明蓍策篇】此系近世之法前一變獨(dú)掛后二變不掛故老陽少隂變數(shù)皆二十七少陽變數(shù)九老隂變數(shù)一無復(fù)自然之法象也詳見明蓍策篇

按第一變獨(dú)掛后二變不掛非特為六扐而后掛三營而成易于再扐四營之義不協(xié)且后二變不掛其數(shù)雖亦不四則八而所以為四八者實(shí)有不同蓋掛則所謂四者左手余一則右手余二左手余二則右手余一不掛則左手余一右手余三左手余二右手余二左手余三右手余一此四之所以不同也三變之后隂陽變動皆參差不齊無復(fù)自然之法象矣其可哉因?yàn)閳D以明之

【三　二　一　　三　二　一　　三　二　一扐　扐　扐掛　扐　扐　扐掛　扐　扐　扐掛

<子部,儒家類,性理大全書,卷十七>】

右十圖附見于此初學(xué)得之以明篇內(nèi)本文之義亦庶幾乎易見云

性理大全書卷十七