卷四十五

<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,日講禮記解義

欽定四庫全書

日講禮記解義卷四十五

雜記下

有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服

此言父喪未竟而遭母喪除服之禮也沒猶終也為子者有父之喪如在小祥之後大祥之前而母死則除父之喪也當(dāng)服除喪之服以行大祥之禮待卒事而後反其母之喪服孔氏疏曰若母未葬而値父二祥則不得服其祥服祥祭為吉未葬為兇故未忍兇時行吉禮案下當(dāng)父母之喪其除諸父昆弟之喪如除喪之服則當(dāng)大喪亦為親者除服也彼文不言葬則葬一耳父尊於母即母未葬亦無不得服祥服之理疏說未是

雖諸父昆弟之喪如當(dāng)父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服

此言諸父昆弟之喪當(dāng)父母服內(nèi)變除之禮也雖諸父昆弟之喪如自始死至除服皆在父母服內(nèi)則除諸父昆弟之喪也皆各服其除喪之服以行禮待卒事而後反父母之喪服鄭注曰為輕服者除骨肉之恩也唯君喪不除私服

如三年之喪則既顈其練祥皆行

此言兩有三年之喪者為前喪練祥之節(jié)也顈草名似葛無葛之鄉(xiāng)以顈代既顈者既虞卒哭受服之時以葛絰易要之麻絰也如前喪後喪俱是三年之服則待後喪既虞卒哭而顈然後練祥之禮皆行蓋祭與除服事聨而義不相蒙有君喪服則私服不得除而練祥可追舉君之喪服除而後殷祭是也并私服則服皆得除而祭惟重喪可追舉知然者上言除服兼諸父昆弟此獨言三年之喪以別之也

王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也

此言孫附祖之禮不以未練祥而變也孫與祖昭穆同如王父死未及練祥而孫又死時雖無廟猶是附於王父也案孔疏其孫就王父所祔祖廟之中而祔祭王父是祔於高祖非祔於王父也或謂即於殯宮祔之

有殯聞外喪哭之他室入奠卒奠出改服即位如始即位之禮

此言有殯而聞外喪之禮也有殯謂親喪未葬外喪謂兄弟喪在遠(yuǎn)者子有父母殯而未葬聞在遠(yuǎn)兄弟之喪則哭之不於殯宮而於他室哭之明日以本服入奠於殯宮待卒奠而出改著新喪之服以即他室所哭之位一如昨日始聞喪而即位之禮蓋哭之他室則不嫌於哭殯如始即位禮則各終當(dāng)哭之日數(shù)可知

大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宮既祭釋服出公門外哭而歸其它如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宮則次于異宮

此言助祭遭喪之禮也視濯監(jiān)視祭器之滌濯也宿謂祭前三日受宿戒也如大夫士將助祭於公既視濯而遇父母死則猶是在吉禮之中而與於祭也惟吉兇不可同處故不處於齋宮而次於異宮待祭禮既畢遂釋服出於公門之外哭而歸其余如奔喪之禮如未視濯則使人告於君俟告者反而後哭如諸父昆弟姑姊妹之喪既受宿戒則必與於祭待卒事出公門釋服而後歸其余如奔喪之禮如死者是己同宮之人則既宿之後出次異宮亦以吉兇不同處也案四牡之詩曰將母來諗圣人之所以體羣臣者如是其至也若父母死禁其哭踴而俾之與祭是大傷人子之心而所以事其先王者亦盭矣周官凡禮事大宗伯掌之小宗伯佐之肆師又佐之蓋以代匱而備喪疾也況於百執(zhí)事之駿奔走者乎此記云云當(dāng)更詳考之以俟知禮者

曾子問曰卿大夫?qū)槭豆芩抟佣旋R衰內(nèi)喪則如之何孔子曰出舍乎公宮以待事禮也孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅(qū)

說見曾子問

父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執(zhí)事者亦散等雖虞附亦然

此言祥祭之禮因兄弟之喪而有變通也將祭謂將行小祥及大祥之祭散栗也等階也栗階不過二等蓋栗之為言躐也始升猶聚足連步至二等則左右足各一發(fā)而升堂有躐等之意人子居父母之喪將行祥祭而適有昆弟死則待殯訖乃祭蓋異宮者如此若是同宮則雖臣妾之卑賤亦必待葬而后祭而昆弟不待言矣凡祭之升降吉則涉級聚足兇則栗階今祥是吉祭以有昆弟之喪故略於威儀主人之升降散等執(zhí)事者亦散等雖主人至昆弟虞祔之時而行父母之祥祭亦與執(zhí)事者皆散等而禮從略也案吉兇不相干喪服傳有死於宮中則為三月不舉祭此之謂也虞祔謂葬時之虞祔承上葬而后祭言之

自諸侯達(dá)諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆(zhòng)賓兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆(zhòng)賓兄弟皆飲之可也凡侍祭喪者告賓祭薦而不食

此言喪祭之時主賓飲食之禮也至齒為嚌入口為啐卒爵為飲侍祭喪者相喪祭禮之人也薦脯醢也上祭謂二祥之祭下祭謂祭先代始為飲食之人也喪祭之禮有自諸侯達(dá)諸士者如小祥之祭主人於正祭後受賓之酢也當(dāng)嚌之其衆(zhòng)賓兄弟於祭末受主人之獻(xiàn)則皆啐之大祥之祭主人於正祭後受賓之酢當(dāng)啐之其衆(zhòng)賓兄弟於祭末受主人之獻(xiàn)皆飲之可也凡為相喪祭之禮者當(dāng)主人設(shè)薦時但告賓祭所薦而賓不食若吉祭則賓食之矣案士虞禮主人主婦獻(xiàn)尸受酢之時皆卒爵神惠為重賓禮為輕故知此是受賓酢也告賓祭薦亦謂祥祭主人獻(xiàn)賓賓受獻(xiàn)主人設(shè)薦時也虞祔無獻(xiàn)賓之禮

子貢問喪子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服請問兄弟之喪子曰兄弟之喪則存乎書策矣

此言居喪之準(zhǔn)也子貢問居父母之喪子曰居喪者敬足以盡禮斯為上哀足以盡情當(dāng)次之若哀過而瘠以至不勝喪則為下顔色必稱其情而後外內(nèi)一戚容必稱其服而後本末齊是在乎循分而自致焉又請問居兄弟之喪子曰兄弟之喪凡所當(dāng)行則皆存乎禮籍矣非若居父母喪者哀容體狀有不可以名言也案鄭氏注曰喪尚哀言敬為上者疾時不能敬也張子曰持喪敬則必哀哀則必瘠居喪以敬為上敬則一於禮也

君子不奪人之喪亦不可奪喪也

此言居喪之當(dāng)盡禮也喪亦謂父母之喪親喪自致君子不奪廢他人居喪之情亦不可為他事而自奪也孔氏疏曰不奪人喪恕也不奪己喪忠也人己一視而孝道盡矣

孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂東夷之子也

此言居喪中禮之事也不怠如水漿不入口之類不懈如哀至則哭之類孔子言有少連大連者皆善居喪親始死則三日而不怠親在殯則三月而不懈由小祥以至大祥則期而悲哀三年而憂其中於禮如此實乃東夷之子也

三年之喪言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門疏衰皆居堊室不廬廬嚴(yán)者也

此言喪禮言語居處之節(jié)也三年之喪謂斬衰者疏衰謂齊衰也齊衰有三年者有期年者有三月者居父三年之喪但可自言已事而不得為人論說但可對人之問而不得自問於人停廬與堊室之中恐分其哀幷不得與人坐焉其在堊室非有事行禮時當(dāng)見乎母也則不入中門若疏衰則皆居堊室而不廬以廬乃哀敬嚴(yán)肅之所非有其實者不居也凡喪次斬衰居?廬既練居堊室齊衰皆居堊室大功有帷帳小功緦麻有牀第唯廬為嚴(yán)故必斬衰者於期年內(nèi)居之也

妻視叔父母姑姊妹視兄弟長中下殤視成人

此言異服同哀之禮也視猶比也妻服杖期而其哀則抑而比於叔父母之不杖期姑姊妹出適皆大功而其哀則進(jìn)而比於兄弟之不杖期長中下三殤之服皆從降而其哀則進(jìn)而比於成人蓋不使情之有過與不及也

親喪外除兄弟之喪內(nèi)除

此言除喪之別也外謂服內(nèi)謂心也服之除在外而哀本於心親之喪則外除哀未忘也兄弟之喪則內(nèi)除哀亦淡也此所謂稱也

視君之母與君之妻比之兄弟發(fā)諸顔色者亦不飲食也

此言服小君之禮也為君之母與君之妻齊衰不杖期哀之宜比於己之兄弟於酒肴之醲美可以發(fā)見於顔色者亦不飲之食之也一說凡小功者謂之兄弟孔子曰居君之母與妻之喪居處飲食衎爾兄弟之期其痛如剡胡可比也小功比葬食肉飲酒此曰發(fā)諸顔色者亦不飲食國體存焉爾

免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿吊死而問疾顔色戚容必有以異於人也如此而后可以服三年之喪其余則直道而行之是也

此言人子免喪而哀未忘之節(jié)也瞿者驚變之貌人子於免喪之外行於道路見有貌類其親者則目為瞿然聞有名同其親者則心為瞿然吊死而問疾其顔色戚容亦必有加於無憂之人也哀心誠切至免喪猶如此而後可以服三年之喪若其余則直道而行之即是也案此正所謂親喪外除者其余謂期親以下孔氏疏曰父在為母雖期年亦從上三年之內(nèi)也

祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服

此言大祥之服也夕祥祭前一日之夕也期祭期也朝服緇衣素裳大祥之祭乃主人除服之節(jié)也於前期之夕預(yù)告祭期必用朝服至旦祥祭即因其前夕所用之朝服也孔氏疏曰此?諸侯卿大夫言之從祥至吉服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭元冠黃裳三也禫訖朝服綅冠四也踰月吉祭元冠朝服五也既祭元端而居六也

子游曰既祥雖不當(dāng)縞者必縞然後反服

此言既祥受吊之服也子游曰既祥應(yīng)服素縞麻衣若有來吊者雖不正當(dāng)祥祭縞冠之時必服縞冠以受之然後反祥後素縞麻衣之服一說既祥當(dāng)縞猶有他喪未除必服縞以終前喪然後反他喪之服即所謂服其除服卒事反喪服也

當(dāng)袒大夫至雖當(dāng)踴絶踴而拜之反改成踴乃襲於士既事成踴襲而后拜之不改成踴

此言士喪當(dāng)袒而受吊之禮也反復(fù)位也改更也既事畢其歛事也士喪當(dāng)斂竟而袒之時有大夫來吊雖主人當(dāng)踴必絶止其踴而出拜之拜竟反位更為踴而成踴乃襲其初袒之衣於士來吊則主人畢斂事以成踴俟襲畢而後拜之不更為成踴禮以敵而略也孔氏疏曰案檀弓大夫吊當(dāng)事而至則辭焉謂大小斂時主人不出故辭大夫也此是斂已竟當(dāng)其袒踴故絶踴而拜之

上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢

此言大夫喪祭用牲之等也虞葬後之祭卒哭在三虞之後謂之成事成吉事也附祔廟也上大夫之虞也用少牢卒哭成事與附廟皆用大牢下大夫之虞也用犆牲卒哭成事與附廟皆用少牢蓋上大夫少牢下大夫犆牲禮與常祭同卒哭附廟視虞為大牲故皆加一等焉

祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某

此言卜葬祝詞之異禮也初虞即葬之日故幷言葬虞乃者助語辭將葬虞而卜日祝稱主人之詞子孫則曰哀子哀孫某夫則曰乃某兄弟則曰兄某弟某弟卜葬其兄則弟但曰伯子某而不曰兄某蓋所以尊兄也

古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見輪人以其杖關(guān)轂而輠輪者於是有爵而后杖也鑿巾以飯公羊賈為之也此言失禮所由始也叔孫武叔魯大夫名州仇輪人作車輪之人關(guān)穿也轂車輻之所湊者輠回轉(zhuǎn)也公羊姓賈名古者居喪有杖貴賤皆得用之叔孫武叔入朝見有輪人以其衰服之杖穿於車轂中而回轉(zhuǎn)其輪者於是乎分別貴賤必有爵者而後杖也大夫以上使賓為親含恐憎穢其親以巾覆尸面而鑿其當(dāng)口處以入含玉士賤則子當(dāng)自含而不以巾覆面矣乃亦如大夫之鑿巾以飯則自公羊賈為之也夫飯含與杖皆喪禮之大者而魯之末失如此

冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設(shè)冒則形是以襲而后設(shè)冒也

此言設(shè)冒之義也冒襲後韜尸之具襲沐浴後以衣衣尸也后衍字初喪之時既襲尸而又設(shè)冒者何也蓋孝子愛親之至所以揜其形也自襲以至於小斂尸雖著衣然不設(shè)冒則形見而人惡之矣子心有所不忍是以既襲而又設(shè)冒也孔氏疏曰襲則設(shè)冒至小斂之前則以衣總覆於冒上

或問於曾子曰夫既遣而包其余猶既食而裹其余與君子既食則裹其余乎曾子曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也子不見大饗乎

此言遣奠包牲之義也或有問於曾子曰夫設(shè)遣奠訖而即包其牲體之余置遣車以納壙中殆猶之既食而裹其余與君子既食則又可裹其余以歸乎曾子曰吾子不見大饗乎夫大饗之禮既饗則主人斂三牲俎上之肉歸於賓館今父母將葬而以賓客之禮待之此孝子所以哀親之去也子不知包奠之義獨不見大饗乎案父母為家之主主而去其家則賓客不異矣將葬而賓之既葬而神之不唯哀至而敬亦至也

非為人喪問與賜與

此上疑有闕文敵者曰問尊者曰賜言非為人之有喪而問遺之與賜予之與意以哀死之有遣贈猶恤生之有問賜故類及之也

三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜

此言居喪拜謝之禮也喪拜謂稽顙而后拜吉拜謂拜而后稽顙居喪時凡當(dāng)拜問拜賜拜賓必因乎服之輕重以為禮如系三年之喪則已服重不忍從吉而以其喪拜非三年之喪則已服輕不必從兇而以吉拜案檀弓鄭注以拜而后稽顙為殷之喪拜以稽顙而后拜為周之喪拜疏謂殷自斬衰至緦麻皆拜而后稽顙周則三年之喪及杖期喪皆稽顙而后拜不杖期以下皆拜而后稽顙也

三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既卒哭遺人可也

此言居喪受遺之禮也三年之喪禫祭後始飲酒食肉如在喪中而或遺之酒肉則受之必先三辭至於不可辭而後主人衰絰以受之如出於君命則不敢辭因受而薦之於廟尊君賜也抑居三年之喪者哀戚至重不可為禮故亦不遺人人遺之雖酒肉受者不得已也若從父兄弟以下則服輕又既卒哭而哀殺即遺人可也王氏曰居喪有酒肉之遺必疾者也暫須食飲可矣

縣子曰三年之喪如斬期之喪如剡

此言居喪哀痛之節(jié)也剡削也縣子曰喪以哀為主三年之喪其痛如斬期之喪其痛如剡雖有淺深皆情之至也

三年之喪雖功衰不吊自諸侯達(dá)諸士如有服而將往哭之則服其服而往期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫練則吊既葬大功吊哭而退不聼事焉期之喪未葬吊於鄉(xiāng)人哭而退不聼事焉功衰吊待事不執(zhí)事小功緦執(zhí)事不與於禮

此言有喪者吊人之禮也小祥後衰與大功同故曰功衰吊謂吊疏者哭謂哭親者不吊與往哭貴賤皆同聼猶待也三年之喪雖小祥後已服功衰亦不吊人此禮直自諸侯達(dá)諸士如自有五服之親喪而將往哭之則不著己之功衰而服彼親之服以往期之喪父在為母其服十一月而練十三月而祥十五月而禫蓋備二祥之節(jié)至練後則可以出吊矣既葬之大功於他人之喪吊哭而即退不聼主人襲斂等事焉齊衰不杖期之喪未葬吊於他人哭而退亦不聼事焉既葬而受大功之衰其吊人可以待事而不親執(zhí)其事小功緦麻可以執(zhí)擯相之事而不與於饋奠之禮以擯相事輕而饋奠禮重也案孔氏疏諸侯絶期今云服而往當(dāng)是敵體及所不臣者不臣謂始封君不臣諸父昆弟也期之喪謂齊衰杖期乃父在為母者後云期之喪則謂齊衰不杖期乃侄為姑兄弟為姊妹之適人無主者

相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞附而退

此言無喪者吊人之禮也相趨者謂以趨示敬如論語過之必趨是也封讀曰窆葬下棺也凡吊人之喪若平日與主人本疏而但相趨也者則於柩出廟之宮門而退若嘗與會識而相揖也者則待柩至大門外之哀次而退若嘗與往來而相問遺也者則待既窆而退若嘗執(zhí)贄行相見之禮也者則待孝子反哭於家而退若嘗與為朋友則待虞祭祔祭畢而退交淺者其去速恩深者其去遲惟其稱也孔氏疏曰知生者吊知死者傷注云吊則知是吊生人也

吊非從主人也四十者執(zhí)綍鄉(xiāng)人五十者從反哭四十者待盈坎

此言吊喪送葬之禮也吊本以相助凡役非徒隨從主人而已也年有未過四十者皆當(dāng)執(zhí)綍同鄉(xiāng)之人唯五十者始衰則但從主人窆竟反哭四十者非僅執(zhí)綍也必為之實土待盈壙而後反孔氏疏曰若非鄉(xiāng)人則無問長少皆從主人歸

喪食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聼不聰行不正不知哀君子病之故有疾飲酒食肉五十不致毀六十不毀七十飲酒食肉皆為疑死

此言哀當(dāng)有節(jié)之禮也病憂也疑猶恐也喪主於哀而不可過故食雖惡亦必取於充饑蓋喪事須有精力以勝之若饑而廢事則非禮也猶之飽而忘哀亦非禮也夫過哀之失直與不哀等居喪而視失其明聼失其聰行止欹倚而不正者皆由不知哀毀之節(jié)所致惟君子病之故制為禮而使有疾者得飲酒食肉五十則不極其毀六十則不毀七十則幷飲酒食肉皆為恐其以哀毀而至於死也

有服人召之食不往大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也

此言喪中飲食之禮也黨謂宗族與親戚酪乳漿也有親喪之服人召之食則不可往大功以下服雖輕然當(dāng)既葬適人而人或食之若其黨也則食非其黨則弗食也親喪至小祥後受功衰始食菜果雖飲水漿仍無鹽酪或有淡不能食食者則鹽酪可也案閑傳既虞卒哭疏食水飲不食菜果故服功衰而后可食菜果又喪大記不能食粥羮之以菜可也故飲水漿而亦可加鹽酪禮之所為以時以人而異其節(jié)者如此

孔子曰身有瘍則浴首有創(chuàng)則沐病則飲酒食肉毀瘠為病君子弗為也毀而死君子謂之無子

此言居喪者遇病節(jié)哀之禮也孔子曰人子居喪固起居飲食之皆異然當(dāng)其身有瘍則浴首有創(chuàng)則沐病則飲酒而食肉蓋不如是則毀過而瘠為病君子之所弗為也況有毀而死者至無人終父母之喪君子直謂之無子夫哀本以愛親而反同於棄親則何如節(jié)哀謹(jǐn)疾而能終喪盡職之為愈乎曲禮曰不勝喪比於不慈不孝故君子謂之無子也

非從柩與反哭無免於堩

此言著免之節(jié)也免以布裹頭所以代冠堩道路也有喪者惟從柩送葬與葬畢反哭可著免而行若非此則無免於道路者蓋人於道路不可以無飾也小記云遠(yuǎn)葬者比反哭皆冠及郊而後免此蓋以葬之近者言之

凡喪小功以上非虞附練祥無沐浴

此言喪中沐浴之節(jié)也喪主於哀無所事飾故凡喪自小功以上非為虞祔練祥致潔以交神則無沐浴案小功以上四祭謂功喪之於虞祔期喪之於虞祔練三年喪之於虞祔練祥也

疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執(zhí)摯唯父母之喪不辟涕泣而見人此言居喪見人之節(jié)也摰與贄同疏衰之喪於既葬後人或請見之則見而不自請見於人小功則請見於人可也大功雖可請見於人但不可以執(zhí)摰唯父母之喪至哀無飾與常禮異則有不避涕泣而見乎人者

三年之喪祥而從政期之喪卒哭而從政九月之喪既葬而從政小功緦之喪既殯而從政

此言居喪從政之節(jié)也祥大祥政力政庶人依士禮卒哭與葬皆三月庶人宜供力役之征而居喪則有其節(jié)如三年之喪俟大祥而後從政期之喪則卒哭而從政大功九月之喪則既葬而從政小功緦麻之喪則既殯而從政惟古人推仁孝之心以逮下故其恤民喪而寛民力者如此孔氏疏曰此謂庶人若大夫士三年之喪期不從政是正禮也卒哭金革之事無避是權(quán)禮也

曾申問於曾子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有

此言初哭親之禮也曾申嘗問於曾子曰哭父母者果當(dāng)有常聲乎曾子曰有如行至中路而嬰兒失其母焉則其哀痛迫切有猝發(fā)而不自知者哭何常聲之有乎人子雖非嬰兒然其哭父母也無異情則亦無異聲可知矣

卒哭而諱王父母兄弟世父叔父姑姊妹子與父同諱母之諱宮中諱妻之諱不舉諸其側(cè)與從祖昆弟同名則諱

此言諱名之禮也王父母祖父母也世父伯父也從祖昆弟同曾祖之兄弟也禮卒哭而後諱其為父之王父母兄弟世父叔父姑姊妹人子尊父則必與父同諱如母為其親諱則子於一宮之中亦為之諱妻為其親諱夫亦不得舉諸其側(cè)或母與妻所諱者適與已從祖昆弟之名同則為之諱鄭注云孝子聞名心瞿不言人諱者亦為其相感動也子與父同諱則子可盡曾祖之親也

以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踴三者三乃出

此言喪冠之禮也踴以三為節(jié)三者三謂三踴者三次也喪為兇禮冠為吉禮然亦有以喪冠者蓋當(dāng)冠而適遭五服之喪則因成喪服而遂加冠此禮無分於服之輕重雖三年之喪亦可行也既冠於次入哭於殯宮踴三者三乃出就次所案曾子問將冠子未及期日有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠言未及期日則冠月可冠也夏小正冠用二月若非冠月待變除卒哭而冠

日講禮記解義卷四十五