《周頌》大別分兩類：一、無韻的，二、有韻的。無韻的如《清廟》《維天之命》《維清》（此篇之禎字本祺字，故亦非韻），《昊天有成命》《時邁》《武》《賚》《般》皆是，半無韻的如《我將》《桓》是，此外都是有韻的。這些無韻半無韻的，文辭體裁和有韻的絕然不同，有韻的中間很多近于《大雅》《小雅》的，若這些無韻的乃是《詩三百》中孤伶仃的一類。大約這是《詩經(jīng)》中最早的成分了。

《國語》以其中之《時邁》為周文公作，大約不對，《昊天有成命》一篇已出來了成王。但這些和那些有韻的《周頌》及《大雅》總要差著些時期。近寫《周頌》說一篇，即取以代講義。

《周頌說》（附論魯南兩地與《詩》《書》之來源）

凡是一種可以流行在民間的文學(xué)，每每可以保存長久，因?yàn)槿艄惶巻适Я?，別處還可保存；寫下的盡喪失了，口中還可保存。所以有些并沒有文字的民族，它的文學(xué)，每每流傳好幾百年下去，再書寫下來，其間并不至于遺失。至于那些不能在民間流行的文字，例如藏在政府的，僅僅行于一個階級中的，一經(jīng)政治的劇烈變化，每每喪失得剩不下什么。這層事實(shí)很明顯，不用舉例。照這層意思看《詩》《書》，《詩》應(yīng)比《書》的保存可能性大。

若專就《詩》論，我們也當(dāng)覺得最不容易受政治大變動而消失或散亂者，是《國風(fēng)》；最容易受政治大變動而消失或散亂者，是《頌》。誠然不錯，在口中流傳并不若于竹帛之文詞，容易改變，但難得因一個政治大變化喪失得干凈；若保存在官府的事物，流動改變固難，一下子掉了卻很容易。

《周書》《周詩》現(xiàn)在的樣子好不奇怪！《周書》出于伏生者，只有號為“武王伐紂”的兩篇，即《牧誓》《洪范》，和關(guān)于周公的十多篇，從《金縢》到《立政》，成王終康王即位的二篇，以下還只有涉及甫侯的一篇是西周，此外皆東周了。何以周公的分量占這么大？宗周百年中《書》的分配這么不平均？

再看《周詩》，《大雅》《小雅》《頌》中兩個大題目是頌美文武，稱道南國，二南更不必說。何以南國的分量占這么多？宗周百年中《詩》的分配這么不平均？這都不能沒有緣故吧？或者宗周的《詩》《書》經(jīng)政治的大變動而大亡佚，在南、魯兩處，文之守獻(xiàn)之存獨(dú)多些，故現(xiàn)在我們看見《詩》《書》顯出這個面目來？

現(xiàn)在且就《周頌》說。《周頌》有兩件在《詩經(jīng)》各篇中較不同的事：一、不盡用韻，二、不分章。王靜安君以此兩事為頌聲之緩，皆揣想之詞，無證據(jù)可言。且《魯頌》有摹《周頌》處，《商頌》（實(shí)《宋頌》）更有摹《魯頌》《周頌》處。

《魯頌》《商頌》皆用韻，是“頌”之一體可韻可不韻。大約韻之在《詩》中發(fā)達(dá)，由少到多。《周頌》最先，故少韻；《魯頌》《商頌》甚后，用韻一事乃普遍，便和《風(fēng)》《雅》沒有分別了。又《魯頌》《商頌》皆分章，且甚整齊，如《大雅》《小雅》；是《周頌》之不分章，恐另有一番緣故。若如王君聲緩之說，《魯頌》《商頌》之長又要怎么辦？

王君意在駁儀征阮君之釋頌義，所以把這兩事這樣解了，其實(shí)阮君釋頌不特“本義至確”（王君語），即他謂三頌各章皆是舞容，亦甚是。王君之四證中，三證皆懸想，無事實(shí)；一證引《燕禮記·大射儀》，也不是證據(jù)，只是憑著推論去，拿他所謂禮文之繁證其聲緩。《儀禮》各儀因說得每每最繁，不止于這一事，且由禮繁亦不能斷其聲緩，蓋《時邁》一章奏時無論如何緩，難得延長三十四節(jié)，若必有這么一回事，必是夾在中間，或首末奏之。又由聲緩亦不能斷定它不屬于舞詩。

阮君把頌皆看做舞詩，我們現(xiàn)在雖不能篇篇找到它是舞詩之證據(jù)，但以阮君解釋之透徹，在我們得不到相反的證據(jù)時，我們不便不從他。因?yàn)轫炞旨词侨葑?，舞乃有容，樂并無容，何緣最早之“頌”即出于本義之外？所以若從阮君釋頌之義，便應(yīng)從阮君釋頌之用，兩件事本是一件事，至少在《周頌》中，即頌體之開始中，不應(yīng)有“觚不觚”之感。

現(xiàn)在細(xì)看《周頌》，實(shí)和《大雅》不同，《大雅》多敘述，《周頌》只是些發(fā)揚(yáng)蹈厲之言，只到《魯頌》《商頌》才有像《大雅》的。金奏可以敘述，舞容必取蹈厲。若是《周頌》和《大雅》在用處上沒有一個根本的分別，斷乎不會有這現(xiàn)象的。

《周頌》在用韻上和《魯》《商》兩頌的分別應(yīng)該由于先后的不同，《周頌》在詞語上和《大雅》的分別應(yīng)該由于用處的不同，若《周頌》的不分章又該是由于甚么緣故呢？我想《周頌》并非不分章。自漢以來所見其所以不分章者，乃是舊章亂了，傳經(jīng)者整齊不來，所以才有現(xiàn)在這一面目。

有三證：《左傳》宣十二年：“楚子曰武王克商，作頌曰：'載戢干戈，載橐弓矢，我求懿德，肆于時夏，允王保之?！肿鳌段洹?，其卒章曰：'耆定爾功?！淙唬?敷時繹思，我徂維求定?！淞唬?綏萬邦，屢本年?！?/p>

我們用《左傳》證《詩》有個大危險，即《左傳》之由《國語》出來本是西漢晚年的事，作這一番工作者，即是作《古禮》《古文尚書》《毛詩》《周官》之說者，其有意把它們互相溝通，自是當(dāng)然。但《國語》原書中當(dāng)然有些論《詩》《書》的，未必于一成《左傳》之后，一律改完，所以凡《左傳》和《毛詩》《周官》等相發(fā)明者，應(yīng)該不取，因?yàn)檫@許是后來有意造作加入的材料；凡《左傳》和《毛詩》《周官》等相異或竟相反者，應(yīng)該必取，因?yàn)檫@當(dāng)是原有的成分，經(jīng)改亂而未失落的。

宣十二年這一段話和《毛義》不同，這當(dāng)然不是后來造作以散入者。這一段指明《武》之卒章、三章、六章，此是一證。

現(xiàn)在看《周頌》各篇文義，都像不完全的，《閔予小子》《訪落》《敬之》《小毖》或及《烈文》合起來像一事，合起來才和《顧命》所說的情節(jié)相合，此種嗣王踐阼之儀，不應(yīng)零碎如現(xiàn)在所見《周頌》本各章獨(dú)立的樣子。又《載芟》《良耜》《絲衣》三篇也像一事，《載芟》是耕耘，《良耜》乃收獲，《絲衣》則收獲后燕享。三篇合起有如《七月》，《絲衣》一章恰像《七月》之亂，不過《七月》是民歌，此應(yīng)是稷田之舞。又《清廟》以下數(shù)章，尤其現(xiàn)出不完全的樣子，只是它們應(yīng)該如何湊起來，頗不易尋到端緒。此是二證。

《魯頌》《商頌》雖然有演變，然究竟應(yīng)該是繼續(xù)《周頌》者，果然《魯頌》《商頌》無不是長篇者，若把它們也弄得散亂了，便恰是現(xiàn)在所見《周頌》的面目。此是三證。

外證有《左傳》宣十二年所記，內(nèi)證有文義上之當(dāng)然，旁證有《魯頌》之體裁，則《周頌》之本來分章，當(dāng)無疑問。舞為事節(jié)最繁者，節(jié)多則章亦應(yīng)多，乃反比金奏為短，不分章節(jié)，似乎沒有這個道理。至于在《詩三百》中《周頌》何以獨(dú)零亂得失了節(jié)章，當(dāng)因《頌》只是保存于朝廷的，不是能“下于大夫”的，一朝國家亡亂，或政治衰敗，都可散失的?！秶L(fēng)》固全和這事相反，即《大雅》《小雅》也不像這樣?？砍⒈４嫠拿婺康?。

如上所說，《周頌》不分章由于舊章已亂，傳它的人沒法再分出來，然則我們現(xiàn)在在《周頌》中可能找出幾件東西的頭緒來？可能知道現(xiàn)在三十一章原來是些什么東西零亂成的？答曰：《周頌》零亂了，可以有三件事發(fā)生：一、錯亂，即句中之錯亂，及不同在一章之句之錯亂；二、次序之顛倒；三、章節(jié)之亡失。孟子引《詩》，“立我烝民，莫匪爾極”之下，尚有“不識不知，順帝之則”，今此語見《大雅·思文》篇中，“莫匪爾極”下乃“貽我來牟，帝命率育”兩句，不知誰是錯亂者，或俱是經(jīng)過錯亂的。

宣十二年傳，《武》之三章有“敷時繹思，我徂惟求定”，《武》之六章有“綏萬邦，屢豐年”，今《桓》在《賚》之前。至于各章不盡在三十一章，別有遺失，恐怕更不能免的了。所以若求在這三十一章中尋出幾個整篇來，是做不到的。但究竟是哪些篇雜錯在這三十一章中，還有幾個端緒可尋。

其一曰《肆夏》?！蹲髠鳌沸辏骸拔渫蹩松?，作頌曰：'載戢干戈，載橐弓矢，我求懿德，肆于時夏，允王保之?！苯裨凇稌r邁》，他章無可考。后來樂名《夏》或《大夏》者，恐是由此名流演。

其二曰《武》，或曰《大武》。《左傳》宣十二年記其卒章、三章、六章中語，今在《武》《賚》《桓》三章中，他章無可考。據(jù)《左傳》宣十二年語，《武》乃克殷后作，所紀(jì)念者為武成之義，故莊王于此推論出《武》之七德來——禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財。

《武》為儒者所稱道，在儒家的禮樂及政治的理論中據(jù)甚高的地位。王靜安君據(jù)《樂記》所記之舞容，從《毛詩》之次敘，把《大武》六章作成一表，其說實(shí)無證據(jù)，現(xiàn)在先錄其表如下：

一成

再成

三成

四成

五成

六成

所象之事

北出

滅商

南國是疆

分周公左召公右

復(fù)綴以崇

舞容

總干山立

發(fā)揚(yáng)蹈厲

分夾而進(jìn)

武亂皆坐

舞詩篇名

《武宿夜》

《武》

《酌》

《桓》

《賚》

《般》

舞詩

昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。於緝熙，單厥心，肆其靖之。

於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥后。嗣武受之，勝殷遇遏劉，耆定爾功。

於鑠王師，遵養(yǎng)時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之，王之造。載用有嗣，實(shí)維爾公允師。

綏萬邦，屢豐年，天命匪懈?；富肝渫?，保有厥士，于以四方，克定厥家。於昭于天，皇以間之。

文王既勤止，我應(yīng)受之。敷肘繹思，我徂維求定。時周之命，於繹思！

於皇時周，涉其高山，嶞山喬岳，允猶翕河。敷天之下，裒時之對，時周之命。

他事不必論，即就舞容與舞詩比較一看，無一成合者，王君于六成之?dāng)?shù)每成之容，是從《樂記》的，于次敘是后《毛詩》的，但《毛詩》《周頌》之次敘如可從，何以王君明指之六篇別在三處，相隔極遠(yuǎn)？故《毛詩》次序如可從，王說即不成立，《樂記》的話如可據(jù)，則《武》之原樣作《樂記》者已不可聞，他明明白白說：“有司失其傳?！?/p>

現(xiàn)在抄下《樂記》此一節(jié)語，一覽即知其不可據(jù)。

賓牟賈侍坐于孔子，孔子與之言及樂，曰：“夫《武》之備戒之已入，何也？”對曰：“病不得其眾也。”（《武》謂周舞也，備戒擊鼓警眾，病猶憂也，以不得眾心為憂，憂其難也。）“詠嘆之，淫液之，何也？”對曰：“恐不逮事也?！保ㄔ亣@淫液，歌遲之也。逮，及也。事，戎事也。）“發(fā)揚(yáng)蹈厲之已蚤，何也？”對曰：“及時事也?！保〞r至《武》，事當(dāng)施也。）“《武》坐致右，憲左，何也？”對曰：“非《武》坐也?！保ㄑ浴段洹分聼o坐也。致，謂膝至地也。憲，讀為軒，聲之誤。）“聲淫及商，何也？”對曰：“非《武》音也?！保ㄑ浴段洹犯柙谡滠姡回澤桃?。時人或說其義為貪商也。）子曰：“若非《武》音，則何音也？”對曰：“有司失其傳也，若非有司失其傳，則武王之志荒矣。”（有司，典樂者也。傳，猶說也?；?，老耄也。言典樂者失其說也，而時人妄說也?！稌吩?，王?；?。）子曰：“唯。丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言也。”（萇弘，周大夫。）

賓牟賈起，免席而請曰：“夫《武》之備戒之已久，則既聞命矣，敢問遲之遲而又久，何也？”（遲之遲，謂久立于綴。）子曰：“居，吾語女。夫樂者，象成者也；總干而山立，武王之事也；發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也；《武》亂皆坐，周召之治也。（居，猶安坐也。成，謂已成之事也。總干，持盾也。山立，猶正立也。象武王持盾正立待諸侯也。發(fā)揚(yáng)蹈厲，所以象武時也。武舞，象戰(zhàn)斗也。亂，謂失行列也。失行列則皆坐，象周公、召公以文止武也。）且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分陜，周公左，召公右，六成復(fù)綴以崇（成，猶奏也，每奏武曲一終為一成。始奏象觀兵盟津時也，再奏象克殷時也，三奏象克殿有余力而反也，四奏象南方荊蠻之國復(fù)畔者服也，五奏象周公、召公分職而治也，六奏象兵還振旅也。復(fù)綴，反位止也。崇，充也。凡六奏以充武樂也。）天子。夾振之而駟伐，盛威于中國也。（夾振之者，王與大將夾舞者振鐸以為節(jié)也。駟當(dāng)為四，聲之誤也。武舞，戰(zhàn)象也。每奏四伐，一擊一刺為一伐?！赌潦摹吩唬骸敖袢罩?，不過四伐五伐?！保┓謯A而進(jìn)，事蚤濟(jì)也；（分，猶部曲也。事，猶為也。濟(jì)，成也。舞者各有部曲之列，象用兵務(wù)于早成也。）久立于綴，以待諸侯之至也。（象武王伐紂，待諸候也。）且女獨(dú)未聞牧野之語乎？（欲語以作武樂之意。）武王克殷反商，未及下車，而封黃帝之后于薊，封帝堯之后于祝，封帝舜之后于陳；下車，而封夏后氏之后于杞，投殷之后于宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復(fù)其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟(jì)河而西，馬散之華山之陽，而弗復(fù)乘；牛散之桃林之野，而弗復(fù)服；車甲釁而藏之府庫，而弗復(fù)用；倒載干戈，包之以虎皮；將帥之士，使為諸侯，名之曰'建櫜’。然后天下知武王之不復(fù)用兵也。（反商，當(dāng)為及，字之誤也。及商，謂至紂都也。牧誓曰：“至于商郊，牧野。”封，謂故無土地者也。投，舉徒之辭也。時武王封紂子武庚于殷墟，所徙者，微子也。后周公更封而大之。積土為封，封比干墓，崇賢也。行，猶視也；使箕子視商禮樂之官賢者所處，皆令反其居也。弛政，去其紂時苛政也。倍祿，復(fù)其紂時薄者也。散，猶放也。桃林，在華山傍。甲，鎧也。釁，釁字也。兵甲之衣曰櫜，鍵櫜，言閉藏兵甲也?！对姟吩唬骸拜d櫜弓矢?！薄?a target="_blank">春秋》傳曰：“垂櫜而入?！薄吨茉吩唬骸皺仓浼s也?！彼E或?yàn)槔m(xù)，?；?yàn)殍T。）散軍而郊射，左射《貍首》，右射《騶虞》，而貫革之射息也；裨冕，搢笏，而虎賁之士說劍也；祀乎明堂，而民知孝；朝覲，然后諸侯知所以臣；耕藉，然后諸侯知所以敬：五者天下之大教也。（郊射，為射官于郊也。左，東學(xué)也，右，西學(xué)也?！敦偸住贰厄|虞》所以歌為節(jié)也。貫革，射穿甲革也。裨冕，衣裨衣而冠冕也。裨衣，袞之屬也。搢，猶插也。賁，憤怒也。文王之廟為明堂制。耕藉，藉田也。）食三老五更于大學(xué)，天子袒而割牲，執(zhí)醬而饋，執(zhí)爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。（三老五更，互言之耳，皆老人更知三德五事者也。冕而總干，親在舞位也。周名大學(xué)曰東膠。）若此，則周道四達(dá)，禮樂交道，則夫《武》之遲久，不亦宜乎？”

此節(jié)明明是漢初儒者自己演習(xí)武舞之評語。《牧誓》雖比《周誥》像晚出，卻還沒有這一套戰(zhàn)國晚年的話，后來竟說到“食三老五更于大學(xué)”，秦爵三老五更都出來了，則這一篇所述武容之?dāng)?，即使不全是空話，至少亦不過漢初年儒者之武。且里邊所舉各事，如“聲淫及商”，可于《大雅》之《大明》《蕩》中求之；“發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也”，在《大明》里；“北出”在《篤公劉》《文王有聲》里；“南國是式”在《崧高》里，其余詞皆抽象，不難在《大雅》中尋其類似。這樣的一篇《大武》，竟像一部《大雅》的集合，全不合《周頌》的文詞了。大約漢初儒者做他的理想的《大武》，把《大雅》的意思或及文詞拿進(jìn)去，《樂記》所論就是這。不然，《武》為克殷之容，而“南國是式”，遠(yuǎn)在成康以后，何以也搬進(jìn)去呢？

其三曰勺。現(xiàn)在《毛詩》里還有《酌》一篇。酌本即勺字之后文，猶裸之本作果，醴之本作豐，漢儒好加偏旁，義解反亂?！蹲谩菲础渡住?，歷來法家用之，勺字見《儀禮·燕禮》“若舞則勺”，《禮記·內(nèi)則》有“十三年學(xué)誦《詩》舞勺，成童舞象，學(xué)則御”，熊安生謂即《勺》篇。

勺、韶兩字在聲音上古可通。勺與今在平聲之韶同紐，與在去聲之召小差，而此差只是由到，珂羅倔倫君證此差通例在古代無有。勺以k收聲，韶以u，漢語及西洋語為例不少，珂羅倔倫君亦曾證宵藥等部乃去入之對轉(zhuǎn)（見他所著《漢語分析字典序》），我們試看以勺為形聲之字，多數(shù)在入，而約釣尥諸字在去聲，約且在《廣韻》與召同部。召與勺在聲音上既可同源，我們現(xiàn)在可假設(shè)召、勺之分由方言出，因韶之錯亂，而勺韶在后來遂為實(shí)有小異之名，蓋同源異流，因流而變，而儒者不之知也。

今先看古書中韶、勺相連處，《荀子·樂論》：“舞韶歌舞?！笨鬃訒r尚未以歌舞為《武》《韶》之對待。（樂則韶舞四句，乃后人三代損益之說，決非《論語》舊文，別處詳論之。）而后人謂勺乃但云舞，是舞韶者舞勺也。又《春秋繁露·質(zhì)文篇》，以《勺》為周文公頌克殷之事，顯見《勺》與《武》關(guān)系之密切，惟《韶》可如此來源。與《武》為比，若果如《內(nèi)則》所記為小舞，則不當(dāng)尸此大用。又《漢書·董仲舒傳》引武帝詔，以為在虞莫盛于《韶》，在周莫盛于《勺》，此雖言其異，實(shí)是言其同類。大約《召》樂在魯?shù)卣撸Ф鵀椴煌曛渡住?，遂有小?shí)，然仍不忘其為周物，其流行故虞地者，仍用“召”名，遂與虞舜之傳說牽連，然仍可見其與《勺》同類，此例實(shí)證其通也。

再看其相異：《周禮》韶、勺并舉，然《周禮》舉事物盡是把些不同類且相出入的事湊成者，如六書六詩，原是不別擇的大綜合，則一物在后來以方言而有二名，二名亦因殊方不盡同實(shí)者，被它當(dāng)做兩事，初不奇怪?！盾髯印ざY論》亦雜舉韶、武、勺、濩、象、箭及八種樂器，然《荀子·禮論》類漢儒敷論，故多舉名物，不若《樂論》純是攻墨者之言，較為近古?！?a target="_blank">呂氏春秋·古樂》《音始》兩篇舉樂舞之名繁多，獨(dú)不及《勺》，而舉九招之名。如此看去，由召流為勺看，在魯失其用而有大號，由召流入虞者，仍用韶名，樂舞唐大，而被遠(yuǎn)稱。這個設(shè)定似乎可以成立。加偏旁既多是漢儒事，則韶之原字必為召，招更是后起之假借字了。此說如實(shí)，則今《詩》中至少尚有《韶》之一章。

召字為樂之稱，準(zhǔn)以夏頌文王，武頌武王，舞名皆是專名之例，得名當(dāng)和召公為一事?？鬃訉τ凇渡亍贰段洹酚X得《韶》能盡美盡善，《武》卻只能盡美，未能盡善，當(dāng)是由于《韶》之作在《武》后，青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。且《武》紀(jì)滅商，陳義總多是些征伐四國、戎商必克的話，《韶》之作乃在周室最盛的時候，當(dāng)是較和平的舞樂，用不著甚多的干戈戚斧。《內(nèi)則》鄭注：“先學(xué)勺，后學(xué)象，文武之次也。”孔疏：“舞《勺》者，熊氏云，言十三之時，學(xué)此舞《勺》之文舞也。成童舞象者，成童謂十五以上，舞象謂舞武也。熊氏云，謂用干戈之小舞也，以其年尚幼，故用文武之小舞也。”孔子對此文舞遂稱曰盡善，對彼武舞還以為不能盡善。

《雅》《頌》在孔子時之魯國本已亂了，大約由于喪失、改作及借用。《論語》：“子曰，吾自衛(wèi)及魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所?！眲t必以先已經(jīng)不得其所。又，三家者以雍徹，子曰：“相維辟公，天子穆穆，奚取于三家之堂！”則已把《周頌》借用到他事?！渡亍凡⒁淹鲇隰?，《論語》：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：'不圖為樂之至于斯也。’”孔子適齊在年三十五以后，見《孔子世家》，若《韶》還存在魯國，孔子不會到了齊始聞到，樂得那樣。

《韶》之大體及本體雖早亡，但從這一個名字流行下來的卻不少。在魯儒家有《勺》舞，在齊有《徵招》《角招》之樂，《孟子·梁惠王下》：“景公說，大成于國，出舍于郊，召大師曰，為我作君臣相樂之樂，美《徵招》《角招》是也?！薄渡亍啡缡欠Q道召公，則此處《徵招》《角招》為君臣相樂之樂，去初義還不遠(yuǎn)。召公之后召虎戡定南國，《韶》樂當(dāng)可行于南國，后來《韶》既與南國有相干，則南國或有此名之遺留；果然《楚辭》中存《招魂》《大招》兩篇。這里這個招字當(dāng)即是《徵招》《角招》的招字，《大招》不如此解乃不詞。《招魂·敘》上有“乃下召曰”，遂把《招魂》之招作為動字，不知《敘》和《招魂》本文全不相干，且矛盾，《招魂》本文勸魂歸家，東西南北俱不可止，《敘》乃言下召之使上天，明是有人將這一篇固有之禮魂之歌，硬加在屈原身上，遂造作這一段故事作敘（楚賦中如此例者不一，《高唐》《神女》之?dāng)⑴c本文都不相干）。《呂覽·古樂篇》《周禮·春官·大司樂》，皆載《九招》之名，是由召而出；以招名者，在戰(zhàn)國至漢初年多得很了。至于后人何以把《韶》加在虞身上，大約由于虞地行《韶》之一種流變，遂以為是出自虞地之先人者。李斯《上秦王書》“鄭衛(wèi)桑間，韶虞舞象者，異國之樂也”，指明了它的流行地了。

其四曰象舞，《毛詩序》在《頌》一部分，雖然說得不大明晰，但還沒有甚支離的話，且頗顧到詩本文，或者其中保存早年師說尚多，不便以其晚出及其為古文學(xué)一套中物而抹殺（《毛詩》實(shí)是古文之最近情理者，不泰不甚，或本有淵源，為古文學(xué)者竊取加人其系統(tǒng)內(nèi)，說別詳）。我們?nèi)缬妹f，則《維清》為象舞之一章。《呂覽·古樂篇》：“成王立，殷民反，命周公踐伐之，商人服象為虐于東夷，周公遂以舞逐之，至于江南，乃為三象，以嘉其德。”商地本出象舞，近人已得證據(jù)，象舞應(yīng)是商國之舊，或者周初借用商文化時取之，熊安生以為即在《武》中，未必有本。又春秋時有萬舞，《左傳》記其行于楚：“子反欲蠱文夫人，為館于其倜，而振萬焉?！薄对娊?jīng)·邶風(fēng)·簡兮》記其行于衛(wèi)：“簡兮簡兮，方將萬舞。”《商頌》記其行于商：“萬舞有奕。”或亦是商國之書，遠(yuǎn)及南服，未知和象舞有關(guān)系否？

其五曰嗣王踐阼之舞，此舞之名今不知，或可于傳記中得到。《閔予》《訪落》《敬之》三篇及《烈文》，均應(yīng)是這個作用。我不是說這四篇應(yīng)該合起來屬一篇，但這四篇中必有如何關(guān)系，這四篇都不是單獨(dú)看便能完全了意思的?，F(xiàn)在把《書·顧命》及《詩·閔予小子》《訪落》《小毖》《烈文》《敬之》抄在下面，一校便知嗣王踐祚之容，當(dāng)甚繁長。

惟四月，哉生霸，王不懌……王曰：“烏乎，疾大漸惟幾，病日臻，既彌留，恐不獲誓言嗣，茲予審訓(xùn)命女：昔君文王武王，宜重光，奠麗陳教則，肄肄不違，用克達(dá)殷，集大命。在后之侗，敬御天威，嗣守文武大訓(xùn)，無敢昏逾。今天降疾，殆弗興弗悟，爾尚明時朕言，用敬保元子釗，弘濟(jì)于艱難，柔遠(yuǎn)能邇，安勸小大庶邦。思夫人自亂于威儀，爾無以釗冒贛于非幾?！逼澕仁苊€出，綴衣于庭。越翌日，乙丑，成王崩。太保命仲桓南、官髦、俾爰、齊侯呂伋以二千戈，虎賁百人，送子釗于南門之外。……越七日，癸酉……王麻冕服裳，由賓階躋。……太史秉書由賓階躋，御王冊命。曰：“皇后憑玉幾，道揚(yáng)末命，命女嗣訓(xùn)，臨君周邦，率循大卞，燮和天下，用答揚(yáng)文武之光訓(xùn)?！蓖踉侔菖d，答曰：“眇眇予末小子，其能而亂四方，以敬忌天威。乃受同、瑁。王三宿三祭三宅，上宗曰饗，大保受同，降盥，以異同，秉璋以酢，授宗人同，拜，王答拜，太保受同，祭嚌宅授宗人同，拜，王答拜，大保降，收，諸侯出廟門俟。王出在應(yīng)門之內(nèi)，大保率四方諸侯入應(yīng)門左，畢公率東方諸侯入應(yīng)門右，皆布乘黃朱，賓稱奉圭兼幣。曰：“一二臣衛(wèi)，敢執(zhí)壤奠。”皆再拜稽首。王義嗣德，答拜，大保及芮伯成進(jìn)相揖，皆再拜稽首。曰：“敢敬告天子，皇天改大邦殷之命，惟周文武誕受羑若，克恤西土，惟新陟王畢協(xié)賞罰，戡定厥功，用敷遺后人休。今王敬之哉。張皇六師，無壞我高祖寡命。”

以下《康王之誥》（《康王之誥》是報書，然詞義同上）。

王若曰：“庶邦侯甸男衛(wèi)，惟予一人釗報告，昔君文武丕平，富不務(wù)咎，底至齊，信用昭明于天下，則亦有熊羆之士，不二之臣，保義王家，用端命于上帝，皇天用訓(xùn)厥道，付畀四方，乃命建侯樹屏，在我后之人。今予一二伯父，尚胥暨顧綏，爾先公之臣，服于先王，雖爾身在外，乃心罔不在王室，用奉恤厥若，無遺鞠子羞?！比汗冉月犆嘁沮叧?。王釋冕，反喪服。

閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。於乎皇考，永世克孝。念茲皇祖，陟降庭止，維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘。

訪予落止，率時昭考，于乎悠哉，朕未有艾。將予就之，繼猶判渙，維予小子，未堪家多難。紹庭上下，陟降厥家，休矣皇考，以明保其身。

予其懲而毖后患。莫予荓峰，自求辛螫。肇允彼桃蟲，拚飛維鳥，未堪家多難，予又集于蓼。

烈文辟公，錫茲祉福，惠我無疆，子孫保之。無封靡于國邦，維王其崇之，念茲戎功，繼序其皇之。無競維人，四方其訓(xùn)之，不顯惟德，百辟其刑之。於乎，前王不忘。

敬之敬之，天維顯思，命不易哉。無曰高高在上，陟降厥士，日監(jiān)在茲。維予小子，不聰敬止，日就月將，學(xué)有緝熙予光明。佛時仔肩，示我顯德行。

以上的排列，并非說《周頌》這幾篇便是可以釋《顧命》的，也不是說這幾篇是和《顧命》同一事，也不是說《周頌》這幾篇原來是一件，不過把這兩事列在一起看，《周頌》這幾篇的作用才更明白。

其五曰稷田之舞?！遁d芟》《良耜》《絲農(nóng)》三篇屬之?！督z衣》一篇尤像《豳風(fēng)·七月》末章。稷田是當(dāng)時的大事，自可附以豐長之舞容。

此外必尚有其他殘篇在《周頌》內(nèi)，只是此時，或者永遠(yuǎn)，尋不出頭緒來了。

約上文而言之，《周頌》不分章非原不分章，乃是“不得其所”之后零亂得不分章。其所以在《三百篇）中獨(dú)遭這個厄運(yùn)者，由于這些事物的本體原是靠政府保存的，政治大變動便大受影響。只剩了些用舊名而變更成了新體的各種舞樂在民間了。東漢末年文化遠(yuǎn)高于西周末年，然靈帝以后之大亂，弄得中原眾樂淪亡，魏武平荊州，獲杜夔，善八音，常為漢雅樂郎，尤悉樂事。于是以為軍謀祭酒，使創(chuàng)定雅樂。東漢之亂尚至如此，遑論西周之亡？

大約《周頌》可分三類，一無韻者，二有韻之短章，三有韻之長章，文辭各不同。

上文中涉及兩事，心中尋繹起來覺得關(guān)涉頗大者：一、西周亡時是怎么個樣子？二、《風(fēng)》《雅》《頌》中關(guān)系南者何以這樣大？西周亡時，大約是把文物亡得幾乎光光凈凈。因亡國而遷都，都不是能搬著文物走的，永嘉之亂，沒有搬出什么東西到建業(yè)來；靖康南渡，沒有搬出什么東西到臨安來。東晉文化只靠吳國的底子。南宋文化只靠江南諸軍內(nèi)的底子。照例推去，則宗周之亡，至少應(yīng)該一樣損失文獻(xiàn)，遑論平王以殺父之嫌，申侯以弒君之罪，自取滅亡之后，更不能服人的。

《小雅·正月》《雨無正》兩篇，記載周既東之初年景況，一望而知當(dāng)時的周王竟成流離之子，則《詩》《書》《禮》《樂》帶不出來，是當(dāng)然的。而據(jù)周故地者，先是野蠻的犬戎，后是稱中國為蠻夏的戎秦，其少保存勝國文物更不必說。

所以現(xiàn)在所見《詩》《書》關(guān)于西周者，應(yīng)該別有來源處，斷不能于既東之周室求之。那么。來源處在哪里？我想，一是南國，二是魯。

先說南國。照上文說，韶樂與召公當(dāng)有一種關(guān)系，如《武》之于武王。

《頌》中既有勺一章，則《頌》和南國當(dāng)不是沒有關(guān)系的。

就《小雅》論，說到地名人名，涉及南國者不少。《出車》所記是北伐，而北伐之人是南仲，此詩是“狁于夷”后“薄言旋歸”者，仿佛當(dāng)時移鎮(zhèn)南之師以為北征。《六月》之尹吉甫不知即是《大雅·常武》之尹否，若是，則伐狁至于太原之人，也曾有事于東南。方叔之方應(yīng)在西周境內(nèi)，故狁來侵，則侵鎬及方，薄伐狁，則往城于方；《采芑》中以方叔南征，又若移直北之師以為平南。《四月》所記又是“滔滔江漢”，《瞻彼洛矣》亦是東都之詩，《鼓鐘》又有“淮水湝湝”之語，《魚藻》有“王在在鎮(zhèn)”之文，然這可是遙祝之語。《小雅》中有地方性之詩，只伐狁涉及西周，其余皆在南國，或東周區(qū)域之內(nèi)；所記之事，除燕享相見的禮儀外，幾乎大多數(shù)是當(dāng)周室之衰，士大夫感于散亡離亂之詞。

《大雅》稱述周先德及克殷功烈者頗多，但除去涉及文、武者外，所指地名人名都關(guān)涉南國及東周諸侯者?！夺赂摺分胁督瓭h》之召虎，《常武》之南仲，乃及《烝民》中“城彼東方”之仲山甫，皆是南國重要人物；即《韓奕》之韓侯，雖未記其涉南國事，但韓亦近洛，只到《召旻》，宗周既亡，所思亦是召公之烈?！洞笱拧纷浴稛A民》以下無不涉南國者。

如此看來，《大雅》《小雅》之流傳和南國當(dāng)有一段因緣。

《大雅》《小雅》不盡是西周詩，有確切之內(nèi)證?！墩隆贰昂蘸兆谥埽缰?；《雨無正》“周宗既滅”，猶云宗周既滅；《召旻》“昔先王受命，有如召公，日辟國百里，今也日蹙國百里”，從此可知《大雅》《小雅》決不是全數(shù)出自西周的。

又如上節(jié)所舉事實(shí)，南國成分占這么多，若是出于西周，不會如此偏重南國。宗周三百年間文獻(xiàn)，為什么要偏于厲、宣兩朝之一隅？又《大雅》《小雅》之記喪亂，就辭義看去，許多已是“亡國之音哀以思”，至少也是出于兩代的政景，故這些雖未指明南地的，也只能出于南國或東周之初。

從這些事實(shí)上我們可以斷定《大雅》中總有不少一部分是由南國傳下的。至于《大雅》之述先烈，《小雅》之記禮樂，也許是從南國出來，也許是從東周保存故周禮樂最多的魯國出來，也許春秋初其他列國中還有些保存的，現(xiàn)在未能決定；不過《鼓鐘》明言“鼓鐘欽欽，鼓瑟鼓琴，笙磬同音，以雅以南，以籥不僭”，雅南配合在一起，則其中關(guān)系之大，恐有過于我們上文所敘者。

《大雅》《小雅》各篇，以時代論，集在宣、幽、平時代如此多；以地方論，集在南國徐、淮如此多；以事跡論，集在南國拓土上如此多；以感情論，集在政亂國破上如此多，若把這么一套作為宗周遺物，則由文王算起，大約宗周有三百年，即令前半詩體不發(fā)達(dá)，也何至有這樣的分配？若看做大部分自南國出，這樣時代地方事跡分配不平之怪狀，都可釋然了。

《風(fēng)》中之《周南》《召南》同明指南地，且看它是何時詩，何地詩。

二《南》中之地名，有河、汝、江、漢，南不逾江，北不逾河，西不涉岐周任何地名，當(dāng)是黃河南，長江北，今河南中部至湖北中部一帶。

二《南》中之時代，有《何彼秾矣》篇中“平王之孫”一語，證其下及春秋初世；有《甘棠》一篇中“召伯所茇”一語，證其后于《召虎》多少年，這一篇恐正如《大雅》之《召旻》，因喪亂而思先烈；又《汝墳》一篇也言“王室如毀”，恰是在《風(fēng)》中對待在《雅》中《正月》《十月》《雨無正》等篇者。

《南》《雅》之相對已如此合符，至于詞句中相同處更多，不待盡舉，且有連著幾句同者，如“喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。既見君子，我心則降”，同見《小雅·出車》《召南·草蟲》。

又《毛序》論變風(fēng)“發(fā)乎情止乎禮義”之說，實(shí)在只有在二《南》可通，邶、鄘、衛(wèi)、王、鄭、齊、陳都包括很多并沒有節(jié)制的情詩。

二《南》之作用實(shí)和其他《國風(fēng)》有些不同：第一，二《南》的情詩除《野有死麕》一篇都是有節(jié)制的；第二，二《南》中不像是些全在庶人中的詩，已經(jīng)上及士大夫的環(huán)境和理想；第三，二《南》各篇，如《關(guān)雎》為結(jié)婚之樂，《樛木》《螽斯》為祝福之詞，《桃夭》《鵲巢》為送嫁之詞，皆和當(dāng)時體制有親切關(guān)系，不類其他《國風(fēng)》詠歌情意之詩，多并不涉于禮樂。

《小雅》的禮樂在燕享相見成室稱祝等。二《南》的禮樂在婚姻備祀（《采蘩》《采蘋》）成室稱祝等，禮樂有大小，而同是禮樂?！赌稀分煌凇讹L(fēng)》而同于《雅》者既如此多，則說《南》《雅》當(dāng)是出于一地之風(fēng)氣，可以信得過去了。

說到此，不由不問南國究竟是怎么一回事了。

周室之興，第一步是征服了西方，所謂伐密伐崇戡黎者。這時候文王對于諸夏，僅做到斷虞芮之訟而已。第二步是東出，武王只做到了誅紂，祿父還是為商主，只把管蔡重兵監(jiān)著罷了。到周公乃真滅商，以封曹、衛(wèi)、魯、燕等國。成王時又北出滅唐，以封唐叔。

記南國開辟事最早見者是“昭王南征不復(fù)”，其前在成康時如何形狀，現(xiàn)在全無明文可見。《大雅》《小雅》開辟南國各詩，《毛序》皆歸之宣王時，但《國語》載宣王事多非善歌，既敗于姜氏之戎，又喪南國之師，又興魯難。厲王和幽王并稱，當(dāng)是戰(zhàn)國時事，厲王只是嚴(yán)厲，為國人所逐，彼時之周尚強(qiáng)大，能將熊渠之王號去之，或南征各篇上及厲王，也甚可能者。

周之開南國當(dāng)是很長久的事，南至江漢，封建諸姬，至楚興乃盡滅之（《左傳》：漢陽諸姬，楚實(shí)盡之），這樣子決不是一時的事。

在周朝最盛的時代開辟了一片新疆土，成了殖民行軍的重地，又接近成周，自然可以發(fā)達(dá)文化。這一片地有直屬于王室者，有分封諸侯者，直屬于王室者曰周南，分封諸侯統(tǒng)于召伯者曰召南，在這一片地殖民之士大夫所用禮樂，自然可以來自宗周，也可出于諸夏，也不免有些自己的制作。

及宗周政變，這些地方大約也很受些影響，平王帶著弒父弒君的罪名來居雒，實(shí)在做不出共主的局面來，這些文物的南國，當(dāng)不能如厲、宣時之盛。不過在楚未大時，尚能保持其文物，至周莊王末年，楚始強(qiáng)大，伐申成隨，弄得周人戍申責(zé)隨，從此不久，楚武文兩世幾乎把南國盡滅了，江漢間姬姓的勢力完全失了。

成隨后四五十年間，楚逼中國之勢更大，齊桓公遂稱伯伐楚，宋襄、魯僖、晉文繼續(xù)對付南來之逼迫，為春秋之最大事件，晉兩次受伯，一次以義和輔周之東遷，一次以重耳城濮之?dāng)〕瑑墒略谥苁飞现匾嗟取?/p>

周之宗亡于犬戎，周所封建之南國滅于楚，所謂南國之壽命大約從西周的下半到平王都洛后六七十年間，總也有百多年至百五十多年的歷史。

以上一段不是牽引的話，乃就《史記·周本紀(jì)》《楚世家》《十二諸侯表》《左傳》《國語》及《詩》之本文輯合起來的。南國之解既稍清楚，有一謬說可借以掃除者，即周、召分伯一左一右陜西陜東之論。

周公稱王滅殷，在武王成王間，其時之召公奭只是一個大臣，雖《君奭》篇中亦不見它和南國有何相干。開辟南國是后起事，那時召伯虎為南國之伯，去召公奭不知有幾世了。周室既亂，南國既亡，召伯之遺愛猶在，南國之衰歷歷在《周南》《召南》、大、小《雅》中見之。亡于楚后，南人文化尤為中原所稱，如《論語》：“南人有言，人而無恒，不可以作巫醫(yī)，信夫。”又如《中庸》：“南方之強(qiáng)也，而君于居之?！钡矫献訒r才以南為楚而詆之，忘其為文物之遺，猶之東晉人仍謂中原人士為“先帝遺民”，宋齊以后并北地漢人亦稱為索虜矣。南國之孑遺，他的功烈也在人口及詩中。秦時始以陜分中國為二。儒者忘了歷史，遂把召公奭、召伯虎混為一人，以至于東征之周公，平南之召伯，作為同時，更從秦人關(guān)內(nèi)關(guān)外之觀念，以陜分二伯。漢初儒者實(shí)不知史事，司馬遷說：“學(xué)者皆稱周伐紂，居洛邑，綜其實(shí)不然，武王營之，成王使召公卜居，居九鼎焉，而周復(fù)都豐鎬。至犬戎?jǐn)∮耐酰苣藮|徙于洛邑。”西周東周且不知，自然會把召公奭、召伯虎混了的。又戰(zhàn)國人造《牧誓》，把一切西方南方蠻族加入師中，不知周人自贊他的文王之詩，也不敢說這些大話，只舉他伐崇懷虞芮而已。

《書》中有《甫刑》一篇，和其他周書都不是一類，且時代前邊接不上周公成王那一大堆，后邊接不上文侯之命，來源頗可疑。《詩》中有“生甫及申”語，皆“南國是式”者，《甫侯》既是南國之一，《甫刑》又記苗事，當(dāng)亦是南國典書之孑遺者。

南國而外，《詩》《書》從魯國出來的必很多。魯國和儒者的關(guān)系，儒者和六藝的關(guān)系，是不能再密切的了。戰(zhàn)國初年的儒學(xué)，多是由所謂七十子之徒向四方散布，漢初年的儒學(xué)，幾乎全是從齊魯出來，這些顯然的事實(shí)還都是后來的。

我們且去看《詩》《書》在早年如何流行。

《左傳》昭二年，晉侯使韓宣子來聘，觀書于太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：“《周禮》盡在魯矣，吾乃今知周公之德，與周之所以王也。”這句話里有一矛盾處，《書》之用為泛名，《經(jīng)》傳皆曰書，是甚后的事，襄昭之世尚不至此?！墩撜Z》中尚且以《書》為今所謂《尚書》之專名，則觀《書》只能觀出所謂《周書》者來，不能觀出《易象》與《魯春秋》來。又《易》和儒學(xué)、魯國之關(guān)系最淺，《論語》不曾提及《易》一字（今流行本“五十以學(xué)易”，本是古文所改，原作亦，從下讀，引見《經(jīng)典釋文》），而《易》之傳授見于《儒林傳》者，和《易》之作用見于《左傳》等者，均不和儒家相涉。是《易》之入儒當(dāng)為漢代事（另論），和周公無干?！洞呵铩繁雀接谥芄质枪盼膶W(xué)之偽說，前人辨之已詳。此處“見《易象》與《魯春秋》”，顯是為古文學(xué)者從《國語》里造出《左傳》來的時侯添的，以證其古文說，而不知和上文觀《書》之書字矛盾。這樣看來，見《易象》與《魯春秋》，應(yīng)是為古文學(xué)者加入者，原文只是觀《書》于太史氏，遂感于《周禮》盡在矣。

伏生所傳《周書》有《牧誓》《洪范》《金縢》《大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《召誥》《雒誥》《多士》《無逸》《君奭》《多方》《立政》《顧命》《費(fèi)誓》《呂刑》《文侯之命》《秦誓》各篇?！赌潦摹贰逗榉丁烦鰜響?yīng)甚后，文詞甚不合，《牧誓》已是吊民伐罪之思想，和《詩》所記殷周之際事全不同，《義解》當(dāng)和《湯誓》《甘誓》同出戰(zhàn)國，為三代造三誓以申其吊民伐罪之論。《洪范》更是一套雜學(xué)，有若《呂氏春秋》之目錄?！吨軙返那岸藘善绱耍蠖藙t《費(fèi)誓》已經(jīng)余永粱先生考證其非伯禽時物，應(yīng)和《魯頌》同涉僖公；《呂刑》一篇，上文已說其可出于南國；《文侯之命》《秦誓》已是春秋時物，當(dāng)另有來源。且以秦之介乎蠻夷間，斷難流傳其文書于河山以東，恐怕這是伏生故為秦博士，由他傳《書》的痕跡。至于中間由《金縢》《大誥》至《立政》十二篇，都是說周公成王間事，誠可由此感覺到“《周禮》在魯，周公之德，與周之所以王也”。然則韓宣子之言，即《周書》大部分出于魯國之證。又《大誥》乃周公稱王東征之始，《立政》乃周公將老歸政成王之書，周公占這么大的成分，《周誥》幾乎全成了周公之誥，《周書》幾乎全成了周公之書?！吨軙分羞@樣德重周公，何以《雅》《頌》中不及周公一字，《詩》《書》相反若此？且《金縢》里邊的話，只有周公之黨與裔可以這樣說，宗周三百年中尤其不能獨(dú)有周公居?xùn)|數(shù)年的話語為大典章，則今伏生所傳《周書》之不能出于宗周，可以無疑；而伏生所傳《周書》大部出于魯，即出于周公之黨與裔，亦可信矣。然則《周書》只是魯書，入戰(zhàn)國而首尾附益了幾篇，有來自別一源者，有是儒者造作者，以成伏生入漢所傳。

《詩》中可疑為魯者，為《豳風(fēng)》。我一向相信豳應(yīng)在岐周，但現(xiàn)在有三事使我不得不改信《豳風(fēng)》是魯傳出。

一、《金縢》既不能不信其為魯國所出了，偏偏《金縢》中有一解釋《鴟鸮》之文，異常不通?！而|鸮》本是學(xué)鳥語的一首詩，在中國文學(xué)中有獨(dú)無偶，而《金縢》中偏把它解作周公管蔡間事，必是《鴟鸮》之歌流行之地與《金縢》篇產(chǎn)生之地有一種符合，然后才可生這樣造作成的“本事”。

二、《左傳》襄二十九：“吳公子札來聘……為之歌《豳》，曰：美哉蕩乎，樂而不淫，其周公之東乎！”果然周公之名在詩中只見于此處，而《東山》征戍之嘆音，“無使我公歸兮”之欲愿，皆和周公之東情景符合。至于《七月》中詞句事節(jié)頗同《雅》《頌》，亦可緣魯本是周在東方殖民之國，其保有周之故風(fēng)，應(yīng)為情理之常。

三、《呂氏春秋·音初》篇：“乃作為破斧之歌，實(shí)始為東音?！苯瘛镀聘氛凇夺亠L(fēng)》，雖附麗之事，不與《呂覽》所記者同，然調(diào)子卻是那個調(diào)子。

有此三證，則《豳風(fēng)》非出于豳，乃出于宗周在東方殖民之新豳，當(dāng)是可以成立的了。至于《雅》《頌》中有專自魯國出來者否，未可知。

除南魯兩地而外，為《詩》《書》之出產(chǎn)地者，尚有宋。

箕子之守朝鮮，實(shí)以相土?xí)r即有遼東（《商頌》：“相土烈烈，海外有截?！保?，故宗周雖亡，猶可保守東疆，如晉宋南遷，只以遼東文化不發(fā)達(dá)，后來乃忘了這一段故實(shí)。微子朝周，實(shí)等于劉姓宗室向王莽獻(xiàn)符命，所謂殷有三仁之中，竟有他來陪襯比干箕子，當(dāng)是他的后代宋國的話。殷在亡國時，疆土大，勢力也大，牧野之戰(zhàn)，“殷商之旅，其會如林”，雖把紂殺了，武庚猶在商國。及周公居?xùn)|，三年經(jīng)營，才能滅商。遷商頑民，到底不能絕殷祀，并用些恭維話，稱商之德，安諸夏之心。

宋不用姓，亦無封爵之號。周朝的習(xí)慣，男子稱氏，女子稱姓，然子并非姓，宋國女子以子為號，與箕子之子，公子之子，當(dāng)是同源。至于公之一辭，本是諸侯及周室大夫之泛稱，《詩》《書》所記都這樣，侯伯子男乃是封建之號（此一說別詳）。所以宋在立國上本有些不同于諸侯者，在遺訓(xùn)上當(dāng)有些承受自前者，然商之文物，數(shù)次被周人掃蕩一空，宋在初年當(dāng)沒有若何的事物可記。到春秋時，中國之局面大變，周室等于亡國，中原無有力之共主，而戎狄南侵，至于鄭衛(wèi)，荊楚北窺，盡有南國，諸夏文化幾乎又要遭一場大厄，齊桓拿這些號召做了一番霸業(yè)，宋襄公跟著又恢復(fù)他的國族主義了。《商頌》即成于此時，若末篇《殷武》，直說襄公伐楚的事業(yè)，這本是三家舊說，趙宋人有信之者，而羅泌考證，以荊楚一詞并非商舊，更是明切。

《商頌》既為《宋頌》，則《商頌》必自宋出，若《書》中之宋國成分，則當(dāng)于《商書》中求之?！稖摹芬墒菓?zhàn)國時為吊民伐罪論者做的，可別論；《盤庚》三篇文詞不如《周誥》古，而比其他虞夏商周書都古，疑是西周末宋人所追記前代之典。若《高宗肜日》《西伯戡黎》《微子》三篇，以文詞論，當(dāng)更后。高宗是儒者所稱“三年之喪”一義之偶像，西伯之稱當(dāng)是宋人之稱文王者，周人自稱曰文王，商宋人稱他曰西伯，《詩》《雅》《頌》絕未提及西伯一名，且周人斷無稱他這一號之理，猶滿州決不會稱他的先世為建州衛(wèi)都指揮。殷周之際恐很像大明與清廷之關(guān)系，明已亡其半，猶對清說：“貴國昔在先朝，夙膺封號，載在盟府，寧不聞乎？”（《史閣部答多爾袞書》）清虜在初步雖和中國已動干戈，還并不敢對明有貶詞（《皇太極侵明告示》中可見），直到其帝玄曄才為詭辯，說“得國之正無過本朝”，謂本是異國也。此可解釋文王西伯之稱，實(shí)因周宋而異，然則《西伯戡黎》又是《宋書》了，《微子》一篇說得微子不是降周為山陽公，崇禮侯，而是遁世，這也很像宋人曲為其建國之君諱者。就這些看，至少可以假定《商書》大都分是《宋書》。

此外尚有一國恐怕和儒者所傳之《詩》《書》有不小關(guān)系者，即衛(wèi)國。衛(wèi)國所據(jù)本紂之都，其地的文化必高，又是周之宗盟中大國?！墩撜Z》：“吾自衛(wèi)反魯，然后樂正，雅頌各得其所?！被蛘呖鬃訒r代魯國人造作得很自由，“三家者以雍徹”，竟須借衛(wèi)國所存以正魯國了?！讹L(fēng)》中亦以衛(wèi)詩為最多，而《衛(wèi)風(fēng)》即是北音。《呂覽·音始》篇，北音之始為燕燕往飛，今燕燕于飛，在《邶》《鄘》《衛(wèi)》。

西周亡，文物隨著亡，南亡而“《周禮》盡在魯矣”?！霸娙佟保鬃訒r已經(jīng)成了一個現(xiàn)成名詞，則其成立必在孔子前。

“三百”之名稱雖成，然孔子所見《詩》和我們所見還有些甚不同處，“唐棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠(yuǎn)而”，已不在《詩經(jīng)》，猶可說孔子嫌它不通，“未之思也，夫何遠(yuǎn)之有”，而刪去了。然如“巧笑倩兮，美目盼兮”，今見《碩人》，下邊并沒有“索以為絢兮”，這是孔子注意的話，也不在了。

《左傳》襄二十九年所記吳季札語，不知有沒有古文學(xué)者改動，若不是改動過的，則魏文侯時，《詩》之次敘已和現(xiàn)在所見者大都同了?！睹献印贰盾髯印贰抖Y記》引《詩》分合處常和現(xiàn)在所見者不同，又有些篇目不見者，不知是名稱和今見《毛詩》不同或是遺失。

《大戴記·投壺》：“凡《雅》二十六篇，共八篇可歌，歌《鹿鳴》《貍首》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》《伐檀》《白駒》《騶虞》。”好幾篇今在二《南》者，放在《雅》中；《伐檀》一篇，又在《魏風(fēng)》，甚可怪。王靜安先生以為《詩》《樂》早已分傳，恐是。果然這樣，則《雅》《南》關(guān)系之切，上文所舉外，又得一證。

總而言之，《詩》各部分之集合，應(yīng)當(dāng)成于孔子之前，雅、頌、南、鄭之名均見《論語》，其后流傳上大同小異，入漢才有現(xiàn)在所見的“定本”呵。

《論語》說《書》處較少，恐怕孔子所見只是些魯國所傳的周公之書，也許有些宋國所傳殷家之書，“諒?三年”，“孝乎惟孝”，恐皆出自《商書》。戰(zhàn)國時大約《尚書》大擴(kuò)充了一下子，虞夏傳說，吊民伐罪，各種理想，一齊搬進(jìn)?！洞笫摹房偸菓?zhàn)國時儒者所傳一篇重要書。入漢而伏生為二十八篇之定本；然真書假書永是鬧個不已，只鬧到齊梁人大航頭上二十八字。

《詩》之集合在孔子前，孔子以后不過是些少出入，《書》之集合在孔子后，眾來鬧著大變動，《詩》《書》在傳授的生命上是大不同的。我們上文所敘可供人設(shè)想《詩》《書》的成分如何因地分析，以證其時代，我也斷定儒者所傳六藝都是和十二諸侯年表一樣，不上于共和的。杞不足征夏，宋不足征殷，雒京不足征周。

附記：以上匆匆論《詩》《書》之成分，只談到輪廓，其詳細(xì)的問題待繼續(xù)考核材料，搜集證據(jù)。我的朋友余永粱先生近謂方言頗和《詩》《書》中語有可比較處，正作這番工夫。若成，必得若干比上文所敘確實(shí)得多的知識。