【原】上古《易經(jīng)》卦名及內(nèi)容問題易律夫撰

易律夫 2022-11-26 發(fā)布于湖南

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上古《易經(jīng)》卦名及內(nèi)容問題

易律夫撰

一，《易經(jīng)》卦名問題

卦名是根據(jù)卦畫而來的，卦畫是本，卦名則因各朝代的文字體系不同而有變化，但總的意義不應(yīng)該悖離。今通行本64卦《易經(jīng)》，有卦名64個(gè)，但多與《帛易》《竹簡(jiǎn)易》不同。其中與《帛易》卦名的比較，可能還反映了今通行本《易經(jīng)》的未成熟處。茲以乾坤兩卦為例述析之。

在《易經(jīng)》卦爻變化中，是以陰陽爻變化為基礎(chǔ)的。能分清陰陽的就可以為《易》，這是古人學(xué)習(xí)《易經(jīng)》的基本條件。一陽爻，我們可以稱陽，一陰爻，可以稱陰。戰(zhàn)國(guó)佚名《易傳》云“一陰一陽之謂道”，可知陰陽是古《易經(jīng)》的基本。在哲學(xué)辯證法里，陰陽正反，是辯證法的前提，其合題當(dāng)在卦畫中。卦畫是本，卦名是根據(jù)卦畫而來的。卦畫只有一個(gè)，卦名則因時(shí)因地因人而定。如長(zhǎng)沙馬王堆《帛書易經(jīng)》的卦名就多不同于今通行本《易經(jīng)》（即謬稱的《周易》）。這說明《易經(jīng)》的卦名有不定性。當(dāng)然，由于卦畫內(nèi)容的基本確定，卦名的變化也有其相對(duì)固定的域值。今通行本《易經(jīng)》的卦名，由于流行久遠(yuǎn)，承傳比較一致，故應(yīng)該是貼切的。但也應(yīng)與《帛書易經(jīng)》進(jìn)行比照。出土《帛書易經(jīng)》是漢文帝時(shí)期的，由于不少卦名與今通行本《易經(jīng)》不同，這說明漢初的《易經(jīng)》卦名并未完全定下來，其卦名由當(dāng)時(shí)的卜卦形式?jīng)Q定。古《易經(jīng)》的卦畫產(chǎn)生的時(shí)期很早，也是固定的，只是各個(gè)朝代有各自的名字稱呼（也因各朝代的文字不同原因），也就是卦名或因不同時(shí)期不同朝代而定。伏羲氏八卦，其卦名當(dāng)是比較早的卦名，也是《易經(jīng)》原始卦畫較早的以文字形式表現(xiàn)的開始。《易經(jīng)》六十四卦及其卦名，是夏有易氏的作品。而由于夏文字體系尚未發(fā)掘，但商甲骨文卻多有這些文字表現(xiàn)。所以，古《易經(jīng)》的卦名可能在夏商之前還應(yīng)有相似但甚古老的卦名。而卦名是根據(jù)卦畫變化而來的，卦名的順序也應(yīng)根據(jù)卦畫的變化規(guī)律而來。卦畫是一爻一爻的變化來的，古代慣例是自下而上，但按現(xiàn)代科學(xué)的方法應(yīng)是自上而下。今通行本《易經(jīng)》首乾卦即六陰六陽，下一卦應(yīng)是《夬》卦，以此類推，最后是坤卦即六陰爻。

《易傳·系辭》說：“易有太極，是生二儀，二儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇?！边@是在揭示《易經(jīng)》卦爻變化的總規(guī)律。只是它與《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的本體論自然觀不同，是揭示社會(huì)實(shí)踐的形成發(fā)展的。古《易經(jīng)》的“太極”顯然是指本體，也可以說是卜筮的對(duì)象、目的。二陰二陽，這是陰陽二儀，即二陽爻，二陰爻，就是四象。象者，相也，即方向。當(dāng)時(shí)指天地萬物的空間形式，因?yàn)橛辛艘魂幰魂柕?/span>“道”，下一步就是它的物質(zhì)表現(xiàn)，而空間就是物質(zhì)的最初表現(xiàn)形式。空間就是東南西北，是陰陽二儀產(chǎn)生的四象。由于陰陽二儀是二陰二陽，分別增加了一爻數(shù)，我們就不能再稱陽、陰了。但應(yīng)該有個(gè)合適的名稱，《易傳》云：乾為天，坤為地。故我們就以陰陽爻內(nèi)外在表現(xiàn)，暫擬二陽爻為天，二陰爻為地。而由于天地本有道的形式，可以說就是東西南北的空間，也就是四象。再是八卦，即三陽爻，三陰爻。八卦分別是乾坤震艮離巽坎兌，也是八個(gè)方向，因?yàn)槠湄悦爬?，可能也比較正確。所以，就空間方面言，太極是本位，二儀是前后，四象是四面，八卦是八方，六十四卦則是八方的細(xì)化。至于時(shí)間，則是表現(xiàn)在“爻辭”里，其“九”“六”“初”“上”“用九”“用六”，就明顯是數(shù)字表現(xiàn)。而數(shù)字的連續(xù)，就是時(shí)間的連綿，此是現(xiàn)代科學(xué)解釋時(shí)間的普遍觀念。

但是。就卦名而言，《易經(jīng)》三陽爻，三陰爻，在八卦里分別是乾、坤。通行本64卦《易經(jīng)》6陽爻也是乾，6陰爻也是坤。這就帶來了問題，三陽爻是乾，六陽爻也是乾，三陰爻是坤，六陰爻也是坤，顯然是錯(cuò)誤的。故《帛易》6陽爻為鍵，6陰爻為川，至少?zèng)]有重復(fù)，雖然還不能確定是正確的，但也說明作為古《易經(jīng)》最重要的《乾》《坤》兩卦，并不是固定不變的。它的稱呼或因地方、個(gè)人愛好而有變化的。也就是說，古《易經(jīng)》的方法，只是原則，具體操作存在某些區(qū)別問題。清康有為《孔子改制考》卷二引《禮記·禮運(yùn)》云：“子曰：我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得夏時(shí)焉；我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤》《干》焉。”又說：“孔子之不征，可征者僅有夏時(shí)《坤》《干》二書，自此外皆無存?！贝颂帉ⅰ肚纷鳌陡伞?，“干”繁體為“幹”，或是“乾”之誤。但說明古《易經(jīng)》的首卦《乾》，雖然至為重要，然古時(shí)已然有多種寫法。而這種現(xiàn)象，也同樣適合卦名的確定。這還應(yīng)是《帛易》高于通行本《易經(jīng)》的地方，并推測(cè)《易經(jīng)》當(dāng)產(chǎn)生與楚地，后盛行于北方中原的歷史軌跡。甚至我們可以據(jù)此推斷下一個(gè)變卦為九陰九陽，九陽可暫名為罡，九陰為水。這是我們就前面鍵、川卦的內(nèi)在意義說的。由于古人的記憶條件有限，陰陽二爻固然簡(jiǎn)單了，也很難看出相關(guān)問題，八卦正合適，64卦《易經(jīng)》也在人類的腦力之內(nèi)，當(dāng)然要進(jìn)行專門記憶了。由于現(xiàn)代科技的發(fā)展，計(jì)算機(jī)技術(shù)的應(yīng)用，九陰九陽也是可以進(jìn)行的。而只是由于十是個(gè)滿數(shù)，可能在此當(dāng)設(shè)一限制階段，以防濫竽充數(shù)，流于形式。《竹簡(jiǎn)易》雖然缺此乾坤二卦，也無其它八卦卦名。但是從《竹簡(jiǎn)易》其它卦名里，也可看出其變化。如《竹簡(jiǎn)易》的《幣》卦，通行本里為《師》卦，《帛易》也是《師》卦?？偟恼f來，卦名是根據(jù)卦畫逐漸變化而來的，只是卦名并非一成不變。當(dāng)然，卦畫具有一定的固定性，超出卦畫表示的特點(diǎn)意義，卦名就無意義了。所以，卦名的順序也應(yīng)根據(jù)卦畫內(nèi)容、變化順序而來。

二，《易經(jīng)》內(nèi)容問題

我們現(xiàn)在看到的通行本《易經(jīng)》，又習(xí)稱《周易》，其古則稱《易》。它是中國(guó)傳統(tǒng)文化的圣典，被譽(yù)為“群經(jīng)之首”，與《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》并儕，今已盛行海內(nèi)外。它“《易》其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也”（《易經(jīng)-系辭上》）；它“大哉乾元”“至哉坤元”（《易經(jīng).彖上》）；并“推天道以明人事”“《易》道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學(xué)、算術(shù)，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說“（《欽定四庫(kù)全書總目-經(jīng)部》）。可見其作用之大，影響之廣。然而《易》、《易經(jīng)》與《周易》并不是一回事，今人常將它們混為一譚，且《周易》有逐漸取代《易經(jīng)》名謂的發(fā)展趨勢(shì)。這是錯(cuò)誤的，應(yīng)予以厘清詁正。

“易”以及后來的《易經(jīng)》，其內(nèi)容是“易以道化”（《史記.太史公自序》）、“《易》以神化”（《史記.滑稽列傳》）、“故《易》與《春秋》，天人之道也”（《漢書.律歷志》）。我們通常說的《易經(jīng)》，是指64卦386爻（含二用爻）《易經(jīng)》，它包括卦爻畫、卦名、爻辭?！兑讉鳌钒ā妒怼芳础跺琛罚ㄉ舷拢?、《象》（上下）、《文言》、《系辭》（上下）、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，共十篇著作。但《易經(jīng)》《易傳》出來晚，是“易”的鼎盛期，也是易學(xué)的主體。另外，大凡研究探討“易”（尚未成書成經(jīng)時(shí)）、《易經(jīng)》、《易傳》的著作，也是屬于易學(xué)范圍。同時(shí)，由于“易”的古老難辨，一些神話傳說，也要吸取合理的部分，認(rèn)真考究之。

古《易經(jīng)》顯然不是卜筮書，是人類長(zhǎng)期以來觀察天地日月陰陽天象自然規(guī)律的理論總集，帶有哲理性的普遍歷史治政箴言，非一般數(shù)術(shù)術(shù)技?！兑捉?jīng)》與《書》《詩》《禮》《樂》（后二種可能是古官經(jīng)，王莽將《周官》改成《周禮》）一樣，都是上古歷史的總載記，只是成書時(shí)，進(jìn)行過相應(yīng)的裁并。由于有些無法保留，遺失毀壞，故雜入些傳說。司馬遷說孔子“正《易傳》”，雖無證據(jù)，但刪訂《書》《詩》可能是進(jìn)行了的。孔子雖說對(duì)古籍進(jìn)行過集輯，但不可能是全部的。由于皇藏（少數(shù)在民間）翻閱人少，但政事有時(shí)又不得不翻閱，故時(shí)有輯佚的。只是當(dāng)有相關(guān)的標(biāo)記?！稌贰对姟房赡茏钥鬃娱_始輯并，是偶然性的私人行為，但《易經(jīng)》的輯并顯然是與北方有易氏部族滅亡有關(guān)，為了保存上古傳承，故有輯并之舉。由于后來者的改動(dòng)，楚地《帛易》倒是接近于原本。就卦名而言，《帛易》優(yōu)于通行本《易經(jīng)》，主要是《帛易》的卦名因卦畫而變化，沒有重復(fù)現(xiàn)象。推之，《尚書》是最后結(jié)集的《書經(jīng)》，應(yīng)是與古中山國(guó)王尚（有易氏后人）滅亡有關(guān)，故《尚書》終于《費(fèi)誓》《秦誓》，費(fèi)、秦與古中山國(guó)同宗。古《易經(jīng)》可能在商朝，也進(jìn)行過集輯，雜入不少內(nèi)容，或是無名史官所為，故今《易經(jīng)》多商朝事，周文王也當(dāng)是商人，“文王”謚號(hào)是其死后封稱的。古書喜歡冠“周”的是王莽假?gòu)?fù)古時(shí)期，如將結(jié)集上古以來官名官事的古《官經(jīng)》稱《周官》，后又稱《周禮》，《書經(jīng)》武斷自堯帝，司馬遷斷自黃帝，不載后羿事，也無甚交代，不載“戰(zhàn)國(guó)七雄”之后的古中山國(guó)傳，都是御用文人的政治行為，與史是有害的。古《易經(jīng)》雖受到?jīng)_擊，名稱被《周易》無端混淆，但作為早期歷史資料，史無前例的文字載事功能，排列組合原理的最早運(yùn)用等，都是不能拋棄的，要進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大。

古《易經(jīng)》與《書》《詩》《禮》《樂》（后二種可能是古官經(jīng)，王莽將《周官》改成《周禮》）一樣，都是上古歷史的總載記，只是成書時(shí)，進(jìn)行過相應(yīng)的裁并。由于有些無法保留，遺失毀壞，故雜入些傳說。司馬遷說孔子“正《易傳》”，雖無證據(jù)，但刪訂《書》《詩》可能是進(jìn)行了的?？鬃与m說對(duì)古籍進(jìn)行過集輯，但不可能是全部的。由于皇藏（少數(shù)在民間）翻閱人少，但政事有時(shí)又不得不翻閱，故時(shí)有輯佚的。只是當(dāng)有相關(guān)的標(biāo)記?！稌贰对姟房赡茏钥鬃娱_始輯并，是偶然性的私人行為，但《易經(jīng)》的輯并顯然是與北方有易氏部族滅亡有關(guān)，為了保存上古傳承，故有輯并之舉。由于后來者的改動(dòng)，楚地《帛易》倒是接近于原本。就卦名而言，《帛易》優(yōu)于通行本《易經(jīng)》，主要是《帛易》的卦名因卦畫而變化，沒有重復(fù)現(xiàn)象。推之，《尚書》是最后結(jié)集的《書經(jīng)》，應(yīng)是與古中山國(guó)王尚（有易氏后人）滅亡有關(guān)，故《尚書》終于《費(fèi)誓》《秦誓》，費(fèi)、秦與古中山國(guó)同宗。古《易經(jīng)》可能在商朝，也進(jìn)行過集輯，雜入不少內(nèi)容，或是無名史官所為，故今《易經(jīng)》多商朝事，周文王也當(dāng)是商人，“文王”謚號(hào)是其死后封稱的。古書喜歡冠“周”的是王莽假?gòu)?fù)古時(shí)期，如將結(jié)集上古以來官名官事的古《官經(jīng)》稱《周官》，后又稱《周禮》，《書經(jīng)》武斷自堯帝，司馬遷斷自黃帝，不載后羿事，也無甚交代，都是御用文人的政治行為，與史是有害的。古《易經(jīng)》雖受到?jīng)_擊，名稱被《周易》無端混淆，但作為早期歷史資料，史無前例的文字載事功能，排列組合原理的最早運(yùn)用等，都是不能拋棄的，要進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)光大。

總之，《易經(jīng)》不是《周易》，《易經(jīng)》與《周易》沒有必然的聯(lián)系?！吨芤住烦淦淞坎贿^是一種戰(zhàn)國(guó)時(shí)的《易傳》，只不過時(shí)斷要早一點(diǎn)。《易經(jīng)》也確有其書，當(dāng)是今通行本《易經(jīng)》（又謬名《周易》）的卦名與卦辭，只是卦序要按照自然變化的順序即六陽爻即乾卦、一陰爻五陽爻即夬卦，以此類推。其爻辭可能是《周易》，只是《易經(jīng)》的某一種推算方法。有偽撰之嫌的《左傳》，所稱的《周易》，如《左傳。昭公5年》云“初，穆子之生也，莊叔以《周易》筮之，遇（明夷）之（謙），以示卜楚丘?！保梢姟吨芤住酚玫氖恰爸必?，《易經(jīng)》經(jīng)文應(yīng)該沒有說到爻辭，作為上古的經(jīng)書，只能是給我們的一個(gè)大綱。卦名、卦辭是上古《易經(jīng)》的上下經(jīng)。殷周的《周易》是爻辭部分，相當(dāng)于后來戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的《易傳》。但矛盾百出，商周之史事人物雜入太多，沒有普遍性。《爻辭》之“爻”是咬合狀，《彖辭》之“彖”亦是鐵齒銅牙之古獸，《象辭》之“象”更是現(xiàn)代巨獸，《系辭》之“系”或與“彖”同。故《周易》是解釋《易經(jīng)》的，但不能與《易經(jīng)》混淆之。《易傳》也雜入了不少的《易經(jīng)》原經(jīng)。同時(shí)，《易傳》是就《易經(jīng)》的哲學(xué)方面說的，有一定的準(zhǔn)確性，古《易經(jīng)》卦爻“陰陽三合”，就是一個(gè)不折不扣的哲學(xué)辯證法。而《周易》則是就《易經(jīng)》的卜筮方面說的，流于簡(jiǎn)單迷信，拋棄了古《易經(jīng)》的科學(xué)二進(jìn)制本質(zhì)，方向是偏了的。魏王弼《周易注》的“玄無”佛道觀，則拋棄了《易經(jīng)》的實(shí)在科學(xué)思想。加之唐撰《周易正義》的官方欽定，《隋書·經(jīng)籍志》的“《周易》滿天飛”等，一錯(cuò)再錯(cuò)。從此，《易經(jīng)》被《周易》混淆，被一片濃郁的迷信妖霧籠罩著，悖離了《易經(jīng)》本身的科學(xué)軌道。其實(shí)，古《易經(jīng)》不是卜筮《周易》，早已不是問題，此在漢劉歆《七略》班固《漢書·藝文志》均有明確記載的。由于《周易》混淆《易經(jīng)》的中國(guó)科學(xué)文化原則問題時(shí)間久幽，作弄的歷史長(zhǎng)，學(xué)人大家偏頗深重，即使在現(xiàn)代，也難以完全厘清出來。但有一點(diǎn)是清楚的：從漢以來（或者孔孟司馬遷），尤其是新朝王莽（特指劉歆《七略》）和魏王弼《周易注》《周易略例》，將《周易》混淆為《易經(jīng)》，是帶著政治目的的權(quán)力私心，進(jìn)行著褫經(jīng)混典、混淆人們視聽的險(xiǎn)惡勾當(dāng)，而這又幾乎是古代中國(guó)整個(gè)社會(huì)歷史的總態(tài)勢(shì)，結(jié)局是很可悲的！