《易經(jīng)隨筆250記》（53）

  易律夫輯

清尚秉和《周易尚氏學(xué)》

（一）作者介紹

周易尚氏學(xué)內(nèi)容簡(jiǎn)介：

《周易尚氏學(xué)》是對(duì)《周易》包括《易紀(jì)》全文的注釋。作者繼承象數(shù)學(xué)的傳統(tǒng)，認(rèn)為《易》辭皆觀象而累，故重在以象釋《易》。除了依據(jù)《易傅》所取象外，又從《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《逸周書》特別是《易林》研究中許多人們久已不談的佚象，并提出覆象、半象等說話，用以解釋《周易》，對(duì)鄭玄的爻辰說和虞翻的爻變法，則不予采取。 [1]  尚秉和認(rèn)為，《易經(jīng)》的卦爻辭均從象中來，其在“說例”節(jié)寫到：“故讀《易》者，須先知卦爻辭之從何象而生，然后象與辭方相屬?！比珪恚谠忈屢捉?jīng)之卦爻辭由何象而來之經(jīng)過，是象數(shù)派易經(jīng)學(xué)的經(jīng)典著作。

尚秉和（1870年-1950年），晚清進(jìn)士，著名易學(xué)家，近現(xiàn)代易學(xué)泰斗。象數(shù)派易學(xué)的重要代表人物之一。名秉和，字節(jié)之，號(hào)石煙道人，又號(hào)滋溪老人。河北省行唐縣城西南滋河北岸伏流村人。中年以后方習(xí)《易》學(xué)。針對(duì)前人之誤解重新注釋《周易》，創(chuàng)立了“周易尚氏學(xué)”。著作宏富，有《周易尚氏學(xué)》、《周易古筮考》、《（左傳）、（國(guó)語(yǔ)）易象釋》一卷，《焦氏易林注》十六卷，《焦氏易詁》十二卷、《周易時(shí)訓(xùn)卦氣圖易象考》一卷，《連山歸藏卦名卦象考》一卷、《易注》二十二卷、《易林評(píng)議》十二卷、《讀易偶得錄》二卷、《太玄筮法正誤》一卷、《洞林筮案》、《郭璞洞林注》、《易卦雜說》、《易筮卦驗(yàn)集存》、《周易導(dǎo)略論》等。他對(duì)易象的發(fā)明及對(duì)《周易》的筮法、治易的根本等重大易學(xué)問題所提出的卓越觀點(diǎn)，解決了易學(xué)史上諸多長(zhǎng)期懸而未決的問題，因此在中國(guó)近現(xiàn)代易學(xué)史上占據(jù)重要的一席。其所作《周易尚氏學(xué)》《周易古筮考》等著作，更是易學(xué)的扛鼎之作。

（二）清尚秉和《周易尚氏學(xué)》序言·于省吾撰

易卦起源于原始宗教中巫術(shù)占驗(yàn)方法之一的八索之占。古也稱繩為索，八索即八條繩子。金川彝族所保持的原始式八索之占，系用牛毛繩八條，擲諸地上以占吉兇?！兑?/span>?系辭》稱庖犧氏（即伏義氏）始作八卦，乃指八索之占言之。八索這一名稱，最早見于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》。八索之占是八卦的前身，八卦是八索之占的繼續(xù)和發(fā)展。近年來的學(xué)者們，都說八卦與伏義氏完全無涉，這就未免「數(shù)典忘祖」，截?cái)嗔艘棕缘膩碓?。（詳拙著《伏羲氏與八卦的關(guān)系》）原始宗教的八索之占，到了階級(jí)社會(huì)的西周就發(fā)展為八卦；到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)人所作的《易傳》，又以卦爻辭為基礎(chǔ)，進(jìn)一步作哲學(xué)理論的推闡?！兑?/span>?系辭傳》說：「剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩」；「日新之謂盛德，生生之謂易」；「易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適」；「易窮則變，變則通，通則久」。由此可見，作者認(rèn)為宇宙間的萬事萬物都處于不斷運(yùn)動(dòng)、變化和矛盾交互的過程中，誠(chéng)然具有辯證法的因素。但是，總的說來，還脫離不了否泰、剝復(fù)和消息盈虛之說。例如《蠱?彖傳》所說的「終則有始」，《系辭傳》所說的「原始反終」，仍然是循環(huán)論者的論調(diào)。

左昭二年傳敘韓宣子適魯，「見《易象》與《魯春秋》」。其稱《易》為《易象》，足征《易》之為書是以象為主的?！兑?/span>?系辭傳》也說：「是故易者象也，象也者像也?！挂?yàn)檗o由象生，故《易》無象外之辭?！吨芤住返拿恳回赞o和每一爻辭，往往在幾句話里有幾種不同的內(nèi)容，假若不依象以釋辭，則奇奇怪怪，迷離惝恍，既不知其辭之所本，更不知其義之所由生。但是，《說卦傳》所敘的象頗為簡(jiǎn)略，遠(yuǎn)遠(yuǎn)概括不了易卦中各種各樣的象。于是主漢易以說象者，對(duì)于不解之象，則以「卦變」、「爻變」為釋，故尚先生敘清儒解《易》說：「……而以漢人為依歸是矣。乃于漢人之曲說，亦靡不依據(jù)以為護(hù)符。至求象不得，亦使卦再三變以成其象，奉虞氏為不刊法則，而易學(xué)遂故步自封矣?！梗ㄒ姟督故弦自b凡例》）

魏晉以前之說《易》者都主象，自王輔嗣掃象不談，專以承乘比應(yīng)為解，歷唐至宋，便極盛一時(shí)。尚先生說：「王輔嗣深知其謬，而不能求得其象，乃倡為得意忘象之說，以掩其短，此端一開，程伊川遂謂得其義則象數(shù)在其中，本未顛倒?！梗ㄒ姟督故弦自b凡例》）這是說程氏不能依象數(shù)以解卦爻辭，全憑主觀臆想以為之說，反而說象數(shù)在臆想之中，這樣倒末為本，是極其荒謬的。

先生鉆研《焦氏易林》十余年，著《焦氏易林注》十六卷，參考各家詁訓(xùn)，反復(fù)推勘，積疑生悟，因而在《易林》中發(fā)現(xiàn)了久已失傳而與《周易》有關(guān)的內(nèi)外卦象、互象、對(duì)象、正反象、半象、大象等凡百二十余象的應(yīng)用規(guī)律。驗(yàn)之于《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》的占象而合，驗(yàn)之于《逸周書?時(shí)訓(xùn)》的準(zhǔn)象而合，驗(yàn)之于《周易》卦象也都基本上相合。先生以《易林》逸象與《周易》交融互證，分條加以闡發(fā)，著《焦氏易詁》十一卷。今就此書節(jié)錄三條于下：

一、乾日：《易林》「乾之泰云，白日皎皎，泰下乾，乾為日，互震為白，故曰皎皎。又泰之恒云，踰日歷月，恒互兌為月，乾為日，故曰踰日歷月，是《易林》顯以乾為日也。后思易乾九三云，君子終日乾乾，乾為日，三居卦末，故日終日。大畜九三云，日閑輿衛(wèi)，日亦指乾?！梗ň硪唬?/p>

二、兌月：「《易林》復(fù)之臨云，月出平地，坤為地，兌為月，在下故曰平地。又晉之小過云，月出阜東，小過民為阜，互兌為月，震為東，故月出阜東。……后思易小畜之月幾望，中孚、歸妹之月幾望，恒彖之日月得天久照，蓋皆以兌為月，故《易林》用之，邵子亦用之也。」（卷一）

三、坤水：《易林》「乾之觀云，江河淮海，天之奧府。按觀下重坤，故曰江河淮海，又坤之升云，憑河登山，升上坤，坤水，故曰憑河。又訟之泰，弱水之西，坤水、坤柔，故曰弱水?！梗ň硪唬阜惨籽岳⒗嬲?，義無不通。特坤水象至東漢失傳，必以坎為大川，遂爾歧誤，而解益之大川尤捍格難通。」（卷五「益、利有攸往利涉大川解」。按「川」字原本誤作「利」）

以上所引三條，用《易林》乾日、兌月、坤水之象，與《周易》相證發(fā)，六通四辟，若合符契。學(xué)者只知離為日，坎為月為水，則多與卦象不相應(yīng)。先生以《焦氏易詁》為基礎(chǔ)（讀本書者，須參閱《焦氏易林注》、《焦氏易詁》、《左傳國(guó)語(yǔ)易象釋》三書），對(duì)于歷來的易象和易解，廣搜博采，評(píng)判其得失，取長(zhǎng)舍短；同時(shí)，又結(jié)合其師吳摯甫《易說》的「陽(yáng)遇陰則通、遇陽(yáng)則阻」的原理（見本書「說例」）而加以發(fā)展，謂「易之道如電然，同性則相違，異性則相感」（見《易詁》「同人、利涉大川解」），著《周易尚氏學(xué)》二十卷。于是久已晦盲的易象，始昭然若揭，可謂發(fā)幽闡微，集象學(xué)之大成。《焦氏易林注》仵墉敘引王晉卿說：「此書將二千年易家之盲詞囈說，一一駁倒，使西漢易學(xué)復(fù)明于世，孟子所謂其功不在禹下?！褂忠惿⒃f：「讀尚氏《焦氏易詁》，嘆為千古絕作。以今世竟有此人著此絕無僅有之書，本朝諸儒見之當(dāng)有愧色?！?/p>

以上所述，主要是說明先生對(duì)易象的卓越發(fā)明。但是，本書也還存在著某些缺點(diǎn)和錯(cuò)誤，例如：

一、關(guān)《周易》作者的問題，先生對(duì)于書卦者以及卦爻辭、《易傳》的作者，多因襲舊說。在本書「總論」中「第三論古易之類別」說：「伏義既畫卦，必更有書以申明其義。……后人謂黃帝始造字，伏義祇畫卦無文字者，謬也」；「第四論周易誰作」說：「……故夫《周易》卦爻辭，純?yōu)槲耐跻蝗怂鳎溆尤胫芄?，毫無根據(jù)，不可信也」；「第六論十翼誰作」說：「…… 故《十翼》非孔子不能為，不敢為，而紀(jì)錄《十翼》者，則孔子之門人也」。像以上各種肯定的說法，都脫離不了舊有圈套。先生對(duì)于近年來學(xué)者們的若干新說，一概置之不理。縱然他們對(duì)于舊解有著一筆抹殺的過分主張，未可盡信，可是，伏羲氏既畫卦又重卦，以及文王作卦爻辭，孔子作《十翼》等傳統(tǒng)說法，畢竟是靠不住的。

二、震象為丘 《說文》謂「四方高中央下為丘」，《淮南子?墜形》的「和丘」，高注謂「四方而高曰丘」。按震作◇，象四方高中央下之形。丘字卜辭作◇，金文作◇，以卦畫有橫無豎驗(yàn)之，則古文字的丘字正與震象相符洽?！兑琢帧犯镏U說：「尼父孔丘」；（尚先生謂反震為孔），頤下震為丘，故曰「尼父孔丘」；又屯之噬嗑說：「營(yíng)邱（同丘）是適」，噬嗑下震為丘（尚先生謂「震往故日適」），故曰「營(yíng)邱是適」。這都是《易林》以震為丘之證。以震為丘，于《周易》中之言丘者無一不合。賁卦作◇，六五：「賁于丘園」，丘園指「上互」為震言之；頤卦作◇，六二：「拂經(jīng)于丘」，丘指內(nèi)卦為震言之；渙卦作◇，六四：「渙有丘」，丘指渙「下互」為震言之。丘與◆古通用。古人多居丘?！墩f文》謂「◆、大丘也」，又謂「四邑為丘，丘謂之◆」。升卦作◇，九三：「升◆邑」，馬注謂「◆、丘也」。丘邑指「上互」為震言之?？傊?，《周易》中言丘者三見，言◆者一見，都取象于震。而先生有的謂艮為山以當(dāng)丘，有的訓(xùn)丘為空，又以巽為◆，既不能一以貫之，又均背于易象。此外，鼎卦作◇，《乾鑿度》謂「鼎象以器」。毛奇齡《仲氏易》說：「鼎有足有腹有耳有鉉，而卦文俱象之。下畫偶似足，二三四畫奇皆中實(shí)，似腹，五畫偶似耳，上畫奇似鉉?！拱疵馍醮_，而先生于本書從端木國(guó)瑚之說，謂「鼎之象不在鼎，而在伏象屯」，舍鼎形之實(shí)象而信伏象，未免疏失。

三、訓(xùn)詁和史實(shí) 《說卦傳》以坎為月，先生據(jù)《易林》逸象以兌為月，用以解易，無一不通。但是，為什么以兌為月，則未加說明。按《說文》：「月、闕也」，《釋名?釋天》：「月、闕也，滿則闕也」，是月、闕迭韻，以音為訓(xùn)。再就形言之，古文字月作◇或◇，正像月闕形。兌上偶畫中闕，故以兌為月（其它卦象，與文字形或音有關(guān)系者，在此不加詳論）。小過六二：「過其祖，遇其妣」，先生誤從《爾雅?釋親》「母曰妣」以為之解。按妣為祖母，《詩(shī)?斯干》的「似續(xù)妣祖」，《豐年》的「烝畀祖妣」，均以祖與妣對(duì)稱?！吨芏Y?大司樂》「以享先妣」與「以享先祖」，相偶為文。卜辭和金文均稱祖母為妣，從無以妣為母者。以妣為母，始見于戰(zhàn)國(guó)末期的典籍，與易辭不符。否九五：「其亡其亡，系于苞?！?，陸續(xù)訓(xùn)苞桑為叢桑，甚是。不言系于桑而言系于叢桑，自系就鞏固為言。而先生謂「桑而叢生，其柔可知，系于柔木，其?？芍?，未能允當(dāng)?？擦模骸搁拙企E用缶，納約自牖」，約為勺的借字，即酌酒之斗?！犊脊び洝粪嵶⒅^「勺、故書或作約」，是其證?！对?shī)?采蘋》：「于以奠之，宗室牖下」，是古奠祭于牖下之證?！讣{勺自牖」，是說祭時(shí)自牖納勺于樽以挹酒。而先生引《周禮?司約》的「治神之約」以為之解，乖于本義。《晉卦辭》：「康侯用錫馬蕃庶」，康侯即《書?康誥》的康叔封，金文作「康侯豐」。而先生誤謂「康侯略如大侯，為諸侯之美稱」。益六四：「利用為依遷國(guó)」，依應(yīng)讀作殷，即《書序》所說的「成周既成，遷殷頑民」。而先生誤據(jù)《說文》訓(xùn)依為倚。升六四：「王用享于歧山」，先生謂「紂能囚文王，何不可到岐山」。其實(shí)，紂何曾到過岐山？歸妹六五：「帝乙歸妹，先生謂「帝乙、湯也」。其實(shí)，帝乙謂紂父，太乙何曾有帝乙之稱？

總起來說，先生的主要成就是通過對(duì)《焦氏易林》的多年鉆研，在極為錯(cuò)綜復(fù)雜的情況下，用歸納方法，分析和總結(jié)了各種逸象的應(yīng)用規(guī)律，進(jìn)一步以之詮釋《周易》，基本上都是吻合無間的。因此，《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《易林》和《易卦》的用象，才由前此的對(duì)立得到統(tǒng)一。由于《周易》無象外之辭。而先生的絕大發(fā)明則在乎象，解決了舊所不解的不可勝數(shù)的易象問題，可以說，先生對(duì)易象的貢獻(xiàn)是空前的。但是，也無可諱言，先生對(duì)《周易》的作者，只沿襲傳統(tǒng)舊說；并且，對(duì)某些卦象，以及文字、聲韻、訓(xùn)詁和史實(shí)方面，仍有許多可議之處。不過，前者的若干發(fā)明是主要的，后者的某些缺點(diǎn)和錯(cuò)誤是次要的。由于是非得失系客觀存在，不以個(gè)人愛憎為轉(zhuǎn)移，有關(guān)本書的某些缺點(diǎn)和錯(cuò)誤，與其使讀者勞神筆墨，一一加以指責(zé)，不如先事?lián)褚f明之為愈。因此，本文不敢阿其所好，為先生回短護(hù)非，遂不自量地舉出一些事例，評(píng)論其得失（當(dāng)然限于篇幅，很不全面）。庶幾瑕不掩瑜，晶光赫露，而先生的苦心孤詣和一系列的發(fā)明，也可以信今而傳后了。

一九六三年四月于長(zhǎng)春

（三）（清）尚秉和撰《周易尚氏學(xué)》總論

第一論周易二字本詁

吳先生日。易者占卜之名。祭義。易抱龜南面。天子卷冕北面。是易者占卜之名。因以名其官。史記大宛傳。天子發(fā)書易。謂發(fā)書卜也。又武帝輪臺(tái)詔云。易之。卦得大過。易之卜之也。說者以簡(jiǎn)易。不易。變易。釋之。皆非。愚案。史記。禮書云。能慮勿易。亦以易為占。簡(jiǎn)易不易變易。皆易之用。非易字本詁。本詁固占卜也。

至于周字。鄭康成注周禮三易。于連山歸藏。皆詳釋其義。于周易則缺而不釋。然康成易論云。周易者。言易道周普無所不備。賈公彥云。連山歸藏皆不言地號(hào)。以義名易。則周非地號(hào)。周易純乾為首。乾為天。天能周匝于四時(shí)。故名易為周也?？追f達(dá)則據(jù)世譜等書。謂連山為神農(nóng)。歸藏為黃帝。連山歸藏既皆是代號(hào)。周易亦然。謂鄭說無據(jù)。按三易之名，皆緣首卦。連山以艮為首，上艮下艮。故曰連山。歸藏以坤為首。萬物皆歸藏于地。故曰歸藏。周易以乾為首。乾元亨利貞。即春夏秋冬周而復(fù)始。無有窮期。故曰周易。鄭論及賈疏所言是也?？资杷鶕?jù)非也。神農(nóng)之兼號(hào)連山。黃帝之兼號(hào)歸藏。乃因其所演之易名。后人偉其功。即以為號(hào)。非其易原無名。連山氏所演者。即名連山。歸藏氏所演者。即名歸藏也。何言之。連山歸藏皆因卦首之艮坤而得名。顯而易見。二帝之所以有此兼號(hào)者。亦猶神農(nóng)創(chuàng)建農(nóng)功。即以神農(nóng)為號(hào)耳。且連山歸藏。先儒亦謂為夏商易。益可證連山歸藏之名乃因易而起。非以連山歸藏標(biāo)代號(hào)。如為代號(hào)。胡能又謂為夏商?？资现^察誤也。周者易之理。十二消息卦周也。元亨利貞周也。大明終始。六位時(shí)成。周也。彖傳分釋元亨利貞既畢。又曰首出庶物。即貞下啟元也。周也。古圣人之卦氣圖。起中孚。終頤。周也。此其理惟揚(yáng)子云識(shí)之最深。太玄以中擬中孚。以周擬復(fù)。終以養(yǎng)擬頤。其次序與卦氣圖。絲毫不紊。而于玄首。則釋其所以然。其罔直蒙酋冥。即元亨利貞。故以中羨從為始。更睟廓為中。減沉成為終。循環(huán)往來。無一非周之理。而于三易終西北始西北之義。尤推闡無遺。西北者戍亥。乾鑿度以戍亥為天門。莊子云。有乎生。有乎死。有乎出。有乎入。入出而無見其形。是謂天門。天門者無有也。萬物出乎無有。蓋一歲之事。至乾而終。復(fù)自乾而始。有無出入。皆以戍亥為樞紐。故先天艮居戍亥。連山以為首。月卦坤居戍亥。歸藏以為首。后天乾居戍亥。周易以為首。明乎此。而周字之解詁。不待煩言矣。

第二論周易大義之認(rèn)識(shí)

易本用以為筮，故有卦辭，又有爻辭。其所言皆天地間公例公理。昔人謂專言天道者固非。謂專言人事者亦非。否泰往來。剝復(fù)循環(huán)。天道與人事。無二理也。包括萬有。孕育深宏。凡哲學(xué)無不根源于是。而居易俟命。與時(shí)偕行。尤學(xué)易之準(zhǔn)則。時(shí)而泰。即使飛龍?jiān)谔?。亦不必喜。時(shí)過則亢矣。時(shí)而否。潛龍勿用。亦不必憂。時(shí)及則舍(發(fā)也)矣。系辭云。危者使平。易者使傾。其有益于身心性命甚大。故自古深于易者。無不洞達(dá)天人。有自然之樂。如宋之邵雍。晉之郭璞。魏之管輅。其最著者也。

第三論古易之類別

伏羲既畫卦。必更有書以申明其義。周禮。小史掌三皇五帝之書。是三皇已有文字。特亡耳。后人謂黃帝始造字。(黃帝集其成。非始于黃帝)伏羲祇畫卦無文字者。謬也。周禮太卜掌三易之法。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。其在春秋時(shí)。皆三易并占。左傳國(guó)語(yǔ)。所謂艮之八。泰之八。及所引繇辭為周易所無者。先儒皆謂為二易之辭也。后連山歸藏亡于晉永嘉之亂。祇存周易。今所誦讀者是也。

第四論周易誰作

左傳韓宣子適魯。觀易象與魯春秋曰。吾乃知周公之德。與周之所以王也。周公之德。由魯春秋知之。周之所以王。則由易象知之。蓋文王演易。其憂勤惕厲之精神。備見于易辭。故一觀易辭。(凡易辭皆易象)即知文王之所以王。是春秋人以文王演易。系辭云。易之興也。其當(dāng)殷之末世。周之盛德邪。當(dāng)文王與紂之事邪。是孔氏以文王演易。后太史公揚(yáng)子云之屬。亦以文王演易于羑里。既曰演易。則卦爻辭皆文王所作。自西漢以前。無異議也。祇京氏積算法云。西伯父子。推爻考象。加乎星宿。局于六十四所。二十四氣。夫以五星二十八宿及二十四氣入卦。乃占筮之事。京舉此以明其術(shù)之所本。正言周公作卦氣圖與時(shí)訓(xùn)也。非謂周公作易。至東漢王充馬融陸績(jī)之儔。忽謂文王演卦辭。周公演爻辭?？追f達(dá)朱子等皆信之。而究其根據(jù)。則記載皆無?？追f達(dá)以升六四言王。明夷六五言箕子。既濟(jì)九五言西鄰受福。及韓宣子見易象。知周公之德為解。豈知升六四言王以震為王。震為陵。形兩歧。故曰王用亨于歧山。岐歧通也。即使有所指。亦指殷王。文王終身服事殷。故盼王來享。情見乎辭。今謂不合自稱為王。以文王追謚為說。故疑為周公。其謬一也。至明夷六五之箕子。與彖傳之箕子。絕對(duì)不同。彖傳之箕子。紂臣也。六五之箕子。則趙賓讀為荄茲。劉向荀爽讀為荄滋。王弼讀為其茲。蜀才讀為其子。而焦氏易林則讀為孩子。孩子指紂。與論衡讀微子之刻子為孩子同也。(古亥音皆音喜。皆與箕音通)且以六五之君位。而使紂臣居之可乎。馬融知其不可。以箕子演疇。有帝王之德為解。然何以解于箕子之明夷。彖傳謂箕子晦其明。今謂箕子明夷。則竟不明矣。其謬二也。至既濟(jì)九五之東鄰西鄰。原以離坎為東西。以離為牛。以互震為祭。純是觀象系辭。乃漢人忽有東鄰指紂。西鄰自謂之曲說。在文王固不合。在周公尤不合。周公時(shí)何來紂與為鄰。且語(yǔ)意之膚淺。圣人有若是者乎。其謬三也。至韓宣子觀易象之語(yǔ)。解已見前。且杜注云。易象春秋。文王周公之制。謂文王制易象。周公制春秋。解甚分明。今忽因吾乃知周公之德一語(yǔ)。(述孔舊說)謂周公遭流言。亦得為憂患。必亦演易。尤為虛妄不實(shí)。其謬四矣。故夫周易卦爻辭。純?yōu)槲耐跻蝗怂鳌Ｆ溆尤胫芄摺：翢o根據(jù)。不可信也。(西溪易說云。文王囚中演易。周公未必生。即生亦子云家之童鳥也。豈能演易。駁孔說至詳。)

第五論重卦

孔穎達(dá)云。王輔嗣以為伏羲重卦。鄭玄以為神農(nóng)重卦。孫盛以為夏禹重卦。史遷以為文王重卦。今以諸文驗(yàn)之。說卦云。昔者圣人之作易也。幽贊于神明而生蓍。凡言作者創(chuàng)造之謂。非伏羲不足以當(dāng)之。故乾鑿度云。垂皇策者羲。明蓍在六爻之后。非三畫之時(shí)。伏羲既用蓍。即伏羲巳重卦矣。今依王輔嗣為得其實(shí)。按孔說是也。鄭以為神農(nóng)重卦者。蓋以周禮太卜。有三易經(jīng)卦皆八。其別皆六十有四之文。鄭彼注云。別即重卦。而世譜等書。謂神農(nóng)兼號(hào)連山。故鄭謂其始重卦。惟杜子春謂連山為宓戲易。賈公彥云。連山以艮為首。上艮下艮。故曰連山。若然。宓戲畫卦。即重為六十四卦。愈無疑也。

第六論十翼誰作

自太史公揚(yáng)子云班孟堅(jiān)諸儒。皆以為孔子所作。無異論也。至宋歐陽(yáng)公始疑之。然如乾坤彖傳。除揚(yáng)子云外。無有通其說者。蓋非圣人不能為也。其余若文言之同聲相應(yīng)。同氣相求。陰凝于陽(yáng)必戰(zhàn)諸章。及系辭之維妙維肖。蹈虛御空之語(yǔ)。雜卦之錯(cuò)雜位置。鼓舞顛倒之言。試思誰能為之。又誰復(fù)敢如此為之。即零辭斷句。若小象。朱漢上謂其音聲皆與律呂相應(yīng)。律呂之學(xué)。為愚所不知。以解經(jīng)論。如謂大畜九三為上合志。升初六亦謂與上合志。頤六二謂行失類。皆全易大旨所關(guān)。蓋周易若無十翼。左右推測(cè)。與二易等亡耳。人仍不知其義蘊(yùn)也。惟十翼解釋元亨利貞之義。彖象傳與文言不同。又或彖傳與彖傳。文言與文言亦不同。由是知十翼之義。有采集古易說者。如元者善之長(zhǎng)八句。左傳襄九年。穆姜曾述此古義曰。然固不可誣也。謂此古易說可信也。又如說卦帝出乎震八句。乾為天一節(jié)。文與連山同。而夫子采之。此其所可考者。其不可考。如文言一再釋干六爻之義。疑亦采集古說。故義不同。蓋自宓戲至孔子。有數(shù)千年之久。前后筮法。雖有不同。而理則無二。其間易說必多。其為夫子所常常稱述者。門人從而輯錄之也。有薈萃夫子之說者。夫子之說。如彖傳言時(shí)乘六龍以御天。言云行雨施。文言亦言之。而上下系辭意重復(fù)者尤多。蓋皆夫子所說。前后不一時(shí)。而記錄者亦未必為一人。故辭重意復(fù)如是。而非夫子自為也。蓋周易得夫子之十翼。門戶始開。而十翼幽奧之辭。其難解過于周易。朱子云有文王之易。有孔子之易。孔子之易即十翼。故十翼非孔子不能為。不敢為。而紀(jì)錄十翼者。則孔子之門人也。(疑雜卦或夫子自為之。其敘次卦位。上經(jīng)先一陽(yáng)卦。次二陽(yáng)三陽(yáng)次四陽(yáng)。而損益則次于上經(jīng)之第十卦。否泰則次于下經(jīng)之第十卦。其位次與經(jīng)同。其義蓋與經(jīng)大異。此等改作。七十子不敢也。惜其大義失傳久。無有能說者。)

第七論十翼篇名

十翼篇名。史漢皆未詳說。依楊子云所擬。則象傳文言說卦序卦雜卦共五篇。而玄攡。玄瑩。玄掜。玄圖。玄告。皆擬系辭。似系辭原為五篇。足成十翼之?dāng)?shù)。而孔穎達(dá)謂經(jīng)有上下。則以上彖一。下彖二。上象三。下象四。上系五。下系六。文言七。說卦八。序卦九。雜卦十。后儒又各有分配。然無關(guān)宏旨。故略而不詳。

第八論彖象連經(jīng)始于何人

彖象原各自為篇。而今本皆附于經(jīng)文之下。后儒謂費(fèi)直專以十翼解易。彖象連經(jīng)。始于費(fèi)直。此無稽之言。史但言直以十翼說易耳。安見其以彖象連經(jīng)。不合一。史言費(fèi)直無章句。以彖象連經(jīng)。是有章句也。不合二。劉向校諸家易。獨(dú)費(fèi)直與中古文合。設(shè)以彖象連經(jīng)。向早言之矣。尚能與中古文合乎。不合三也。考三國(guó)志高貴鄉(xiāng)公傳云。彖象本不連經(jīng)。今鄭玄注連經(jīng)何也。是以彖象附于經(jīng)文下者。實(shí)始于康成也。

第九論傳易之人

漢書儒林傳云。商瞿子木受易于孔子。以授魯橋庇子庸。子庸授江東馯臂子弓。子弓授燕周丑子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何。漢興。因何授雒陽(yáng)周王孫。梁人丁寬。丁寬授田王孫。田王孫授施讎梁丘賀孟喜。由是得孔氏嫡傳者。有施孟梁丘三家之學(xué)。三家中以孟喜能兼明陰陽(yáng)。畢田生之業(yè)。孟喜授焦延壽。延壽授京房。由是又有京氏之學(xué)。此外有高相。專明陰陽(yáng)災(zāi)變。自言出于丁將軍。費(fèi)直專以十翼解易。其傳授不明。此西漢傳易之大略也。

第十論消息卦之古

亦曰月卦。曰候卦。曰十二辟卦。為全易之本根。大玄之綱領(lǐng)。清儒毛西河等。動(dòng)以月卦屬之漢人。此大誤也。干寶周禮注引歸藏云。復(fù)子。臨丑。泰寅。大壯卯。夬辰。乾巳。姤午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。是月卦已見于二易。故坤彖及上六交辭。非用月卦不能解。明以坤居亥也。左傳得復(fù)卦。曰南國(guó)蹙。射其元王中厥目。以復(fù)居子。尤為顯著。后漢人注易。往往用月卦而不明言。以月卦人人皆知。不必揭出。其重要可知巳。

第十一論先后天之方位

八卦圓布四方。各有其位。而先后不同。蓋易之道一動(dòng)一靜?；槠涓?。先天方位。乾南坤北。離東坎西。一陰一陽(yáng)。相偶相對(duì)。乃天地自然之法象。靜而無為。惟陰陽(yáng)相對(duì)必相交。坤南交乾。則南方成離。乾北交坤。則北方成坎。先天方位。遂變?yōu)楹筇?。由靜而動(dòng)矣。周易所用者是也。然周易雖用后天。后天實(shí)由先天禪代而來。不能相離。故說卦首以天地定位。山澤通氣。演先天卦位之義。再明指后天。誠(chéng)以經(jīng)中如坤卦蹇卦。以坤為西南。從后天位。而既濟(jì)九五。則以離為東?？矠槲鳌南忍煳?。說卦不得不兼釋也。及后天方位。以說卦明指人知之。先天方位。至魏晉而失傳。以余所考得。西漢焦延壽。于先天方位無不知。易林皆用之。(詳焦氏易詁)九家注同人曰。乾舍于離。同日而居。夫曰乾舍于離。是以乾居南也。后荀爽亦曰乾舍于離。相與同居。夫曰乾與離同居。是亦以乾居南。荀爽又注陰陽(yáng)之義配日月云。乾舍于離。配日而居。坤舍于坎。配月而居。是不惟以乾居南。并以坤居北。又注家人云。離巽之中有乾坤。是以離與乾同位。巽與坤同位。故曰離巽之中有乾坤。又鄭玄注月令。季夏。國(guó)多風(fēng)欬。云辰之氣乘之也。未屬巽辰。又在冀位。按季夏為未月。巽初主丑未。故未屬巽辰。又在巽位者。言未在西南。巽亦在西南。故云未在巽位?？资喜恢忍熵晕?。故此句不能釋。是先天方位。在兩漢皆未失傳。至魏管輅。謂乾必宜在南生。以乾位西北為不合。而疑圣人矣。則以先天位已失傳。輅但見其尾。不見其首也。歷魏晉迄唐。無有知者。至宋邵子揭出。易本始大明。而黃梨洲毛西河等。以邵氏所傳。本于道士。肆力掊擊。若非是不足以衛(wèi)道者。而耳食者流。不加詳察。懵然從之。成為風(fēng)氣。實(shí)左傳閔二年。大有之乾曰。同復(fù)于父。敬如君所。所者位也。復(fù)者復(fù)其位也。離變乾。乾為父。故同復(fù)于父。乾為君。乾之所在南。離亦在南。故人之敬離位。如乾位也。又成十六年卦遇復(fù)。曰南國(guó)蹙。射其元。王中厥目。夫乾為王為首。凡學(xué)易者皆知之。陽(yáng)氣自北射南。故離目受咎。乾亦在南。故乾首亦受咎而被射也。杜注但知離在南。故能釋目象。不知乾南。故王象元象不能釋也。又萬裕澐云。左傳如山岳則配天。風(fēng)行而著于土。川壅為澤。震之離亦離之震。是艮與乾同位西北。巽與坤同位西南?？矁锻晃?。震離同位東。左氏已備言之。故荀爽鄭玄資以注經(jīng)。他若乾鑿度。言先天義尤多也。

第十二論易理易象失傳后之易派

凡春秋人說易。無一字不根于象。漢人亦然。惟古書皆竹簡(jiǎn)。本易散亡。王莽亂起。中原經(jīng)兵燹者十?dāng)?shù)年。至漢末。西京易說皆亡。獨(dú)存孟京二家。以無師莫能傳習(xí)。于是韓宣子所謂易象者。頗多失傳。東漢儒者。知說易不能離象也。于象之知者說之。其不知者。則當(dāng)敬闕其疑。乃虞翻浪用卦變。鄭玄雜以交辰。虛偽支離。使人難信。王輔嗣遂乘時(shí)而起。解縛去澀。掃象不談。唐李鼎祚所謂野文也。自是易遂分為二派。其以輔嗣為宗者。喜其無師可通。顯于晉。大于唐。而莫盛于宋。所謂義理之學(xué)也。實(shí)所謂義理者。于易理無涉。朱子晚年。深悟野文之非。低訾程傳先辭后象之顛倒。然卒不敢改其本義。以違忤時(shí)尚。易學(xué)之衰落。蓋莫甚于此時(shí)。其以荀虞為宗者。號(hào)為漢易。以別于野文家。極力復(fù)古。惟其所宗。適當(dāng)易象失傳之后。于象之不知者。仍用卦變爻變。奉虞氏遺法。為天經(jīng)地義。于是焦循變本加厲。于象之不知。義之不能通者。以一卦變?yōu)榱?。以求其解。其弊遂與談空者等。然漢學(xué)家于訓(xùn)詁必求其真。無空滑之病。少越軌之談。一洗元明以來講章之霾霧。于初學(xué)較便也。

（四）《周易尚氏學(xué)》選抄

《周易尚氏學(xué)》卷第一：乾，元亨利貞。

說卦乾健也。于夏傳元始也。亨通也。利和也。貞正也。蓋天之體以健為用。而天之德莫大于四時(shí)。元亨利貞。即春夏秋冬。即東南西北。震元離亨兌利坎貞。往來循環(huán)。不忒不窮。周易之名。即以此也。后儒釋此者。莫過于太玄。玄文云。罔直蒙酋冥。罔北方也。冬也。未有形也。直東方也。春也。直而未有文也。蒙南方也。夏出。物之修長(zhǎng)也。酋西方也。秋也。物皆成象而就也。有形則復(fù)于無形。故曰冥。故萬物罔乎北。直乎東。蒙乎南。酋乎西。冥乎北。罔舍其氣。直觸其類。蒙極其修。酋考其就。冥反其奧。罔蒙相極。直酋相敕。出冥入冥。新故代更。將來者進(jìn)。成功者退。已用則賤。當(dāng)時(shí)則貴。按大玄闡發(fā)此四字之理。至矣盡矣。除彖傳外。無此深?yuàn)W明晰之解釋也。其所謂直蒙酋。即震春離夏兌秋。即元亨利也。所謂罔冥。即坎冬。即貞也。必以二字?jǐn)M貞者。蓋以子復(fù)為界。子復(fù)者冬至也。故由亥坤至子復(fù)為冥。由子復(fù)至泰寅為罔。罔不直也。冬至以后。萬物雖枉屈。不能見形于外。然陽(yáng)氣已生。與冬至前之冥然罔覺者異矣。故曰罔舍其氣。舍者蓄也。養(yǎng)也。即彖傳所謂保合太和也?；蛟诲鑲麽尨?。純指天道。然彖不曰春夏秋冬。必曰元亨利貞者何也。曰乾之德無所不統(tǒng)。無所不包。言元亨利貞。則天時(shí)人事。盡括于其中。

惟此四字。義蘊(yùn)宏深。非一解所能盡。彖傳象傳。皆釋貞為正。而大貞。小貞。不可貞。貞吝。貞兇。不利君子貞。義皆不通。而彖象傳遇此皆不釋。似委為不知而闕疑者。文言曰。貞固足以乾事。又釋貞為固。然于貞兇貞吝等辭。仍不能通。此彖象傳與文言不同也。

尤異者。乾彖傳以萬物資始釋元義。以云行雨施品物流形釋亨義。以大明終始六位時(shí)成釋利義。以天道變化各正性命釋貞義。是以四德平列也。而于屯隨之元亨利貞。則釋曰大亨貞。于臨無妄革之元亨利貞。則釋曰大亨以正。舍利不言。祇為二德。是彖傳與彖傳。所釋不同也。文言曰元者善之長(zhǎng)。亨者嘉之會(huì)。利者義之和。貞者事之乾。是以四德平列。尤為顯著。乃下又曰乾元者始而亨者也。利貞者性情也。則以元亨為一義。利貞為一義。亦為二德。此又文言與文言所釋不同也。昔儒以彖象傳釋貞字。與文言不同。疑十翼非出一手。愚謂彖傳當(dāng)為一人作矣。而前后所釋不同。文言當(dāng)為一人作矣。而前后所詁仍異。此無他。乾健之德。不可名言。似必再三釋。方能畢其義蘊(yùn)也。

然則元亨利貞四字。究以何解為當(dāng)乎。曰其在乾則確為四德。彖傳之所釋。宏深透辟。于四德各有推闡。而以天道變化。各正性命。保合大和。釋貞之原理。尤幽隱難識(shí)。故文言曰。君子行此四德。蓋四德缺一。即不成為天時(shí)。不成為人事。故太玄以罔直蒙酋冥擬之。并著其義曰春夏秋冬。指其方曰東西南北。則亦以元亨利貞為四德也。

至于貞吝貞兇。不利君子貞。其義與乾元亨利貞之貞。絕不相同。案周禮春官。天府季冬陳玉。貞來歲之媺惡。注貞謂問于龜卜。鄭司農(nóng)曰。貞問也。易曰。師貞丈人吉。又左傳哀十七年。衛(wèi)侯貞卜。國(guó)語(yǔ)貞于陽(yáng)卜。皆以貞為卜問。而師貞丈人吉。前鄭引以解周禮。是以貞為卜問。已有先例。愚以為大貞小貞貞吝貞兇不利君子貞。皆宜詁作卜問。與乾元亨利貞之貞。判然為二義。不得混同。五經(jīng)字同而義異者多矣。不獨(dú)此也。蓋貞有正義。又有貞固貞定二義。朱子兼采之。曰貞正而固也。豈知兼二義。仍不能盡通。近儒王陶廬先生又以全易貞字皆釋作卜問。于文理可通矣。然若乾之利貞。亦釋作卜問。則乾德不全矣。似不盡協(xié)也。

蓋元亨利貞。合之為乾德。分之為八卦之德。故即為六十四卦之根本。象或曰亨?；蛟辉??；蛟回?。或曰利貞。或曰亨利貞?；蛟焕懞??；蛟辉嗬?。似以此四德。為衡量卦德之準(zhǔn)的者。然如無妄兇卦也。亦曰元亨利貞。則似別有標(biāo)識(shí)。而非論卦德。端木國(guó)瑚曰。易遇東南方春夏之卦。則曰元亨。遇西北方秋冬之卦。則曰利貞。由其言推之。屯下震春也。故曰元亨。上坎冬也。故曰利貞。隨下震春也。故曰元亨。上兌秋也。故曰利貞。臨下互震故曰元亨。上坤下兌。故曰利貞。無妄下震故曰元亨。上乾為冬。故曰利貞。革下離互巽。故曰元亨。上兌為秋?；デ瑸槎９试焕?。其余雖不盡當(dāng)。然大概如是也?？傊嗬憽４合那锒?。東南西北。仁義禮智。一二三四。茲數(shù)者。合之一之?；熘?。融會(huì)貫通。遺貌御神。天人不分。陶冶既久。然后知此四字。已括盡易理。非言詮所能盡。而能申其義者。前惟彖傳。后惟楊子云。

初九：潛龍勿用。

九者老陽(yáng)之?dāng)?shù)。動(dòng)之所占。潛隱也。陽(yáng)息初復(fù)。一陽(yáng)伏群陰之下。故曰潛。物莫神于龍。故借龍以喻陽(yáng)氣。復(fù)子時(shí)當(dāng)冬至。一陽(yáng)初生。伏藏地下。故曰勿用。又卦位初為士。未出世之君子。德亦如是也。

九二：見龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

初二于三才為地。二在地上。故稱田。乾為大人。二雖不當(dāng)位而居中。利見者。言大人宜于此時(shí)出見也。鄭康成謂利見九五之大人。非。五無應(yīng)也。陽(yáng)息至二臨。陽(yáng)出地上。由潛而顯。大人亦如此也。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

乾為君子。為大明。故為日。晉順而麗乎大明。大明謂離日也。故乾亦為日。易林困之泰云。陰云四方。日在中央。以泰上坤為云。下乾為日也。又蹇之咸云。日月并居。以咸上兌為月?；デ瑸槿?。余證尚多。皆詳焦氏易詁中。三居下卦之終。故曰終日。曰夕。惕。憂思也。厲危也。憂危故無咎。陽(yáng)息至三泰。萬物思奮。人事亦如是。三四于三才為人爻。人居天地之中。宜乾惕有為也。厲許慎作夤。后易家多從之。而文言作厲。并以危釋厲義。注莫古于十翼。似當(dāng)從也。

九四：或躍在淵，無咎。

易林九家荀爽。皆以乾為江河。故乾亦為淵。躍。起也。四居上卦之下。故曰躍淵?；蛘?。言事不一定?？蓜t為之。慎審而行。故無咎也。陽(yáng)息至四大壯。百果草木甲坼之時(shí)也。

九五：飛龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

五于三才為天位。又為天子位。貴而得中。故曰飛龍?jiān)谔臁４笕擞诖?。居極尊之位。履萬物之上。向明而治。圣人作而萬物睹。故亦曰利見大人。九五陽(yáng)息至五夬。萬物繁榮。相見之時(shí)也。

上九：亢龍有悔。

王肅曰。窮高曰亢。上九居卦之極。故曰窮。在六爻之上。故曰高，高則易危。窮則事盡。故有悔。按乾盈于巳。盈則虧。滿則損。乃天道之自然。太玄云。成功者退。又中首次六云。月闕其搏。不如開明于西。是其理也。

用九：見群龍無首，吉。

此文王以筮例示人也。易之本為六七八九。七九陽(yáng)。八六陰。今遇陽(yáng)胡以只言九。不言七。則以周易以九為用。與二易殊也。用者動(dòng)也變也。用九者。言遇九則動(dòng)。遇七則不動(dòng)。若作用舍詁。則周易竟不用七八矣。不用七八。則揲蓍時(shí)常不遇九六。將何以為占。蓋九六占爻。七八占彖之義。治易者十六七皆忽之。故其義?；?。見群龍無首吉者。申遇九則變之義也。九何以必變。陽(yáng)之?dāng)?shù)九為極多。故曰群。陽(yáng)極反陰。乃天地自然之理。乾為首。以陽(yáng)剛居物首。易招物忌。變坤則無首。無首則能以柔濟(jì)剛。故吉。無。說文云奇字。王育謂天屈西北為無。此節(jié)自古說者常有數(shù)蔽。見說吉即疑為占辭。不知其申用九之義。一蔽也。見說群龍。即疑群龍指上六爻。不知其言九。二蔽也。見說群龍無首。即疑六爻全變。不知其指揲蓍之三變成一爻言。三蔽也。甚至以此為爻辭。四蔽也?；\統(tǒng)浮泛。銓釋乾健大義。五蔽也。豈知六十四卦。六爻之后。獨(dú)乾坤二卦。有此贅語(yǔ)者。誠(chéng)以乾坤者陰陽(yáng)。六十四卦。皆乾爻坤爻所積而成。乃乾卦只言九不言七。坤只言六不言八。不申明其故。揲蓍者胡所遵循。故于乾坤六爻之后。申曰用九用六。復(fù)恐人不解用九用六之義。又曰見群龍無首吉。利永貞也。其詳說皆在周易古筮考中。