民間敘事被認(rèn)為是一種立體文學(xué)，民間敘事是需要講述和表演的。民間敘事通過口頭傳統(tǒng)、儀式展演、物象景觀來實(shí)現(xiàn)記憶的傳承，母題作為最小的情節(jié)單元為民間敘事的具體傳承內(nèi)容提供了直觀的認(rèn)識。同時，母題作為角色、背景、事件的靈活性使其可以借助不同的文化載體進(jìn)行傳承。因此，一方面，從災(zāi)害母題的內(nèi)部結(jié)構(gòu)入手，能對民眾的災(zāi)害觀和災(zāi)害民俗知識體系進(jìn)行整體性觀照，通過縱橫比較發(fā)掘?yàn)?zāi)害母題的獨(dú)特性和通約性；另一方面，從災(zāi)害母題的外部表征入手，通過口頭、儀式、物象來建構(gòu)外部災(zāi)害記憶之場，發(fā)掘?yàn)?zāi)害母題融入民眾生活的民俗實(shí)踐內(nèi)容，進(jìn)一步理解災(zāi)害知識體系的動態(tài)建構(gòu)。

對民間敘事災(zāi)害母題的梳理與分析，是探究災(zāi)害在人們精神世界具體表現(xiàn)的重要基礎(chǔ)。王憲昭將“洪水”“旱災(zāi)”“火災(zāi)”（W8100）列為一級母題，此一級母題之下又劃分出二級母題和三級母題，以此對災(zāi)害母題的具體情節(jié)進(jìn)行分析。楊利慧等將災(zāi)害母題劃分為“洪水朝天”“天下大旱”“大火成災(zāi)”等。兩者對災(zāi)害母題的分類也對應(yīng)了斯蒂·湯普森的AT分類法，其對應(yīng)序號分別為A1010（洪水，全世界或局部地區(qū)的洪水泛濫）、A1065（世界末日持續(xù)的干旱）、A1030（世界之火）。災(zāi)害母題的分類更易于對各民族神話的內(nèi)涵、共性與個性、積淀與流變等方面進(jìn)行研究，從而探討民族神話母題對后世的影響。災(zāi)害母題通過內(nèi)部結(jié)構(gòu)的劃分，不僅能夠探尋文化發(fā)展的歷史脈絡(luò)和內(nèi)涵特征，理解災(zāi)害觀和災(zāi)害知識體系生成的內(nèi)在邏輯，還能夠明晰災(zāi)害母題在民眾日常生活中的適應(yīng)發(fā)展與使用策略。

災(zāi)害母題蘊(yùn)含著各民族交往交流交融的歷史和共創(chuàng)共享的文化。中國災(zāi)害神話的敘事核心并不在于強(qiáng)調(diào)人對神的被動服從，而在于主動征服災(zāi)害。而且災(zāi)害敘事帶有普遍的敘述模式，根據(jù)災(zāi)害發(fā)生的時序?yàn)?zāi)害母題包括起因、逃生、預(yù)告、試探、難題、結(jié)束、再殖、治理。這些共享母題不僅體現(xiàn)著具體的族際交往，更體現(xiàn)著各民族共通的文化心理和情感根基。通過災(zāi)害母題的結(jié)構(gòu)分析，從而搭建起不同民族之間對話的橋梁。同時，災(zāi)害母題受地域和環(huán)境的影響也易于發(fā)展出不同的地區(qū)變體。如彝族水神話中的“創(chuàng)世”與“滅世”母題與彝族逐水而居的自然環(huán)境有關(guān)，人-水同一的血緣關(guān)系生成了彝族自古崇水、親水、愛水的水文化邏輯源頭。裕固族世居高山、草原和荒漠，這也導(dǎo)致裕固族神話中的災(zāi)害母題打上了游牧草原文化的印記。藏族是一個高原民族，自然環(huán)境較為惡劣，所以藏族神話中的災(zāi)難母題往往包含著生態(tài)意識和英雄主義。苗族射日月的旱災(zāi)母題是由采集狩獵轉(zhuǎn)向農(nóng)耕生活的歷史折射。在不同地區(qū)會產(chǎn)生不同的地區(qū)變體，使得災(zāi)害母題在內(nèi)容與結(jié)構(gòu)上產(chǎn)生一定的變化，并打上地域和民族的烙印。這也表明災(zāi)害母題不僅具有歷時性，還具有共時性，不僅具有個性，還具有共性。

災(zāi)害母題蘊(yùn)含的“民俗知識”也被編入口頭、儀式、物象之中。2005年櫻井龍彥提出了災(zāi)害民俗學(xué)的概念。主張從神話傳說等“口頭傳承”、紀(jì)念碑等可視性“紀(jì)念物”以及慰靈“祭祀活動”來讀取對災(zāi)害儀式以及通過災(zāi)害經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)而獲得的“民俗知識”。游紅霞、王曉葵以旱災(zāi)為例，論述災(zāi)害是一個包含語言、民俗行為、物象景觀等多元敘事形態(tài)的綜合敘事體系。李永祥認(rèn)為災(zāi)害神話蘊(yùn)含著防災(zāi)減災(zāi)的知識，并通過口頭傳統(tǒng)和禳災(zāi)儀式以及景觀等方式得以傳承，形成了一系列因果關(guān)系的認(rèn)知模式?？梢?，災(zāi)害知識已然從經(jīng)驗(yàn)世界向生活世界進(jìn)行轉(zhuǎn)變，災(zāi)害母題也通過口頭、儀式、物象不斷融入民眾的日常生活中。2019年王曉葵提出災(zāi)害民俗志，認(rèn)為民俗學(xué)視角的災(zāi)害研究要從傳承事象研究轉(zhuǎn)向生活世界中“經(jīng)驗(yàn)、知識和表現(xiàn)”構(gòu)成的常識體系的研究。因?yàn)閭鹘y(tǒng)災(zāi)害知識在動態(tài)的社會發(fā)展過程中被新的經(jīng)驗(yàn)、知識、表現(xiàn)所替代和選擇，所以要在生活世界中建構(gòu)動態(tài)的常識體系。這也說明民俗學(xué)對災(zāi)害進(jìn)行研究，一方面要依靠災(zāi)害記憶的傳承從傳統(tǒng)中汲取經(jīng)驗(yàn)智慧，另一方面還要考慮傳統(tǒng)災(zāi)害知識能否滿足當(dāng)下的社會需求和適應(yīng)民眾日常生活。

總體來看，在以往的研究中以單一地區(qū)來探討單一災(zāi)害的研究較多，以某個民族來探討多個災(zāi)害的研究偏少。從某個民族來探討災(zāi)害的多種形式，能將復(fù)雜、流動、多元的人類文化納入思考之中，而不局限于單一的靜態(tài)研究。同時，當(dāng)下對于災(zāi)害母題的多元敘事形態(tài)探討較少，災(zāi)害的口頭、儀式、物象敘事幾乎都是在獨(dú)立進(jìn)行敘述，而民間敘事中的災(zāi)害表述還原到民間生活之中往往不是只有一種存在形式。除此之外，災(zāi)害一詞在民間敘事中沒有明顯的主題意識，可以看到在許多洪水神話和多日并出等具有災(zāi)害意味的神話研究中，并未突出強(qiáng)調(diào)其災(zāi)害主題，而是采取一種模糊背景的方式來談，這在一定程度上忽略了災(zāi)害的本源性和重要性。本文通過梳理苗族民間敘事中災(zāi)害母題的內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外部表征，將傳統(tǒng)的經(jīng)驗(yàn)世界與當(dāng)下的生活世界進(jìn)行整體的動態(tài)觀照，考察災(zāi)害母題在民眾日常生活中的活態(tài)樣貌，分析苗族民眾的災(zāi)害觀和災(zāi)害知識體系，探究災(zāi)害母題發(fā)揮的社會功能與當(dāng)代價值，以期擴(kuò)寬災(zāi)害研究的維度，同時，也為民間敘事研究提供新路徑。

劉魁立在分析“狗耕田”故事時所采用的是“生命樹”的故事敘述模式，認(rèn)為情節(jié)發(fā)展的脈絡(luò)可以被看作是線性的，從一個端點(diǎn)向另一個端點(diǎn)發(fā)展。但民間災(zāi)害敘事文本從情節(jié)基干端點(diǎn)而言就具有復(fù)雜性，其端點(diǎn)更像是樹木扎根于地下的筋脈。因?yàn)闉?zāi)害作為事件發(fā)生的背景，是以發(fā)生的原因?yàn)榍疤?，同時，根據(jù)災(zāi)害發(fā)生的時間線，通過一系列的災(zāi)害過程才構(gòu)成了敘述文本。其情節(jié)基干上的母題鏈有其歷時性，同時也蘊(yùn)含豐富的社會文化內(nèi)涵。

（一）苗族民間敘事中災(zāi)害母題的共性與個性

苗族民間敘事中存在許多與災(zāi)害相關(guān)的內(nèi)容，無論民間敘事體裁的多樣性如何，都脫離不開民間敘事中情節(jié)基干和中心母題的描述。所有文本都是圍繞情節(jié)基干和中心母題來展開情節(jié)的。情節(jié)基干又由多個母題鏈組成，母題鏈的組成離不開多個母題的排列組合。同時，因?yàn)槟割}的穩(wěn)定性和變異性等特征，故母題也被分為中心母題和可變母題。在中心母題、可變母題、母題鏈、情節(jié)基干的共同作用下，對苗族民間敘事中的災(zāi)害母題進(jìn)行提煉，對情節(jié)基干和母題鏈進(jìn)行梳理，便能從紛繁復(fù)雜的苗族民間敘事內(nèi)容中探究災(zāi)害母題的內(nèi)在結(jié)構(gòu)特點(diǎn)、外部表現(xiàn)形式及文化內(nèi)涵，并以此來認(rèn)識苗族的災(zāi)害觀和災(zāi)害知識體系。

苗族民間敘事中所蘊(yùn)含的災(zāi)害母題主要有水災(zāi)、旱災(zāi)、火災(zāi)。從這些災(zāi)害母題的母題鏈組合方式中又可以較為直觀地分析出苗族民間敘事中不同災(zāi)害母題鏈組合的相似性和差異性。以下列出主要母題鏈及其包含的相關(guān)內(nèi)容。

1. 水災(zāi)母題的母題鏈，主要包括：（1）雷公報復(fù)發(fā)洪水+神祇預(yù)告水災(zāi)+兄妹葫蘆（瓜類）避水+兄妹占卜結(jié)婚+生畸形子切碎再殖人類+多族多姓一源由來+動植物特點(diǎn)或風(fēng)物由來釋源；（2）人類罪惡的懲罰（過度開荒）+勞而無功（耕地復(fù)返）+兄妹造船避水+兄妹占卜結(jié)婚+生子不會說話+多族多姓一源由來+動植物特點(diǎn)或風(fēng)物由來釋源。

2. 旱災(zāi)母題的母題鏈，主要包括：（1）過失降災(zāi)（陽雀造日月）+射日+叫太陽+動植物特點(diǎn)；（2）天災(zāi)與原始之災(zāi)（多日并出）+動物（烏鴉）預(yù)告災(zāi)害+洞中逃生+人仙再殖；（3）天災(zāi)+“曬菩薩”“做保壩”“劃龍船”。

3. 火災(zāi)母題的母題鏈，主要包括：（1）天火+母子再殖+聲音造人；（2）鬼怪之火（山鬼或火燒鬼）+太陽收服山鬼或無+“洗寨”儀式。

綜上可見，水災(zāi)、旱災(zāi)、火災(zāi)3種災(zāi)害敘述文本是由一系列災(zāi)害過程構(gòu)成的，即災(zāi)害起因、災(zāi)害預(yù)告、災(zāi)害逃生、災(zāi)后遺民、難題求婚、再殖人類、災(zāi)后釋源7個過程，這7個過程也構(gòu)成了民間災(zāi)害敘事中最重要的7個可變母題。在不同的災(zāi)害母題鏈中，這7個災(zāi)害過程不一定都具備，但這恰恰可以看出不同災(zāi)害母題鏈在民間敘事結(jié)構(gòu)上的內(nèi)在差異以及外在展現(xiàn)。從苗族民間敘事中的水災(zāi)、旱災(zāi)、火災(zāi)的情節(jié)基干來看都少不了起因、再殖、祭儀這三大核心母題。水災(zāi)中的核心母題主要有“洪水滅世”“兄妹再殖”“災(zāi)后釋源”；旱災(zāi)中的核心母題主要有“多日并出”“人仙再殖”“災(zāi)后祭儀”；火災(zāi)中的核心母題主要有“鬼怪之災(zāi)”“母子再殖”“災(zāi)后祭儀”。圍繞這些核心母題所發(fā)展出的具體情節(jié)，既體現(xiàn)了與各民族災(zāi)害母題之間的關(guān)聯(lián)，又反映了苗族災(zāi)害母題的獨(dú)特性。據(jù)陳建憲對洪水神話的統(tǒng)計(jì)，在中國有40多個民族都流傳著洪水滅世的災(zāi)害母題。多日并出的災(zāi)害母題在《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》中也有記載：“逮至堯之時，十日并出，焦禾稼，殺草木，民無所食?！边@表明災(zāi)害母題在傳統(tǒng)中具有延續(xù)力，可以在不同地域傳播，災(zāi)害母題鏈中的可變母題也與地方文化相融合，進(jìn)而形成一定的“地區(qū)變體”，由此形成了苗族民間敘事中既具共性又具個性的災(zāi)害母題。

（二）苗族災(zāi)害觀和災(zāi)害知識體系的生成

苗族民間敘事中的災(zāi)害母題是經(jīng)過地方民俗實(shí)踐后的知識生產(chǎn)，其中蘊(yùn)含了苗族民眾對于災(zāi)害的認(rèn)識，通過對災(zāi)害母題的結(jié)構(gòu)分析，可以整體觀照苗族在水災(zāi)、旱災(zāi)、火災(zāi)中形成的災(zāi)害知識體系，發(fā)掘苗族災(zāi)害母題在信仰體系和祖婚禁忌上的獨(dú)特災(zāi)害觀，從而理解苗族災(zāi)害知識體系生成的內(nèi)在邏輯。

從災(zāi)害起因來看，苗族民間敘事中的災(zāi)害母題形成了雷-雞-鳥-太陽-火五種相互關(guān)聯(lián)的災(zāi)害文化象征符號。水災(zāi)中的雷公；旱災(zāi)中的公雞、陽雀、怪鳥、烏鴉；火災(zāi)中的太陽、鳥、公雞等，這一系列的意象都不是隨意的組合，也不是毫無關(guān)聯(lián)的故事角色。雷公、公雞、太陽、鳥、火等意象的相關(guān)性揭示了同一信仰背景下災(zāi)害母題形成的原因，并以此形成了苗族獨(dú)有的災(zāi)害觀和災(zāi)害認(rèn)知體系。

其一，雷公與雞之間的意象關(guān)聯(lián)。在洪水故事中通常是由雷公引發(fā)洪水，《阿陪果本》中記載：“雷公回到天上不久，突然烏天黑地，飛沙走石，天就像壓在頭頂上一樣。不一會，大雨如注，日夜不停，洪水滔天，世間的人都被淹死了?！倍鴮?dǎo)致雷公發(fā)怒降下水災(zāi)的原因往往是因?yàn)槿祟愡`反了雷公的禁忌，如讓雷公吃雞肉、吃雞屎雍的菜，抓雷公為母治病，等等。雷公不吃雞肉是因?yàn)槔坠脑褪请u?！朵佁齑笏分忻枋雒缱迦值転樽屇赣H吃到“吹風(fēng)下雨”的雷公肉，于是設(shè)計(jì)將雷公抓住，雷公變成一只大公雞，而大公雞也就是雷公的原身。其二，雞、太陽、鳥之間的意象關(guān)聯(lián)。在旱災(zāi)故事中，“射日”之后往往還伴隨著“招日”。在“招日”中公雞是發(fā)揮主要功能的動物?！苞a，知時畜也。從隹，奚聲”“籀文雞，從鳥”。雞是知道時辰的家禽，能對太陽的運(yùn)行進(jìn)行報曉。雞與鳥又具有同源性，雞是太陽鳥的世俗化身，而鳥又常被稱之為“太陽鳥”“陽鳥”。苗族多日并出災(zāi)害母題中多有由鳥生日月的描述?！蛾柸冈烊赵隆分袛⑹龅剑骸瓣柸复蛄司艂€石盤，制成了九個太陽；又打了八個石盤，制成八個月亮，拋向天上。”《明那雄射日月》中敘述到“北方飛來一只怪鳥，分別在太陽樹和月亮樹上生了八個金蛋和八個銀蛋，而后經(jīng)過八八六十四天又變成了八個太陽和八個月亮?！薄墩f文解字》有對鳥是“日中之禽”的闡釋。這些說明雞、太陽、鳥的意象組合是初民對于日月形成的思考。其三，太陽、火、鳥之間的意象關(guān)聯(lián)。苗族認(rèn)為太陽是掌管火的神靈。苗族民間敘事《燒山鬼》中描述：因?yàn)椤吧焦怼弊魉睿匀祟惼砬筇柺辗焦?，太陽從天上丟下一團(tuán)火，用火燒光了野草和山鬼。同時，苗族洪水災(zāi)害文本中“火”的發(fā)現(xiàn)主要是由于鳥雀的告知，陳建憲將此類母題稱之為“向鳥學(xué)火母題”。苗族民間敘事《“雷公”和“高比”的故事》中小鳥告知兄妹：“黑石，白石里面有火，你們自己去找?！庇谑牵案绺缯业絻深w黑石，拿來石對石的用勁一敲，就由石中出來很多火花，他倆得了火子到手”。以鳥的提示來發(fā)現(xiàn)“火”，這在一定程度上與苗族的崇鳥信仰有關(guān)，作為一個稻作民族，稻谷與鳥以及日照等形成了一系列古老而神秘的文化密碼。

雷公、公雞、太陽、鳥、火等意象的組合與聯(lián)系，實(shí)際上反映了農(nóng)耕文明時期苗族先民對于水稻生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)需求。而災(zāi)害對于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的破壞，則是人們?yōu)暮τ^和災(zāi)害知識體系生成的重要基礎(chǔ)和原因。所以苗族民間敘事中的災(zāi)害母題離不開與農(nóng)業(yè)文明相關(guān)的文化元素，因?yàn)閷τ晁?、日照、谷種、火種的需求，所以藝術(shù)化地創(chuàng)造了雷公掌管雨水、鳥帶來谷種與火種、公雞喚起日月等母題?？梢?，災(zāi)害母題是民眾現(xiàn)實(shí)生活的藝術(shù)化加工，包含著民眾的生存智慧和知識經(jīng)驗(yàn)。

總體而言，苗族民間敘事文本中災(zāi)害母題所表現(xiàn)出的災(zāi)害內(nèi)容、結(jié)構(gòu)、神靈信仰在很大程度上是經(jīng)過了本民族的反復(fù)篩選、淘汰、組合，從而構(gòu)成一個為本民族所用的災(zāi)害認(rèn)知體系，而這些世俗信仰也多出自禳災(zāi)功用性。災(zāi)害母題鏈中的各部分母題絕不是無意義的符號，實(shí)質(zhì)上在民間信仰體系中能夠輕易地找出對應(yīng)點(diǎn)。這些災(zāi)害母題與民族民間信仰、道德倫理、世界觀、宇宙觀、災(zāi)害觀都有著不可分割的聯(lián)系，并作用于苗族當(dāng)下的生產(chǎn)生活習(xí)俗、宗教祭祀儀式、民族文化心理。而在苗族民間敘事中要探究災(zāi)害母題的表述方式，則可以從口頭傳統(tǒng)、儀式展演、物象景觀三個方面入手。

苗族民間敘事中的災(zāi)害母題往往不是靜止的文本內(nèi)容，無論是從災(zāi)害角度來看災(zāi)害母題流動性的必然要求，還是母題傳承性的特征表現(xiàn)，抑或是民間敘事融入民間生活之中的現(xiàn)實(shí)選擇，都推動著我們探尋民間敘事文本之外災(zāi)害母題在民間生活之中的具體表述形式，而用“表述”一詞則更能夠拓寬民間敘事的研究范圍，以此來涵蓋不斷涌現(xiàn)出來的新興民間表達(dá)。苗族民間敘事中災(zāi)害母題的表述包含了口頭、儀式、物象三種方式，這三者既各自獨(dú)立又相互交織，而依據(jù)側(cè)重點(diǎn)的不同進(jìn)行分類更加有利于我們清晰地認(rèn)知災(zāi)害母題在不同場域的具體表現(xiàn)，以及苗族對災(zāi)害的不同體驗(yàn)與認(rèn)知。

（一）以語言為載體的口頭講述

在民間有大量關(guān)于災(zāi)害口頭傳統(tǒng)以傳說、故事、諺語等方式世代口耳相傳。日本學(xué)者巖本通彌視口頭傳承為“新創(chuàng)造的產(chǎn)物”，認(rèn)為口述是以言語為媒介的記憶，其中包含著民眾對生活的思考和經(jīng)驗(yàn)的智慧，還展現(xiàn)了民眾最初的世界觀和價值觀。苗族民間敘事中的災(zāi)害母題鏈在口頭講述的過程中自然會產(chǎn)生增減或是改變。有些災(zāi)害母題被人們寄予當(dāng)下不斷發(fā)生的災(zāi)害事件之中，賦予了災(zāi)害母題以新的存續(xù)動力。災(zāi)害母題的口頭講述并不在于記錄了某次災(zāi)害，更多的是承載著民眾對于表達(dá)的訴求以及智慧的傳承，這也是民間敘事中災(zāi)害母題得以傳承、存續(xù)的動力所在。

苗族民間敘事將傳統(tǒng)的災(zāi)害母題與當(dāng)下的災(zāi)害經(jīng)驗(yàn)以及現(xiàn)實(shí)生活進(jìn)行結(jié)合，發(fā)展為民眾在日常生活中既具傳統(tǒng)意義又具現(xiàn)實(shí)功能的活態(tài)敘事。從水災(zāi)來看，苗族民間仍然流傳著《洪水朝天》等災(zāi)害敘事，在以往收集到的苗族民間敘事文本中發(fā)現(xiàn)“姜央爭天下”“姜央與雷公斗法”“姜央兄妹繁衍人煙”都是幾個分離的故事，但在凱里市舟溪鎮(zhèn)村民們口頭講述出來的文本中，這幾個分離的故事全部被放進(jìn)了一個完整的故事體系之中。這是災(zāi)害母題在講述過程中內(nèi)容不斷得以豐富，母題鏈也得到增加的一種具體表現(xiàn)。從旱災(zāi)來看，劃龍船的起源也一直附帶著有關(guān)災(zāi)害的傳說。臺江縣施洞鎮(zhèn)張淞琳在講述有關(guān)劃龍船起源故事中，不僅傳承了惡龍導(dǎo)致旱災(zāi)的災(zāi)害記憶，而且還試圖尋找故事中災(zāi)害母題的現(xiàn)實(shí)依據(jù)。如在清水江鬼谷潭的水底有酷似龍舟的石頭，這也成為人們相信傳說真實(shí)性的重要證據(jù)，以此成為推動獨(dú)木龍舟節(jié)舉辦下去的動力。從火災(zāi)來看，苗族史詩《鑄日造月》中說，在很古的時候，火種從寬闊的天空落下，那時的火從天上來。雖然苗族民間敘事火災(zāi)母題中關(guān)于“火”的來源有不同的說法，但是“火是從天上降落下來”依然是苗族人民普遍的看法。雷山縣格頭村苗族村民楊光華在回答村內(nèi)發(fā)生火災(zāi)的原因時說：“有火鬼，一般我們在山上或者是在坡上就會看到火鬼，這么大大的長長的從天上下來了，一旦看到之后，就要三五天馬上洗寨。”

從水災(zāi)和旱災(zāi)來看，水雖然是生命之源，但由水直接或間接所引發(fā)的災(zāi)害在苗族民間卻也發(fā)生得十分頻繁。正因?yàn)槿绱耍渤蔀橛^察人類社群結(jié)構(gòu)及其自我運(yùn)行的一個極佳視角。水多了會導(dǎo)致洪災(zāi)，而水少了則會導(dǎo)致旱災(zāi)。所以，雷山縣格頭村村民基于此認(rèn)識衍生出了能夠控制水量的神樹崇拜，即出現(xiàn)在災(zāi)害母題中的宇宙中心樹。據(jù)筆者調(diào)查，雷山縣格頭村的禿杉樹被認(rèn)為是村寨的中心樹，是神靈的化身。在苗語中禿杉樹被稱為“斗雞歐”，表示水分很多。之所以叫這個名字，是因?yàn)榇迕駛冋J(rèn)為禿杉樹不僅蓄水能力好，而且也可以起到防風(fēng)固沙的作用，村民們發(fā)現(xiàn)禿杉樹不僅能夠在水多的時候阻擋洪水以及由洪水引發(fā)的二次災(zāi)害，而且還能在水少的時候?yàn)榇迕裉峁┧矗谝欢ǔ潭壬项A(yù)防干旱。據(jù)格頭村村民描述，有一年森林發(fā)生大火，但唯獨(dú)山上的禿杉樹沒有被燒毀。從客觀的角度來說，禿杉樹對于村寨是有生態(tài)保護(hù)功能的，但格頭村的村民認(rèn)為禿杉樹是寨中的神樹，其中還夾雜著民間對于禳災(zāi)神秘性的知識經(jīng)驗(yàn)。這也揭示了苗族民間關(guān)于水災(zāi)、旱災(zāi)、火災(zāi)的敘事中都有不滅的神樹存在的緣由。

苗族民間敘事中的水災(zāi)、旱災(zāi)、火災(zāi)記憶已經(jīng)形成了一套由地方性知識主導(dǎo)下的文化歸因邏輯，在口頭傳承中災(zāi)害母題也被進(jìn)一步鞏固。災(zāi)害母題所承載的地方性知識雖然從表象開看是所謂的“非科學(xué)”，可深入理解就會發(fā)現(xiàn)災(zāi)害的地方性知識通過口頭傳承，以更為牢固的方式深入民眾思想中，指導(dǎo)民眾行為，并發(fā)揮實(shí)際的防災(zāi)減災(zāi)作用。

（二）以儀式為載體的禳災(zāi)活動

除了口頭講述之外，災(zāi)害知識的再生產(chǎn)以及災(zāi)害母題的強(qiáng)化還需要借助禳解儀式來進(jìn)一步完成。因?yàn)樯裨捘割}的固定依靠于宗教及其儀式，而如何保持并強(qiáng)化這個傳統(tǒng)，就需要某些儀式來強(qiáng)化這個母題的功能。災(zāi)害母題成為當(dāng)下禳災(zāi)儀式中的一種注解，而禳災(zāi)儀式也是災(zāi)害母題的重要內(nèi)容，兩者相互影響，共同作用于當(dāng)下苗族社會對于“危機(jī)度過”的意識。

苗族民間敘事中的災(zāi)害母題常以活態(tài)方式在儀式展演中傳承著災(zāi)害記憶。例如，水災(zāi)災(zāi)后釋源母題鏈中的“祭祀儺公儺母”。在《“雷公”和“高比”的故事》中講到，為了紀(jì)念兄妹再殖人類，人們于是將“還神”所敬的“東山老人”“西山娘娘”敬奉為他們的祖先?！逗樗裨挕分袑⑹甲娣顬樯?，即今“還儺愿”的儺公儺母?！逗樗适隆分斜硎拘置枚司褪乾F(xiàn)在“還儺愿”時候奉祀的儺公儺母?！队钪婧榛摹分袆t說明宇宙洪荒中的古老神話原本是祭祀中的內(nèi)容，后來逐漸才改變成為儺歌。所以，苗族民間舉行“還儺愿”儀式，一方面是對祖先功績的尊崇，另一方面也是祈求祖神保佑。在貴州黔東南苗族侗族自治州的岑鞏縣，以及與之毗鄰的石阡縣、江口縣等地都有十分豐富的儺文化資源，是國內(nèi)著名的儺文化圈。其無論是在儺戲演出還是在儺祭儀式中，都會在寶臺上供奉儺神爺爺和儺神娘娘的木雕像。“還儺愿”儀式作為災(zāi)后祭儀母題存在于禳災(zāi)活動中，以儀式的方式使得災(zāi)害母題得到進(jìn)一步傳承，雖然在時代變遷中不斷被賦予新的含義，但其作為禳災(zāi)祈福的職能卻未曾改變過。這些儀式與民間敘事相輔相成，一個是語言敘述，一個是行為實(shí)踐，并以此共同維系著傳統(tǒng)社會的集體意識與生活秩序。

旱災(zāi)災(zāi)后祭儀母題鏈中的“劃龍船”主要祭祀的神靈是龍神，祭祀龍神是苗族神靈崇拜中的重要一環(huán)?！断嫖髅缱骞爬细柙挕分械摹扒笥辍辈糠志陀杏涊d：“龍神雷神一并請，兩個尊神都來此。”《斬龍歌》中也寫道：“烈日似火燒，天上不降雨，田禾盡枯焦……大家來商量，求雨把苗澆?！倍挥型ㄟ^“下方劃龍船，上方劃踩堂，龍母才轉(zhuǎn)心，回來把雨降”。當(dāng)下劃龍船依舊是清水江流域苗族民眾重要的民俗活動，龍船的龍頭上還有兩個牛角，分別寫著“風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安”，而龍船在下水之前也必須要祭祀龍神。劃龍船的起源與民眾團(tuán)結(jié)抗擊災(zāi)害有著重要的聯(lián)系。先民們在無法解釋的自然災(zāi)害面前，試圖以一種儀式來達(dá)到治理災(zāi)害的目的，并為儀式的產(chǎn)生賦予了合理的解釋，于是，神話故事也就隨之被創(chuàng)造出來，在歷史發(fā)展進(jìn)程中，苗族民間敘事中的災(zāi)后祭儀母題也通過儀式的不斷展演得以傳承。

火災(zāi)災(zāi)后祭儀母題鏈中的“洗寨儀式”是苗族民間在當(dāng)下仍然盛行的一種禳災(zāi)儀式。“洗寨”儀式的村民參與度很高，因?yàn)樗ǔＰ枰斯餐浜贤瓿?，這不僅為災(zāi)害母題的口頭講述和儀式展演提供了場域，還傳遞了防災(zāi)減災(zāi)的知識，增強(qiáng)了村民對火災(zāi)的防范意識。除此以外，苗族民間敘事中的災(zāi)害母題也隨著“洗寨”儀式中的祭詞被反復(fù)地吟誦，以此構(gòu)成了苗族民間敘事文本與儀式的互疏性，從而進(jìn)一步鞏固了災(zāi)害母題。例如，貴州劍河縣岑松鎮(zhèn)新寨村在舉行“洗寨”儀式時需要唱四次古歌作為祭詞與儀式相配合。可見，災(zāi)害母題通過“洗寨”儀式得到進(jìn)一步的鞏固，增強(qiáng)了苗族村民的防火意識和文化認(rèn)同感。

災(zāi)害母題與儀式的結(jié)合是歷史記憶和文化記憶的不斷反復(fù)，口頭傳統(tǒng)與儀式展演的結(jié)合共同構(gòu)成了災(zāi)害記憶的敘事框架。這也表明災(zāi)害母題并不脫離人們的行為和生活實(shí)踐，恰恰災(zāi)害母題與禳災(zāi)儀式兩者相互融合、相互依附，共同構(gòu)筑民俗生活。

（三）以物象為載體的災(zāi)害景觀

物象景觀是苗族民間敘事中災(zāi)害母題傳承的重要載體，以靜態(tài)的方式成為人與物溝通的橋梁。以物象景觀來表述的災(zāi)害母題具有兩種形式。一種是以紀(jì)念碑、警示語等形式出現(xiàn)的紀(jì)念物。如苗族“貴州·凱里苗族古歌古辭碑林園”，其中44塊石碑共刻錄了五言苗族古歌3696行，包含了“苗族古歌”“苗族古辭”上有關(guān)洪水災(zāi)害、多日并出、洗寨儀式的詳細(xì)描述。這種災(zāi)害紀(jì)念物的設(shè)立是苗族災(zāi)害記憶以及社會歷史文化不被風(fēng)化的重要方式。另一種則是在日常時間依然可以禳災(zāi)祈福的廟宇。如火神廟、大禹廟、龍王廟、楊泗廟等。廟宇為儀式和日常祭祀提供了相應(yīng)的場所，構(gòu)成了口頭傳統(tǒng)、禳災(zāi)儀式、廟宇景觀三者之間有益的互動，促使著災(zāi)害母題的進(jìn)一步鞏固。

例一，供奉治水英雄的楊泗廟。在苗族人民的心目中楊泗不僅是治匪的將軍，同時還是斬殺惡龍的治水英雄。在貴州省黔東南苗族侗族自治州岑鞏縣龍?zhí)镦?zhèn)就建有一座貼崖而起的楊泗廟，據(jù)一守廟的石姓老人告知，他雖不知楊泗將軍是哪個時期的，但楊泗將軍能夠鎮(zhèn)住惡龍，治理水患，保龍船不出事。所以每年的農(nóng)歷二月二、六月二、九月二，附近民眾都會來此祭拜。不僅如此，在苗族“還儺愿”的儺戲演出中也有關(guān)于楊泗將軍的演出劇目，描述了楊泗將軍治理四方水患的偉大功績。楊泗廟作為一種災(zāi)害景觀其核心不在于對應(yīng)某個史實(shí)，而是將災(zāi)害母題中的文化凝聚力和減災(zāi)知識以物象表述的方式傳承了下來。楊泗廟雖是以一種靜態(tài)的物象景觀呈現(xiàn)，但它也成為人們對于災(zāi)害口頭講述和民俗活動最活躍的空間，與當(dāng)?shù)氐娜宋纳鐣v史緊密聯(lián)系在了一起。例二，祭祀治旱龍神的龍王廟。清水江流域舉辦獨(dú)木龍舟節(jié)的施洞鎮(zhèn)就有一處靈龍廟，龍這一意象的出現(xiàn)往往與干旱聯(lián)系在一起，因?yàn)樵谌藗兊男叛鲋旋埵撬居曛?。所以清水江流域的苗族民眾在劃龍船開始之前都會去靈龍廟進(jìn)行祭祀，以求保佑龍舟賽事順利，祈求風(fēng)調(diào)雨順。例三，祭祀火神的火神廟。雷山縣在清光緒年間建造有供奉火神菩薩的火神廟，雖然在1953年被拆除，但民間仍然有供奉火神的習(xí)俗。

透過以上苗族民間敘事中災(zāi)害母題的表述形態(tài)，可以看到災(zāi)害母題通過口頭講述、禳災(zāi)儀式、物象景觀得到進(jìn)一步的鞏固和傳承，其鞏固與傳承的具體內(nèi)容包括災(zāi)因論、救助論、預(yù)防論等，對于民眾主動抗擊災(zāi)害起著重要的推動作用。苗族民眾在以口述、儀式、物象為載體的具體實(shí)踐行動中傳遞著自身對于災(zāi)害的體驗(yàn)和認(rèn)知。從災(zāi)害母題角度來看，我們始終能發(fā)現(xiàn)其中最為穩(wěn)固和核心的禳災(zāi)意義，這也進(jìn)一步說明在選擇性的記憶中災(zāi)害母題的核心意義得到了保留和傳承，這也是災(zāi)害母題能夠不斷發(fā)揮其社會功能的重要原因。

災(zāi)害母題的表現(xiàn)形式與傳承方式是多樣的，民間敘事不是書齋文學(xué)，而是存在于民間生活之中的活態(tài)文化，這也就使得災(zāi)害母題有了民間生長的土壤。同時，根據(jù)上述災(zāi)害母題在民間敘事內(nèi)部結(jié)構(gòu)分析與外部表征形式的探討，可知災(zāi)害母題不僅具有文化內(nèi)涵，還能夠發(fā)揮社會功能和應(yīng)用價值。兩者共同作用于苗族民間的災(zāi)前防護(hù)、災(zāi)后心理治療、災(zāi)后社區(qū)重建，成為苗族人民文化自救的重要基石。

（一）災(zāi)害記憶激活——防災(zāi)減災(zāi)

災(zāi)害母題不斷激活著苗族有關(guān)災(zāi)害的記憶，民眾在不遺忘的情況下關(guān)注災(zāi)害母題蘊(yùn)含的前人智慧，并能從中讀取防災(zāi)減災(zāi)的地方性知識。苗族民間敘事災(zāi)害母題分別以口頭傳統(tǒng)、儀式展演、物象景觀的方式進(jìn)一步激活著災(zāi)害記憶，并作用于當(dāng)下苗族社會中的防災(zāi)減災(zāi)。

口頭傳統(tǒng)激活了災(zāi)害記憶，使存活于苗族民間敘事中的災(zāi)害母題成為防災(zāi)減災(zāi)的經(jīng)驗(yàn)智慧。在水災(zāi)中，災(zāi)害母題使人們認(rèn)識到正確的逃生方法。《姓氏的誕生》指出洪水到來之際兄弟倆提前準(zhǔn)備逃生工具，“哥哥說：'要造鐵船，這樣才堅(jiān)固，’弟弟講：'造木船，木船造起來快速而且輕便，鐵船太費(fèi)時又重。’”結(jié)果洪水到來時哥哥造的鐵船連人帶船一起沉入水底，而弟弟造的木船依舊飄在水上。這個故事讓人們謹(jǐn)記木船是水災(zāi)逃生中的重要工具，而石船、鐵船、黃連做的船都象征了失敗的逃生。在旱災(zāi)中，災(zāi)害母題使人們認(rèn)識到過度開荒致災(zāi)。《人類一日三餐的來歷》指出：“因前朝人人煙太旺，大地上的坡坡坳坳都開墾完了，使天連續(xù)干了七年?！币源藖砭救藗儾灰^度開墾，要保持人與自然之間的和諧共生。同時，苗族民間敘事中的災(zāi)害母題也依然在民間被口耳相傳。黔東南苗族侗族自治州凱里市舟溪鎮(zhèn)依然流傳著有關(guān)《洪水滔天》《石洞塌方》《仙果的故事》《巫師預(yù)測火災(zāi)》《妖怪制冰雹》《七個太陽》《天神懲惡霸》《蠱毒》《老虎鬼》《蛇蠱》《青蛙蠱》等故事。其中《巫師預(yù)測火災(zāi)》講述到：“公雞跑進(jìn)火塘從而引發(fā)了火災(zāi)。”火災(zāi)最終的發(fā)生地點(diǎn)是火塘，這實(shí)際上也是警示人們必須做好火災(zāi)易發(fā)區(qū)域的安全工作?？梢?，苗族民間敘事中的災(zāi)害母題是民族記憶的留存，災(zāi)害母題凝結(jié)了前人規(guī)避災(zāi)害的方法與策略，在當(dāng)下依然發(fā)揮著現(xiàn)實(shí)意義。

苗族民間敘事中的災(zāi)害母題也通過儀式的重復(fù)不斷鞏固著災(zāi)害記憶和防災(zāi)知識?！跋凑瘍x式”是火災(zāi)母題鏈中核心母題災(zāi)后祭儀的重要內(nèi)容，其中包含著地方性知識對禳災(zāi)經(jīng)驗(yàn)的建構(gòu)。雷山縣格頭村苗族村民楊光華講述了1953年和2008年寨子曾發(fā)生過的火災(zāi)：起火之后，失火者需要準(zhǔn)備120斤米，120斤肉，120斤酒，由寨老主持舉行一個“洗寨”儀式，也就是懲罰失火者沒有管理好。這些定期的洗寨儀式和懲罰措施，強(qiáng)化著民眾對于災(zāi)害的防范意識。苗族“洗寨儀式”不僅具有傳統(tǒng)防災(zāi)禳災(zāi)意義，而且也成為以地方性知識助推防災(zāi)教育的有力武器。同時，苗族民間還會建立災(zāi)害性質(zhì)的紀(jì)念碑、紀(jì)念物以及物理防護(hù)設(shè)施，以此來喚起災(zāi)害記憶和防范災(zāi)害。雷山縣格頭村村內(nèi)與村外都立著一塊禿杉樹的保護(hù)碑，這不僅利于激起災(zāi)害記憶的再現(xiàn)，還起著保護(hù)禿杉樹與保護(hù)當(dāng)?shù)刈匀簧鷳B(tài)環(huán)境的作用，進(jìn)而減少災(zāi)害的發(fā)生。此外，雷山縣大塘鄉(xiāng)新橋村的水上糧倉在防火、防鼠、防蟲等方面也起到了很好的物理防護(hù)功能。

災(zāi)害記憶的構(gòu)建需要喚起承載著這些記憶的裝置，雖然災(zāi)害記憶的風(fēng)化已然成為人類社會的宿命，但正因?yàn)槿绱耍覀兏鼞?yīng)該積極應(yīng)對災(zāi)害的風(fēng)化，重視傳承的效用。而以民間敘事為主體的災(zāi)害母題在口頭傳統(tǒng)、儀式展演、物象景觀上的連接，正激活著災(zāi)害記憶的傳承，抵御著災(zāi)害記憶的風(fēng)化，也為當(dāng)下的防災(zāi)減災(zāi)提供人文知識力量。

（二）災(zāi)害創(chuàng)傷愈合——心理治療

災(zāi)害母題讓苗族人民在面對災(zāi)害所造成的創(chuàng)傷時，有了從經(jīng)驗(yàn)世界找出心理救助的模式。災(zāi)害事件的發(fā)生往往會帶給受災(zāi)群體以及災(zāi)害記憶傳承者一定的心理創(chuàng)傷。從經(jīng)驗(yàn)世界找出的心理救助模式，成為舒緩創(chuàng)傷最有利的民俗學(xué)方法，而要在災(zāi)害中實(shí)現(xiàn)真正的治愈，也要借助自己內(nèi)在的力量。這種自在的力量大多展現(xiàn)在民眾自我參與的日常生活之中，也就是在故事的講述、儀式的參與和對災(zāi)害物象的崇拜上。

災(zāi)害母題的講述在一定程度上是災(zāi)后內(nèi)心創(chuàng)傷情緒的一種釋放，通過故事講述的方式達(dá)到一種情感的轉(zhuǎn)移，成為災(zāi)后創(chuàng)傷愈合的心理治療方式之一。《明那雄射日月》中描述到：“九個太陽和九個月亮輪流照射大地，青山曬黃了，綠水曬干了，五谷曬枯了，百花曬焦了，水牛大的山麻雀被曬焦得只剩下煙袋腦殼大了?！泵缱逍男孛髁恋暮么蟾纭懊髂切邸庇赂业貙藗€假太陽趕下太陽樹，幫助大家解除了危難，體現(xiàn)了苗族先民對于災(zāi)害到來時的反抗意識與戰(zhàn)勝困難的勇氣。多日并出所帶來的干旱給人們造成了深重的災(zāi)難，人們在積極尋找克服災(zāi)害的方法時，借助想象就出現(xiàn)了射日神話，這不僅成為歷史上災(zāi)荒出現(xiàn)的依據(jù)，還歌頌了與災(zāi)害進(jìn)行頑強(qiáng)抗?fàn)幍挠⑿坌蜗?。?zāi)害母題中所傳承下的防災(zāi)民俗知識以及對民眾戰(zhàn)勝災(zāi)害的描述，為苗族民眾提供了重建精神家園和戰(zhàn)勝困難的勇氣。

禳災(zāi)儀式對緩解民眾心理創(chuàng)傷和實(shí)現(xiàn)心理治療具有重要意義。因?yàn)樗麄兿嘈磐ㄟ^舉行各種有效的儀式，會緩解甚至化解災(zāi)害，而且儀式過程的進(jìn)行也在民眾心理上提供一種“危機(jī)度過”的意識，在一定程度上緩和了由危機(jī)帶來的恐慌。據(jù)筆者調(diào)查，舟溪鎮(zhèn)就存在著為了尋求心理慰藉而產(chǎn)生的由“洗寨”心理演變出的“掃樓”“掃家”儀式。舟溪鎮(zhèn)某小區(qū)因發(fā)生刑事案件，整棟樓在很長一段時間都沒有人敢住進(jìn)去，后來全棟樓的人都一致同意進(jìn)行一次“掃寨”儀式，亦稱“掃樓”和“掃家”，整棟樓的人一起籌錢買了一只小黃牛，舉辦了此次儀式。以下是此次訪談對話部分內(nèi)容。

何:掃家以后，這棟樓的人就住進(jìn)來了嗎？

X:是的，這就相當(dāng)于一個心理安慰。像火災(zāi)也是一樣，都已經(jīng)燒過了，之后做一些儀式也都是一些心理安慰，為了提醒人們要注意防范火災(zāi)的發(fā)生。

從訪談中可知，通過此次特殊“掃寨”儀式，受訪者與整棟樓的其他居民在心理上都得到了慰藉與治療，心理危機(jī)得以釋放，家園也才得以重建?？梢?，苗族民間敘事災(zāi)害母題中的“洗寨”儀式不僅在村落中發(fā)揮著禳災(zāi)的作用，還進(jìn)一步被苗族人民運(yùn)用到現(xiàn)代小區(qū)中，其發(fā)揮的功能以及在人們心目中的神圣性依然存在。

不僅是故事的講述與儀式的參與有著災(zāi)后心理創(chuàng)傷愈合的治療效果，而且與災(zāi)害相關(guān)物象景觀的呈現(xiàn)同樣成為災(zāi)后心理治療的重要措施。貴州東南部臺江縣排羊鄉(xiāng)南村位于雷公山北麓，居住的村民均為苗族，村中有一處“龍王廟”，當(dāng)?shù)卮迕衿毡檎J(rèn)為是龍神的庇佑使得此地風(fēng)調(diào)雨順，農(nóng)業(yè)豐收，人畜興旺。而在2012年夏天，南村遭遇了大洪水，部分農(nóng)田和房屋被破壞，“龍王廟”也被淹沒。于是在2013年南村重建了龍王廟，龍王廟成為當(dāng)?shù)孛缱宕迕裾覍ば睦砑耐泻驮V求的場所。

災(zāi)害母題的口頭、儀式、物象表述在一定程度上是災(zāi)后內(nèi)心創(chuàng)傷情緒的一種釋放，通過不同的方式達(dá)到一種情感的轉(zhuǎn)移，也成為災(zāi)后創(chuàng)傷愈合的心理治療方式之一。民眾總是傾向于“從經(jīng)驗(yàn)世界找出心理救助模式”來應(yīng)對災(zāi)害，所以，災(zāi)害敘事中故事的真實(shí)與否、儀式是否真的具有禳災(zāi)功能以及物象是否能夠起到保護(hù)的作用，這些對于民眾來說，很少刻意去尋求一個準(zhǔn)確的答案，而心理機(jī)制的復(fù)雜性使得災(zāi)害敘事發(fā)揮了舒緩民眾災(zāi)害創(chuàng)傷的功能。

（三）災(zāi)后秩序重塑——社區(qū)治理

災(zāi)害母題中蘊(yùn)含著對災(zāi)后建設(shè)美好家園的祈盼，同時，災(zāi)害母題通過一系列的民俗實(shí)踐成為當(dāng)下凝聚力量、民族團(tuán)結(jié)、文化認(rèn)同的重要內(nèi)容。除此之外，災(zāi)害母題也通過與現(xiàn)代技術(shù)工具結(jié)合進(jìn)行了新的災(zāi)害知識再生產(chǎn)，以此來共同作用于當(dāng)下社會的和諧發(fā)展。

苗族民間敘事中的災(zāi)害母題離不開人類的重生和秩序的重建，災(zāi)害母題中寄托了苗族人民對重建美好家園的憧憬與向往，并以此來凝心聚力共建共有家園?！度祟愐蝗杖偷膩須v》描述到：“玉皇大帝覺得人間這樣下去是沒救了，只有放水治理看看，人間是否會有個教訓(xùn)。于是，玉皇大帝命雨師放天水流到人間。頓時，黃水朝天，前朝人招致滅頂之災(zāi)，只剩下兩兄妹?！倍笮置迷僦硨?shí)現(xiàn)了人類的繁衍和家園的重建，同時分化出不同的民族，以此來說明兄弟民族之間擁有著共同的祖先。《洪水漫天下》中兄妹再殖是兩人隔著幾道河彎洗了澡，便在九個月后，妹妹生下了三男三女。但兒女們長大后一個個都不會講話。而后通過神的指示，兒女們終于會說話，所說的語言分別為苗語、彝語、漢語。《洪水的故事》中兄妹成婚，也是生了3個兒子，大兒子說苗話，二兒子說漢話，三兒子說彝語。災(zāi)后再殖人類母題是災(zāi)后人類對世界秩序重建的一種表達(dá)方式，從神話學(xué)的觀點(diǎn)來看，這可以解釋為沖洗掉地上人間的一切污垢，是重生、再生的象征。其中對災(zāi)后各民族同源共祖的表達(dá)更加有利于建構(gòu)各民族共有精神家園，有利于鑄牢中華民族共同體意識。

苗族民間災(zāi)害敘事中的災(zāi)后祭儀母題往往在活態(tài)中進(jìn)行傳承，通過禳災(zāi)儀式為主的社區(qū)活動往往能在災(zāi)后迅速建構(gòu)起人際關(guān)系網(wǎng)，形成最為有效的社區(qū)管理，“使受了威脅的群體生活得到最有力量的重新統(tǒng)協(xié)的機(jī)會”。臺江縣施洞鎮(zhèn)清水江沿岸每年都會在農(nóng)歷五月二十四開始舉辦為期3天的獨(dú)木龍舟節(jié)，沿江的苗族村落都可以參與。獨(dú)木龍舟節(jié)源于民眾對于惡龍的集體抗?fàn)?，因?yàn)閻糊埵骨逅咸旎璧匕稻盘炀乓?，五谷無收，于是龍王托夢要當(dāng)?shù)孛癖娫诿磕贽r(nóng)歷五月二十四日劃龍舟祭祀龍王，請水求雨，龍王則會保一方風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安。2016年施秉縣平寨村新修了龍舟祭祀臺，并將獨(dú)木龍舟節(jié)這一節(jié)日的起源用石碑銘刻并置于祭祀臺上。參與獨(dú)木龍舟節(jié)的每個村寨都會有兩到三只龍船，參與這場節(jié)日盛會中的村寨有20多個，加起來的獨(dú)木龍舟數(shù)量可以達(dá)到五六十只。而每支龍舟在龍頭上所寄予的祈盼是“風(fēng)調(diào)雨順，國泰民安”?？梢姡讵?dú)木龍舟節(jié)中包含了災(zāi)后對家族、地方、國家三個方面的認(rèn)同與秩序建構(gòu)。通過劃龍船民眾擁有了共同的災(zāi)害記憶，在此基礎(chǔ)上形成了團(tuán)結(jié)一致的抗災(zāi)精神，使社會秩序得到了進(jìn)一步加強(qiáng)和鞏固。

苗族民間災(zāi)害敘事中的災(zāi)害母題還可以被寄予在物象景觀上，以一種更為直觀的方式對社區(qū)治理發(fā)揮作用。貴州省雷山縣西江苗寨的“西江社區(qū)教育——民族文化長廊”寫滿了榔規(guī)民約的標(biāo)識牌，內(nèi)容就包括了如發(fā)生火災(zāi)則要由失火者主持掃寨，并鳴鑼喊寨一年。這類新興的表現(xiàn)形式既延續(xù)了洗寨儀式的傳統(tǒng)，也轉(zhuǎn)變?yōu)楫?dāng)下民眾生活中新的防災(zāi)知識，其內(nèi)容都是作用于地方的社區(qū)治理與社會秩序維護(hù)。而以物象景觀的模式承載民間敘事中的傳統(tǒng)內(nèi)容，不僅能夠延續(xù)傳統(tǒng)文化的生命力，也能夠發(fā)揮約束村民行為和社區(qū)治理的功能。

雖然災(zāi)害母題表述形式多樣，但所發(fā)揮的社會功能卻有共通性，不僅以不同的形式激活災(zāi)害記憶，為當(dāng)下的防災(zāi)減災(zāi)提供行之有效的方法，而且從經(jīng)驗(yàn)世界找尋心理救助要素，為受災(zāi)害創(chuàng)傷的人們提供精神慰藉，同時，還賦能社區(qū)治理，為其提供智慧和向心力。苗族民間敘事中災(zāi)害母題的提出實(shí)際上是提供了一種看問題的角度，用災(zāi)害母題將苗族文化內(nèi)涵與制度建設(shè)以及民族特質(zhì)進(jìn)行有機(jī)連接，不僅作用于過去，更重要的是期望將其連接過去并作用于當(dāng)下和未來。

災(zāi)害研究從起初的自然科學(xué)范疇擴(kuò)展到人文社會科學(xué)范疇，有其必然性和必要性。民間災(zāi)害敘事由民眾集體創(chuàng)造，其中包含了有關(guān)災(zāi)害起因、預(yù)防、救助等方面的民俗知識。通過對苗族民間敘事中災(zāi)害母題的整體觀照，不僅能夠?qū)⒉煌臑?zāi)害母題進(jìn)行關(guān)聯(lián)，比較分析不同災(zāi)害母題的共性與個性及其生成的原因，從而探究苗族民眾深層的災(zāi)害觀和災(zāi)害知識體系，還能通過對災(zāi)害母題融入民眾日常生活的細(xì)節(jié)化、動態(tài)化、情境化的描繪，建構(gòu)出苗族民眾動態(tài)的災(zāi)害知識體系，災(zāi)害民俗學(xué)視域下苗族災(zāi)害母題中所蘊(yùn)含的民俗知識，不僅傳承弘揚(yáng)著苗族民間智慧，而且可為其他民族所借鑒，進(jìn)而成為人類共享知識。

苗族民間敘事中的災(zāi)害母題具有多種類型、表述形式和功能,而這些要素是密切關(guān)聯(lián)的。首先，苗族民間敘事中的災(zāi)害母題使得苗族民眾的災(zāi)害認(rèn)知體系得以清晰地呈現(xiàn)出來，苗族獨(dú)特的災(zāi)害自然觀、災(zāi)害價值觀、災(zāi)害世界觀等都可以從中得到體現(xiàn)。同時，災(zāi)害母題不應(yīng)只重視內(nèi)部結(jié)構(gòu)分析，其在民眾日常生活中的活態(tài)展演方式，和對當(dāng)下所產(chǎn)生的意義，以及在民眾日常生活中所發(fā)揮的作用都應(yīng)該受到重視。其次，苗族災(zāi)害母題的內(nèi)部結(jié)構(gòu)為進(jìn)一步分析災(zāi)害母題的活態(tài)傳承奠定了基礎(chǔ)。災(zāi)害口頭傳統(tǒng)與禳災(zāi)儀式以及災(zāi)害物象景觀，這三者成為災(zāi)害母題傳承的重要場域，苗族民間敘事文本中所體現(xiàn)的災(zāi)害自然觀、價值觀、世界觀，也在民眾的日常生活中被進(jìn)一步佐證。災(zāi)害母題所賦予的價值觀和世界觀至今對于村落的建設(shè)以及秩序的構(gòu)建都起著積極的影響。再次，災(zāi)害母題的文本內(nèi)部結(jié)構(gòu)和外部表征不僅相互印證；同時，災(zāi)害母題在苗族民間生活中的傳承還具有非常高的應(yīng)用價值，使得災(zāi)害母題在記憶的傳承之中歷久彌新，既為當(dāng)下的防災(zāi)減災(zāi)提供民俗知識，也為災(zāi)后的心理治療和社區(qū)重建提供了可資借鑒的文化資源。