|
——『文王鼎』在清代的多重角色 鄧晨鈺 文王鼎，或稱文王方鼎。因銘為“魯公作文王尊彝”而得名，此處之文王即是西周文王。 據(jù)《宋史·哲宗本紀(jì)》記載，元符二年（1099）九月，果州團(tuán)練使仲忽進(jìn)獻(xiàn)了一件帶有該銘的古方鼎[1]。這應(yīng)是文王鼎初次見(jiàn)諸典籍。隨后在徽宗朝編纂的《重修宣和博古圖》中，文王鼎位列周鼎之首，并稱它“奇古可愛(ài)，足以冠周器”[2]。由圖可知，它是一件扁足方鼎，立耳、方唇，口、腹作長(zhǎng)方形，腹壁斜直，平底，扁足作夔形，足底上卷，紋飾以獸面紋為主，飾于器腹，夔紋中軸對(duì)稱，兩兩相對(duì)地呈條帶狀分布于鼎的頸部。 
? 文王鼎 《宣和博古圖》 北宋著錄的文王鼎，很可能到明代便已失傳[3]，在此所討論者，主要指后世的仿品，既包括“以假亂真”的贗品，也包括用各式材質(zhì)制成的仿古“文王鼎”。此前臺(tái)灣學(xué)界對(duì)“文王鼎”關(guān)注較多，先有張臨生在他的鑿空之作中，不僅追考文王鼎原器，還簡(jiǎn)要記述了明清時(shí)期“文王鼎”的流布情況。后有臺(tái)北“故宮博物院”舉辦“古色—十六至十八世紀(jì)藝術(shù)的仿古風(fēng)”主題展覽，于圖錄內(nèi)披露若干件院藏“文王鼎”，借此討論明清之際的仿古風(fēng)尚[4]；近年來(lái)，許雅惠又從“文王鼎”著手，探討晚明的古銅器鑒賞[5]。然而概言之，這些既往的研究多聚焦于晚明宮廷與地方社會(huì)對(duì)“文王鼎”的賞玩。的確，時(shí)人安世鳳嘗言“神廟日大尚文王鼎”[6]，“神廟”即明神宗萬(wàn)歷皇帝。高濂品評(píng)銅器，將“飛龍腳文王鼎”定為方鼎的上賞，并提到瓷質(zhì)的“文王鼎”，“近如新燒文王鼎爐、獸面戟耳彝爐不減定人制法，可用亂真。若周丹泉初燒為佳……”[7]這些訊息，都是“文王鼎”業(yè)已流行開(kāi)來(lái)的有力證明。相比之下，除張氏一文略有言及以外，關(guān)于“文王鼎”在清代的使用情形，研究者著墨甚少，大都匆匆一筆帶過(guò)。但實(shí)際上，“文王鼎”在有清一代的文化內(nèi)涵豐富，兼及玩古與復(fù)古兩端，值得探討。董其昌說(shuō)過(guò)，“雜古器物不類者為類，名骨董”，又說(shuō)“骨董，今之玩物也”[8]。古董收藏實(shí)在是古器物經(jīng)常扮演的角色，“文王鼎”自不例外。其作為貴重的收藏品，進(jìn)入內(nèi)府。乾隆皇帝曾下令對(duì)皇家庋藏的青銅禮器展開(kāi)整理，跨度長(zhǎng)達(dá)44年，編纂一系列圖譜，所得分別為《西清古鑒》《寧壽鑒古》《西清續(xù)鑒甲編》和《西清續(xù)鑒乙編》，合稱“西清四鑒”?！八蔫b”共收錄11件清宮舊藏“文王鼎”。它們都帶有“魯公作文王尊彝”的銘文，形制俱為方體、平底，足部則不盡相同。一類以圖2所示為代表，承襲北宋所見(jiàn)文王鼎夔形扁足的核心特質(zhì)，正是高濂推崇的“飛龍腳文王鼎”。另一類以圖3所示為代表，方體、柱足，與傳統(tǒng)形象偏差較大，器銘頗似被“安置在其他不相干的器上”[9]。
? 夔足“文王鼎” 《西清古鑒》 得益于容賡、劉雨的鑒定[10]，現(xiàn)今知曉11件“文王鼎”皆系贗品，絕非西周時(shí)期的器物——僅從紋飾上，就能看出沒(méi)有絲毫古意，獸面紋經(jīng)過(guò)變形與重組，已顯得活潑散漫。其中2件居然全身光素?zé)o紋，頗為奇怪。它們能夠在清宮被視為上古孑遺，體現(xiàn)了乾隆時(shí)期宮廷的認(rèn)知水平和觀念?！八蔫b”的纂修人員在考證中只留意文字，對(duì)器物的定名完全“照本宣科”式地服膺于銘文，不在乎造型、紋樣的差異。在此必須強(qiáng)調(diào)，雖然理所應(yīng)當(dāng)將“文王鼎”傾向等同于帶有“飛龍腳”者，但也不能排除在清代的認(rèn)知中，它會(huì)呈現(xiàn)方體、柱足的樣式，尤其是浮現(xiàn)在清宮檔案里的“文王鼎”有仿自后者的可能。走出宮廷，社會(huì)上亦有“文王鼎”收藏。清代成書的笑話集《笑林廣記》里，就有一則笑話，說(shuō)“一人最好古董，有持文王鼎求售者，以百金買之”[11]。笑話的內(nèi)容往往膾炙人口，一定程度上佐證了“文王鼎”的收藏?zé)岫?span>[12]。乾嘉時(shí)期的封疆大吏阮元在為官之余，還是一位大名鼎鼎的金石學(xué)家，“每摩挲一器”，輒“釋一銘”，所著《積古齋鐘鼎彝器款識(shí)》，載有家藏亞形魯公鼎、魯公鼎器銘[13]——魯公鼎實(shí)則“文王鼎”[14]。阮氏稱“西清古鑒美備極矣”，考論延續(xù)乾隆朝的成說(shuō)，略作引申而已[15]；道光年間，馮云鵬、馮云兄弟集自家及友達(dá)所藏，編輯出版《金石索》一書。書中收錄“飛龍腳文王鼎”一件，注曰“得是器，銘款文飾與博古圖區(qū)同，惟彼器高八寸九分、重十三斤三兩為不同耳，彼器于宋元時(shí)進(jìn)入太廟，仲忽被腐儒之謗，其器未必之今尚存，今仿造者甚多，此器猶合古制，且?guī)兾g，故錄之”[16]?？磥?lái)，馮氏兄弟此處的見(jiàn)識(shí)要比“四鑒”的作者們和阮元都高明，指出仿品較多的現(xiàn)狀，說(shuō)明錄入的依據(jù)，沒(méi)有一味鼓吹，態(tài)度相對(duì)客觀。事實(shí)上，在清代中期，已不乏有識(shí)之士指摘“文王鼎”的魚龍混雜。姚元之說(shuō)收藏家“見(jiàn)鼎之方而古者即指名為文王鼎，恐不免見(jiàn)牛呼戴、見(jiàn)馬呼韓矣”[17]，注意歸注意，清代對(duì)器物真?zhèn)闻c年代的辨識(shí)能力終究有限，有為數(shù)不少的“文王鼎”納入收藏序列，有別于那些本就清楚是仿制而予以使用的仿品，它們?cè)诋?dāng)時(shí)的身份就是“真品”，憑人鑒藏、把玩，仿品是當(dāng)代才給予的判定。 ? 柱足“文王鼎” 《寧壽鑒古》
? “亞形魯公鼎”器銘 
? “魯公鼎”器銘 
? “文王鼎” 《金石索》 內(nèi)府之中，不僅有“文王鼎”收藏，還有陳設(shè)。當(dāng)然，陳設(shè)與收藏之間邊界模糊，都是玩賞之物，角色可以靈活轉(zhuǎn)換，但“古董”的數(shù)量畢竟不會(huì)過(guò)盛，陳設(shè)的主力應(yīng)還是材質(zhì)多樣、專為仿古而作的“文王鼎”。乾隆皇帝就曾命工匠利用和田玉琢制“文王鼎”，并以詩(shī)紀(jì)之：商書曾重事師古，蘇制每因俗斥今，足四耳雙中繩墨，底銘身家效深沉，禮型既已傳周魯，圖論何須泥旦禽，覩器設(shè)當(dāng)思作者，如傷敢異視民心。[18]透過(guò)各項(xiàng)宮廷檔案，能夠發(fā)現(xiàn)在乾清宮兩側(cè)的昭仁殿[19]與弘德殿[20]，重華宮區(qū)域的崇敬殿[21]，寧壽宮區(qū)域的養(yǎng)性殿、景福宮[22]、倦勤齋、符望閣[23]，毓慶宮區(qū)域的繼德堂[24]等地，都確實(shí)陳放過(guò)銅、玉、翡翠或琺瑯等質(zhì)地的“文王鼎”。它亦進(jìn)入到紫禁城以外的清代皇家行宮。乾隆四十三年正月，盛京保極殿內(nèi)“描金黑漆琴桌一張”“上設(shè)青綠磁釉文王鼎一件（木作蓋玉頂）”[25]；乾隆六十年六月，“接得報(bào)上寄來(lái)信帖，內(nèi)開(kāi)五月二十八日將蘇州送到青玉文王鼎一件（隨配紫檀木座蓋、玉頂）”呈覽，奉旨“玉文王鼎在熱河寢宮內(nèi)換擺”[26]。還有很多的“文王鼎”，雖未有準(zhǔn)確的陳放地點(diǎn)，但均配有底座，應(yīng)是用作陳設(shè)器，比如：乾隆四年六月，太監(jiān)毛團(tuán)交青綠文王鼎一件（隨紫檀木蓋，嵌玉），后由催總白世秀于本月二十一日“配得座持進(jìn)”[27]；乾隆三十八年九月，太監(jiān)胡世杰交掐絲琺瑯文王鼎一件，傳旨“著配文雅座”[28]。 ? 青銅“文王鼎”
? 白玉“文王鼎” 
? 仿哥釉“文王鼎”
? 鎏金“文王鼎” 這些用于陳設(shè)的“文王鼎”，可不是毫無(wú)實(shí)用功能的簡(jiǎn)單擺件。袁泉認(rèn)為，宋元以來(lái)的仿古鼎彝是燕閑清賞的代表，有插花和蹴香兩種實(shí)用功能[29]。根據(jù)檔案能判斷，宮廷里的“文王鼎”大都帶蓋，不便插花，而現(xiàn)存文物之中，有器蓋呈鏤空狀的，倒合焚香之用。此外，乾隆年間宮廷陳設(shè)的“文王鼎”，除了由清宮造辦處制作、進(jìn)呈，應(yīng)有不少是通過(guò)王公大臣貢奉入宮，莊親王允祿、履親王允、果親王弘等宗親，刑部尚書阿里袞、直隸總督袁守侗、福州將軍新柱等臣僚，都有進(jìn)獻(xiàn)過(guò)“文王鼎”，包括銅、玉、琺瑯、陶瓷等質(zhì)地，其中莊親王所進(jìn)琺瑯“文王鼎”，有“交三和看地方擺設(shè)”[30]的記述——對(duì)于貢品，皇帝不是照單全收，云貴總督李侍堯、陜西巡撫雅德等人呈遞的“文王鼎”就有被駁出[31]。在乾嘉時(shí)期的《貢檔進(jìn)單》內(nèi)，涉及“文王鼎”的內(nèi)容達(dá)到400條以上，下屬紛紛獻(xiàn)納，足見(jiàn)皇帝對(duì)此類器物的喜愛(ài)及其流行程度。
? 銅胎掐絲琺瑯“文王鼎”
? 青銅“文王鼎” 《紅樓夢(mèng)》中有達(dá)官顯貴家中陳設(shè)“文王鼎”的場(chǎng)面?！皨邒邆円煊襁M(jìn)東房門來(lái)，臨窗大炕上鋪著猩紅洋毯，正面設(shè)著大紅金錢蟒引枕、秋香色金錢蟒大條褥，兩邊設(shè)一對(duì)梅花式洋漆小幾，左邊兒上擺著文王鼎，鼎旁匙、、香盒，右邊兒上擺著汝美人觚，里面插著時(shí)鮮花草……”鼎旁有匙、、香盒，看來(lái)仍是焚香用具。清宮舊藏一件《緙絲人物掛毯》，系乾隆年間蘇州為宮廷織作的窗戶毯，掛毯的圖案內(nèi)容為歲朝圖之屬，是一個(gè)由近及遠(yuǎn)漸出景深的畫面[32]。畫面后方的翹頭案上，也設(shè)有“文王鼎”和“美人觚”，兩者經(jīng)常搭配使用。
? 緙絲人物掛毯 清代“文王鼎”充當(dāng)文廟禮器的最早案例，可追溯到乾隆五年刊刻的《萊州府志》，“香爐九，范銅為之，兩耳四足，制如文王鼎式，輕重不等，高一尺八寸、縱一尺六寸、橫一尺二寸”[33]。而后，它又出現(xiàn)在臺(tái)郡文廟的祭祀活動(dòng)中。自乾隆四十年四月起，到乾隆四十三年六月止，蔣元樞任臺(tái)灣知府。短短三年零兩個(gè)月間，他推動(dòng)當(dāng)?shù)囟囗?xiàng)公共建設(shè)，并修撰圖書，圖文并茂地展現(xiàn)政績(jī)。其中就包括“修建圣廟”[34]，整飭禮器，“明崇圣，典為至鉅，廟廷禮樂(lè)諸器，自宜美備，庶足以昭崇敬而肅享祀。查臺(tái)郡孔廟禮器皆用鉛錫，已屬質(zhì)陋，而豆籩簋既非合度，且多未備。元樞謹(jǐn)按闕里制度，自吳中選匠設(shè)局，購(gòu)銅鼓鑄，備造禮樂(lè)各器，計(jì)用銅萬(wàn)余斤，運(yùn)載來(lái)臺(tái)，敬陳于廟，以昭明備而彰鉅典”[35]。禮器內(nèi)有名為“鼎”者，方體、夔形扁足，具有“文王鼎”的顯著特征。
? “文王鼎” 《重修臺(tái)郡各建筑圖說(shuō)》 乾隆四十四年五月，皇帝“以熱河文廟成，特頒內(nèi)府所藏周時(shí)法物十件”“并附以祭器、樂(lè)器”[36]。“法物十件”中，便有一件是“文王鼎”，彼時(shí)由藏品轉(zhuǎn)作禮器，因被認(rèn)為年代久遠(yuǎn)，有西周王者之風(fēng)，遂超然于熱河文廟的一般祭器，后者包括“籩一百八十六、豆一百八十六、四十六、簋四十六、二十四、燈一、鼠頭一十八、爵一百三十二”[37]。此后直到清末民初，云南黎縣（舊稱寧州府）的文廟還在將“文王鼎”用作禮器[38]。“文王鼎”之所以會(huì)充當(dāng)文廟禮器，與清代帝王的銳意復(fù)古有著莫大關(guān)系。明代宮廷好用瓷質(zhì)禮器。洪武二年（1369），禮部奏“今擬凡祭器皆用瓷”，太祖從之[39]。據(jù)王光堯的闡釋，“除爵的形制和三代青銅彝器的造型吻合外，其余登、二器實(shí)則瓷碗，、簋、籩、豆四物則均為瓷盤，尊也就是常見(jiàn)的瓷罐?！?span>[40]清初祭器繼續(xù)用瓷，乾隆皇帝追憶“我朝壇廟，陳設(shè)祭器，器亦用瓷，蓋沿前明之舊”，雍正皇帝時(shí)有所更張，把曲阜孔廟的祭器易“瓷”以“銅”，“考按經(jīng)典，范銅為器，頒之闕里，俾為世守，曾宣示廷臣，穆然見(jiàn)古先遺則”[41]。乾隆皇帝發(fā)動(dòng)了更大規(guī)模的禮器變革，乾隆十三年（1748）正月，他發(fā)布諭旨，“朕思?jí)瘡R祭品，既遵用古名，則祭器自應(yīng)悉仿古制，一體更正，以備隆儀，著大學(xué)士會(huì)同該部，稽核經(jīng)圖，審其名物度數(shù)，制作款式，折衷至當(dāng)，詳議繪圖以聞，朕將親為審定，敕所司敬謹(jǐn)制造，用光祀，稱朕意焉?！?span>[42]劉璐認(rèn)為，“這次對(duì)祭器的變革，為日后形成《禮器圖》奠定了第一輪基礎(chǔ)?！?span>[43]《禮器圖》即《皇朝禮器圖式》，完成于乾隆二十四年（1759），弘歷撰寫御制序言重申“前代以碗盤充數(shù)，朕則依古改之”[44]。顯然，就清代的情勢(shì)而言，“文王鼎”的范圍異常寬泛。形制、銘文俱服膺于《宣和博古圖》所錄原件的“文王鼎”，和銘同形異的“文王鼎”，都為“西清四鑒”所認(rèn)證，無(wú)需贅言。從清宮檔案及留存到今的文物資料來(lái)看，“文王鼎”的材質(zhì)多樣，已是一類特定款式，堪稱標(biāo)志性的視覺(jué)符號(hào)。它如此出挑，以至于在清宮的建筑裝修中也可見(jiàn)其形象。更有甚者，《西清古鑒》收有一件方體、夔形扁足的“晉姜鼎”，“容表定偽，仿宋”，劉雨斷“銘文晚，器形早”[45]，銘文與《宣和博古圖》的晉姜鼎相差無(wú)幾，形制則風(fēng)馬牛不相及，有理由懷疑它捏合了文王鼎的外形輪廓和晉姜鼎的銘文，是為求奇貨可居的矯揉造作之物。
? 重華宮博古紋屏風(fēng)所見(jiàn)“文王鼎”
? 晉姜鼎及銘文 《宣和博古圖》
? “晉姜鼎”及銘文 《西清古鑒》 那么“文王鼎”本身何以備受青睞呢？張臨生說(shuō)“國(guó)人收藏古銅器向來(lái)偏愛(ài)具銘款者”，而“文王方鼎”的“款銘長(zhǎng)短適中，銘文中無(wú)佶屈聱牙詞匯，字字能解，成篇易通讀”，更使它“受到好古者的青睞”“仿古者一則因銘短易鑄，再則名氣大易銷售”[46]。后來(lái)，許雅惠對(duì)于“文王鼎”受到青睞的原因作了“內(nèi)容涉及兩位重要的歷史人物”這一點(diǎn)補(bǔ)充，即儒家道統(tǒng)譜系里的兩位圣賢——周文王與周公旦。兩家聚焦器銘，微言大義，著實(shí)不誤，只是都忽視了器體形狀的因素。夔形扁足鼎本就較為罕見(jiàn)，多出現(xiàn)在商代晚期至西周早期，況且又是方鼎的制式，相比其他諸型，辨識(shí)度極高。至于“文王鼎”于清代所反映的玩古與復(fù)古，其實(shí)殊途同歸，都有尚古的基調(diào)。復(fù)古自不必說(shuō)，著重來(lái)談?wù)勍婀?。乾隆皇帝在《西清古鑒》的開(kāi)篇便指出了“宣和博古一圖播在藝苑，繼之者有呂氏考古圖，而外此紀(jì)載寂寥”的狀況，即在《宣和博古圖》《考古圖》之后，少有對(duì)古物形制與款識(shí)的全面著錄，于是他“爰命尚書梁詩(shī)正、蔣溥、汪由敦率同內(nèi)廷翰林仿博古圖遺式，精繪形模，備摹款識(shí)，為西清古鑒一編，以游藝之余功，寄鑒古之遠(yuǎn)思?！?span>[47]《西清古鑒》直承宋代的金石學(xué)著述，終清代一世，同類著作迭出，還有效法薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識(shí)法帖》體例者，專門節(jié)錄文字[48]。因此“文王鼎”在清代以藏品的身份受到著錄，這就是一種尚古的表現(xiàn)；而在《詠和田玉仿文王鼎》的詩(shī)文注解中，乾隆皇帝更吐露道：“向來(lái)蘇州玉工每得玉材，相其形質(zhì)競(jìng)出新樣而不知其益入于俗，近頗斥之。此器命玉工一依西清古鑒內(nèi)文王鼎式琢成，形方而雙耳四足，通體饕餮象在雷紋中，及底鐫銘詞云魯公作文王尊彝，庶幾不違師古?！?span>[49]同樣是對(duì)一件和田玉質(zhì)的仿古器，他盛贊“不教俗手為新樣，玩物仍存師古情。”[50]乾隆所抨擊的“新樣”，大略是指彼時(shí)蔚然成風(fēng)的蘇、揚(yáng)玉器，多加刻鏤、裝飾繁瑣、炫耀奇巧、缺乏精純質(zhì)感、過(guò)于遷就材質(zhì)、強(qiáng)調(diào)技術(shù)[51]。為了糾正時(shí)弊，面對(duì)流俗的“新樣”，他主張即便玩賞，也要以古為師，這不正是尚古的態(tài)度么？曾經(jīng)頻頻躍然紙上的“文王鼎”，如今卻籍籍無(wú)名，大概是仿品橫行而原器無(wú)蹤的緣故。不論何時(shí)，判定真?zhèn)味际乔嚆~器研究的前提條件，20世紀(jì)以來(lái)，得益于現(xiàn)代考古學(xué)的引進(jìn)，對(duì)器物的分期斷代能力得到飛速提升，很多器物經(jīng)歷了由“真”入“偽”的過(guò)程。身為偽器，仿品注定黯然失色?？煞缕氛\(chéng)偽，并不代表毫無(wú)研究?jī)r(jià)值。今人眼中的仿品，也許是過(guò)去的至寶。
[1] [元]脫脫等《宋史》紀(jì)第19，清乾隆武英殿刻本。[2][宋]王黼等《重修宣和博古圖》卷2，清文淵閣四庫(kù)全書本。[3][9] 張臨生《文王方鼎與仲駒父簋》，《故宮學(xué)術(shù)季刊》第15卷第1期，1997。[4] 李珉玉《古色——十六至十八世紀(jì)藝術(shù)的仿古風(fēng)》，臺(tái)北“故宮博物院”，2003。[5] 許雅惠《新舊與雅俗——晚明的古銅器鑒賞》，《故宮文物月刊》，總第414期。[7] [明]高濂《遵生八箋·燕閑清賞牋》卷14，清文淵閣四庫(kù)全書本。[8] [明]董其昌《骨董十三說(shuō)》，民國(guó)刻靜園叢書本。[10] 容賡《西清金文真?zhèn)未尕怼罚堆嗑W(xué)報(bào)》，1929年第5期；劉雨《乾隆四鑒綜理表》，中華書局，1989。[11] [清]游戲主人《笑林廣記》，清乾隆刻本。[12] 周作人指出《笑林廣記》是由明代馮夢(mèng)龍的《笑府》改編而成。參見(jiàn)周作人《苦茶庵笑話選》，北新書局，1933，第13頁(yè)。即便這則笑話來(lái)自明代，擷入書中，也能說(shuō)明敘述的情境亦為時(shí)人所熟知。[13] 陳介祺已斷定，阮書中的魯公鼎、亞形魯公鼎二器，屬以偽作周。參見(jiàn)[清]陳介祺著、陳繼揆整理《簠齋鑒古與傳古》，文物出版社，2004。[14] 文王鼎，《宣和博古圖》載鼎銘七字曰“魯公作文王尊彝”，薛尚功《鐘鼎款識(shí)》載魯公鼎銘同，蓋即博古之文王鼎也。參見(jiàn)[清]姚元之《竹葉亭雜記》卷4，清光緒十九年姚虞卿刻本。由此可知，“魯公鼎”一稱實(shí)自南宋薛尚功《歷代鐘鼎彝器款識(shí)法帖》而起[15] [清]阮元《積古齋鐘鼎彝器款識(shí)》卷4，嘉慶九年刊本。[16] [清]馮云鵬、馮云鹓《金石索》金索一，雙桐書屋藏板，清道光十六年跋刊。[17] 中國(guó)第一歷史檔案館、香港中文大學(xué)文物館編《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》第10冊(cè)，人民出版社，2015。[18][19] [清]愛(ài)新覺(jué)羅·弘歷《詠和田玉仿文王鼎》，《乾隆御制詩(shī)五集》卷80。[20] 米賽紅主編《故宮博物院藏清宮陳設(shè)檔案》第6冊(cè)，第388頁(yè)。[21] 米賽紅主編《故宮博物院藏清宮陳設(shè)檔案》第14冊(cè)，第840頁(yè)。[22] 米賽紅主編《故宮博物院藏清宮陳設(shè)檔案》第20冊(cè)，第646頁(yè)，第26冊(cè)，第519頁(yè)。[23] 清室善后委員會(huì)編《故宮物品點(diǎn)查報(bào)告·第四編》，第一冊(cè)，卷6。[24] 中國(guó)第一歷史檔案館、北京鐵源陶瓷研究院編《清宮瓷器檔案全集》卷29，中國(guó)畫報(bào)出版社，2008。[25]《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》，第41冊(cè)。[26]《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》，第55冊(cè)。[27]《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》，第8冊(cè)。[28]《內(nèi)務(wù)府造辦處檔案總匯》，第36冊(cè)。[29] 袁泉《稽古作新：宋以降鼎形容器的社會(huì)功能與文化內(nèi)涵》，河南博物院編《鼎盛中華——中國(guó)鼎文化》，大象出版社，2013。[30]《清宮瓷器檔案全集》卷6，第287頁(yè)。[32] 揚(yáng)之水《乾隆趣味：寧壽宮花園玉粹軒明間西壁通景畫的解讀》，《紫禁城》2014年第6期。[33] 除銅質(zhì)“文王鼎”外，萊州府的獻(xiàn)爵、铏、簋等文廟祭器，也是“范銅為之”。見(jiàn)[清]嚴(yán)有禧纂修《萊州府志》卷4，清乾隆五年刻本。[34]《皇清誥授朝議大夫臺(tái)灣府知府香巖蔣君墓志銘》，江蘇省常熟市博物館藏。轉(zhuǎn)引自李峰《清臺(tái)灣府知府蔣元樞墓志銘文與史事訂補(bǔ)》，《文物天地》2010年第5期。[35] [清]蔣元樞原修、洪安全文字撰述《重修臺(tái)郡各建筑圖說(shuō)》，臺(tái)北故宮博物院，2007。[36][37] [清]和珅《欽定熱河志》卷74，清文淵閣四庫(kù)全書本。[38]《黎縣舊志》不分卷，民國(guó)五年鉛印本。[39]《大明太祖高皇帝實(shí)錄》卷44，洪武二年八月。[40] 王光堯《清代瓷質(zhì)祭禮器略論》，《故宮博物院院刊》2003年第2期。[41][42]《大清高宗純皇帝實(shí)錄》，乾隆十三年正月上?！洞笄鍟?huì)典事例》則將旨意發(fā)布的時(shí)間記為乾隆十二年，見(jiàn)《嘉慶朝大清會(huì)典事例》，卷334。[43] 劉璐《一部規(guī)范清代社會(huì)成員行為的圖譜——有關(guān)〈皇朝禮器圖式〉的幾個(gè)問(wèn)題》，《故宮博物院院刊》2004年第4期。[44] 蔣溥等纂修《皇朝禮器圖式》御制序，清乾隆時(shí)期武英殿刊本。[45][46] 劉雨《乾隆四鑒賞綜理表》，中華尚書，1989，第28頁(yè)。[47] [清]梁詩(shī)正等《西清古鑒》，清內(nèi)府刊本。[48] 容賡《清代吉金書籍述評(píng)（上）》，《學(xué)術(shù)研究》1962年第2期；容賡《清代吉金書籍述評(píng)（下）》，《學(xué)術(shù)研究》1962年第3期。[49][50]《詠和田玉龍尾觥》，《御制詩(shī)四集》卷92。[51] 張麗端《乾隆朝“仿古”“畫意”及“新樣”玉器研究》，《宮廷之雅：清代仿古及畫意玉器特展圖錄》，臺(tái)北故宮博物院，1997。
|
