《周易口義》1. 乾卦

欽定四庫(kù)全書 

周易口義 卷一  宋  胡瑗  撰

上經(jīng)

干

?　〈干下干上〉干

【義曰】此伏羲所畫之卦也。伏羲畫八卦，始有三爻：一爻為地，二爻為人，三爻為天，以象三才之道。然未能盡變通之理，故文王重之為六爻：初為地之下，有蒙泉之象；二為地之上；三于人為臣民之位；四出于臣民之上，為儲(chǔ)貳之象；五正當(dāng)天位；六為天之上，有太虛之象。然后萬(wàn)物成形，而天下之能事畢矣。六爻皆陽(yáng)，象天積諸陽(yáng)氣而成也。既象天，其不名天而名干者，蓋天者干之形，干者天之用。夫天之形，望之其色蒼然，南樞入地下三十六度，北樞出地上三十六度，狀如倚杵，此天之形也。言其用，則一晝夜之間，凡行九十余萬(wàn)里。夫人之一呼一吸，謂之一息，一息之間，天行已八十余里。人之一晝一夜，有萬(wàn)三千六百余息，是故一晝一夜而天行九十余萬(wàn)里，則天之健用可知。自古及今，未嘗有毫厘之過(guò)，亦未嘗有毫厘之不及。蓋干以至健至正而然也。故圣人于此垂教，欲使人法天之用，而不法天之形，所以名干而不名天也。且天之形，象人之體魄也。天之用，象人之精神也。使寒暑以成日月，以明萬(wàn)物以生此天之健用也。若人之有耳目口鼻四體，是其形也。其口言，鼻臭，目視，耳聽(tīng)，手足四體之運(yùn)，此其用也。至于心之思慮，薀于內(nèi)則為五常百行，發(fā)于外則為政教禮義，故為君為臣、為父為子、為兄為弟、為夫?yàn)閶D，以至于為士農(nóng)工商，莫不本于干干不息，然后皆得其所成立也。左氏曰：民生在勤，勤則不匱。是皆言人當(dāng)法天之健用也。故曰干。

元亨利貞。

【義曰】文王既重伏羲所畫之卦，又為此卦下之彖辭，以明干之四德，又配之四時(shí)五常而言也。

元者始也，言天以一元之氣始生萬(wàn)物，圣人法之以仁，而生成天下之民物，故于四時(shí)為春，于五常為仁。

亨者通也，夫物春始生之，夏則極生而至于大通，故高者下者，洪者纖者，各遂其分而得其性也。圣人觀夏之萬(wàn)物，有高下洪纖，乃作為禮以法之，使尊者卑者，貴者賤者，各定其分，而不越于禮。故于四時(shí)為夏，于五常為禮。

利者和也，在《文言》曰「利者義之和」，言物之既生既育，故必成之有漸。自立秋涼風(fēng)，至八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，以成萬(wàn)物，莫不有漸而成也。圣人法之以為義，義者宜也。天下之民，雖有禮以定其分，然必得其義以裁制之，則各得其宜也。故于四時(shí)為秋，于五常為義。

貞者正也，固也，言物之既成，必歸于正，以陰陽(yáng)之氣，干了于萬(wàn)物。圣人法之為智，事非智不能干固而成立，故于四時(shí)為冬，于五常為智。然則此五常不言信者何也？蓋信屬于土，土者分王四季，凡人之有仁義禮智，必有信，然后能行，故于四者無(wú)所配也。然此四德，以天下事業(yè)言之，則元為樂(lè)，亨為禮，利為刑，貞為政，何則？蓋元者始生萬(wàn)物，萬(wàn)物得其生，然后鼓舞而和樂(lè)，圣人法之制樂(lè)以治天下，則天下之民亦熙然而和樂(lè)，故以元為樂(lè)也。天下既已和樂(lè)，然而不節(jié)則亂，故圣人制禮以定之，使上下有分，尊卑有序，故以亨為禮也。夫禮樂(lè)既行，然其間不無(wú)不率教者。圣人雖有愛(ài)民之心，亦不得已乃為刑以治之，于是大則有征伐之具，小則有鞭樸之法，使民皆畏罪而遷善，故以利為刑也。夫天下既有樂(lè)以和之，禮以節(jié)之，刑以治之，不以正道終之，則不可也。故政者正也，使民物各得其正，故貞為政也夫。四者達(dá)而不悖，則天下之能事畢矣。故四者在易則為元亨利貞，在天則為春夏秋冬，在五常則為仁義禮智，圣人備于干之下，以極天地之道，而盡人事之理也。

初九，潛龍勿用。

【義曰】自此至用九，皆周公所作之爻辭也。爻者效也，效一卦之動(dòng)而為之，故謂之爻。謂之初者，一卦之始也。謂之九者，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。凡易言九六者，皆陰陽(yáng)之?dāng)?shù)也。天一，天三，天五，天九，是陽(yáng)數(shù)之奇也。地二，地四，地六，是陰數(shù)之耦也。

潛者隱也，龍者有變化之神，陽(yáng)氣之象也。陽(yáng)以生成為德，君子之象也。凡乾坤之十二爻，配之十二月，今初九乃是建子之月，一陽(yáng)始萌于黃鐘之宮。雖生成之功未及于物，然已有生成萬(wàn)物之心矣。若君子未得位之時(shí)，雖道未澤于世，然已有澤天下之心矣。

謂之潛龍者，言陽(yáng)氣未發(fā)見(jiàn)，而在潛隱之地也。勿用者，圣人戒后世勿用此潛龍為德也。何以言之？凡人萃五行秀氣而生，為萬(wàn)物之最靈者也。然天下之眾，愚不肖者常多，賢智者常少。況圣人挺全粹之德，受天元之純，則又過(guò)于賢也遠(yuǎn)矣。夫有圣人之資，則無(wú)所不通，無(wú)所不明矣。固當(dāng)出見(jiàn)于世，輔其君，澤其民，利其物，以成天下之事業(yè)則可也?！段难浴吩唬壕右猿傻聻樾校湛梢?jiàn)之行也。今有圣人之德之明，反以潛隱為事，則天下之愚不肖，將誰(shuí)治之？是不知天所以生圣人之意也?？追f達(dá)作疏，以謂：勿用者，于此時(shí)小人道盛，若其施用，則為小人所害，寡不敵眾，弱不勝?gòu)?qiáng)，禍患斯及，故戒勿施用。此大非圣人之旨。夫圣人，才無(wú)所不能，智無(wú)所不周，懷道德，持仁義，以革天下弊。舉陋典，新污俗，矯曲為直，表邪為正，以陶冶于上，而天下治矣。又何憚小人之害？若懼其見(jiàn)害，而勿施用，則是天下常亂而不可得治也。然此勿用者，蓋言勿用此潛龍為德也。今歷考易中，或彖或爻，言勿用者有四，若屯之彖云「勿用有攸往」，言屯難之時(shí)，不可往撓其民，務(wù)安全也。姤之彖云「勿用取女」，言一女配一男，是其正也。今一陰而遇五男，剛壯者也。若此之女，勿可取之，不可與長(zhǎng)也。師之上六曰「大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用」，言上六師道之成，大君班爵行賞，其功大者，開(kāi)建其國(guó)，為諸侯；其功小者，建立其家，為卿大夫。若小人，偶立一戰(zhàn)之效，與之金帛可也，賜之甲胄可也。后漢光武，不任功臣以吏事，深得其道。不然，若用小人，必亂其邦。所以韓彭英盧，立功受地，不旋踵而就戮也。蒙之六三曰「勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利」，言婦人必當(dāng)正靜其德，以待六禮之備，然后用父母之命，媒妁之言，方可歸之。今六三持身不正，見(jiàn)其金夫，遂欲從之。圣人戒之，勿用取此女也。由是觀之，圣人之戒后世不可用潛龍為德，誠(chéng)無(wú)疑矣。故孔子目長(zhǎng)沮桀溺曰：鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與，而誰(shuí)與。又曰：素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。蓋后世之人，多以潛隱為德，或隱于巖野，或遁于林泉。罔德義以沽名，傲衣冠以耀志，故有終身不見(jiàn)用于世而亂人倫者也。且疏又引舜耕歷山，漢祖為泗水亭長(zhǎng)，是豈終潛哉，蓋養(yǎng)成其德耳。然圣賢其無(wú)隱乎？曰：已道未著，已行未成，必學(xué)問(wèn)之以養(yǎng)成圣德，然后施為于天下耳。甘終身于山林川澤哉。然或上下為戾，亦有可隱之時(shí)，故《中庸》曰：君子之道費(fèi)而隱。雖然，豈隱遁哉。隱其身，不隱其道。所以然者，不以一己之私，忘天下之公。故孔子皇皇于衰周，孟軻汲汲于戰(zhàn)國(guó)，皆謂有圣人之德，身未顯而其道不自窮也。干六爻皆圣人象也，若之，何有圣人之資而潛隱自居乎?！段难浴吩唬簼撝疄檠砸?，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。圣人之戒勿用潛隱為德，可謂明矣。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

【義曰】九二之爻，是十二月中氣之后，正月中氣之前，陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)地上之時(shí)也。田者稼穡所生，而有資益之地也。以人事言之，則是圣賢君子有中庸之德，發(fā)見(jiàn)于世之時(shí)也。夫君子之道，積于內(nèi)則為中庸之德，施于外則為皇極之化。此爻但有君德，而無(wú)君位，故曰「見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」者何？蓋凡有大人之德，必須利見(jiàn)有大才大德之君，然后可以行己之道，若舜之得堯，禹之得舜，伊尹之得成湯，傅說(shuō)之得高宗，呂尚之得周文是也。然則五得天位，亦曰「利見(jiàn)大人」者何？曰：有是君，必須有是臣，然后萬(wàn)務(wù)可舉，天民可治。若堯得舜，舜得禹，皋陶禹得稷，成湯得伊尹，文王得呂尚是也。故九二、九五之爻，皆言利見(jiàn)大人。今驗(yàn)于易，或彖或爻，言利見(jiàn)大人者有七：萃之《彖》曰：「王假有廟，利見(jiàn)大人」，言既作廟以萃聚先祖之神靈，必須得大才大德之人以輔行其禮；訟之《彖》曰：「利見(jiàn)大人」，言訟之事，必須利見(jiàn)大才大德之人，以辨其是非；巽之《彖》曰：「小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人」，言申其號(hào)令法制，必須大才大德之人，以參酌恢隆之也；蹇之上六曰「往蹇來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人」，言居蹇難之極，往則益蹇，若來(lái)居位則安，安則得其碩大之福而吉，必須利見(jiàn)大才大德之人，以求解散蹇難也。及此干之二五，凡七，皆圣人之微旨也。

九三，君子終日干干，夕惕若，厲無(wú)咎。

【義曰】九三居下卦之上，在人臣之極位，正當(dāng)公相之權(quán)也。上則須輔弼于君，下則須總領(lǐng)百官，以平均天下之民。凡朝廷之幾務(wù)，莫不一責(zé)于己，若專奉上而怠于恤下，則有佞邪之諂。若勤恤于下，而簡(jiǎn)于奉上，則有侵權(quán)之誅，固宜終朝干干，日不自暇，慎思之，力行之，不倦以終之，是上則以思輔其君，下則以思總百官，以治天下之民，自朝及夕，常戒懼而惕若，則可以無(wú)咎矣。若者，辭之助。注以為至于夕猶惕然若厲，今則不取。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

【義曰】或者，疑惑也。躍者，騰躍也。淵者，龍之常處也。九三已極人臣之位，九四出人臣之上，切近至尊之位，既非人君，又非王官，是儲(chǔ)貳之象也。何哉？仲尼曰：「或躍在淵，干道乃革?！寡匀说澜诘亍＝窬潘慕谔煳?，已出人臣之上，是干道革變之始也。夫太子者，天下之本，生民之望也。不有所進(jìn)，則無(wú)以副四海之望，欲進(jìn)其位，又恐侵君之權(quán)，處多懼之地，故不得不疑也。始則疑惑，終則無(wú)咎者。蓋或躍以進(jìn)其德，在淵以守其位分，是進(jìn)其德不進(jìn)其位也。故昔者，太子必入太學(xué)，求賢師以教諭之，就賢友以漸摩之，使知為君為臣為父為子之道。目見(jiàn)正色，耳聞?wù)?，是躍以進(jìn)己德而在淵以守己位也。震曰：「震驚百里，不喪匕鬯chàng ?！寡园倮镎撸贿h(yuǎn)也。匕鬯者，宗廟之器也。有威而不過(guò)，守禮而循常，是以見(jiàn)臣子之道全，而不侵于君父也。今輔嗣之注曰：「近乎尊位，欲進(jìn)其道。迫乎在下，非躍所及?！箍追f達(dá)從而疏之曰：「以其遲疑進(jìn)退，不敢果敢以取尊位。且圣人六經(jīng)垂萬(wàn)世之教，為天下之法，所以教人臣之忠，人子之孝也。今其言曰：不敢果敢以取尊位，是何人臣之忠，人子之孝哉。又言曰：西伯內(nèi)執(zhí)王心，外率諸侯，以伐紂，此尤違圣人之旨。如其言則篡逆之道也。今故不取。夫圣人之言，不勸則戒，勸之者欲其進(jìn)德也，戒之者懼其侵君之權(quán)也。為儲(chǔ)貳者，但進(jìn)修其德，以禮法而守其位，則《文言》所謂「進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也」，故無(wú)咎。

九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

【義曰】九五之爻，當(dāng)建辰之月，陽(yáng)氣盛而上升于天，如龍之騰飛。然猶圣人積中正誠(chéng)明之德，德既廣，業(yè)既成，即人君之位上合天心，下順人情，以居至尊之地也。然干之六爻，九二九五并言「利見(jiàn)大人」者，九五雖有圣人之德之位，必須得大才大德之臣輔佐之，然后可以有為于天下，使一民不失其所，一物必遂其性，此圣人之心也。故言利見(jiàn)大人。九二雖有圣人之德，固須得大才大德之君，然后得已道之行。先圣云：「水流濕，火就燥。云從龍，風(fēng)從虎。圣人作而萬(wàn)物覩dǔ?！勾搜允ト嗽谖?，天下有圣人之德者，皆來(lái)仕于朝，皆以類應(yīng)也。《禮》曰：「天降時(shí)雨，山川出云?！谷缡ト嗽谏希瑒t天下圣人皆來(lái)輔佐之也。孟子曰：「堯以不得舜為己憂，舜以不得禹稷皋陶為己憂?！箞虼笫ト艘?，必得舜；舜大圣人也，必得禹稷皋陶，故可以治。是雖有大才大德之君，必利見(jiàn)大才大德之臣，然后成天下之治也。

上九，亢龍有悔。

【義曰】此一爻居卦之終，亢極之地也。若圣人當(dāng)衰耗之年，不可更專己任。必得圣賢之人，以代己之聰明也。故堯之耄mào期，倦于勤則授之舜；舜耄期，倦于勤則授之禹；禹耄期則授之啟。是圣人與時(shí)消息，知進(jìn)退存亡而不至亢極，故無(wú)悔耳。然圣人之德，固無(wú)亢也，蓋其年有亢耳。圣人之道，固無(wú)悔也，蓋其身有盛有長(zhǎng)有耄耳。今上九是年齒衰耗，精神倦怠之時(shí)。若居此時(shí)，不能自反，而求代己任，則必有悔矣。離之九三曰「日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋dié 之嗟兇」，《太玄》首之上九曰「巔靈，氣形反正」，此謂也。是皆圣賢謂耄必求代而著萬(wàn)世之戒也。

用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。

【義曰】干之六爻，自初至上皆稱龍者，終始全用剛陽(yáng)之德也。王者法天之健，居兆人之上，亦當(dāng)終始用其剛陽(yáng)之德也。故言「用九，見(jiàn)群龍」。然謂「無(wú)首吉」者，言全用剛德不可居物之首也。何則？夫國(guó)家兵武，至剛威者也。動(dòng)則蠹民之財(cái)，殘民之命，圣人不得已而用之也。凡人臣有背叛，四夷有侵撓，天子于是加兵以誅討之。去其元惡大憝duì ，以安天下之生靈。待其有犯，然后應(yīng)之耳。不可先之也，先之則窮黷矣。夫窮兵黷武，豈圣人事哉？秦之始皇，漢之孝武，隋之煬帝，唐之明皇，皆為首以自取敗亡之道耳。故圣人戒之，言無(wú)首乃得無(wú)咎也。

《彖》曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。干道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

【義曰】「《彖》曰」者，仲尼為十翼之文，贊明易道，以解文王所作卦下彖辭之辭，以明一卦之大要，故亦謂之《彖》。

「大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天」者，此三句釋乾元之義也。大者無(wú)限極之辭，干者剛陽(yáng)至健之氣。元者始生長(zhǎng)養(yǎng)之德，言天以一元之氣，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物而無(wú)有限極也。然坤則稱至哉者，蓋天氣降于地，為萬(wàn)物之始。地承天之氣以育成萬(wàn)物之形，是有所至，故曰至哉。資者取也，言干以一元之氣，發(fā)育施生，故萬(wàn)種之物，乃資而為始。坤則待天氣之降，然后能生萬(wàn)物，故干言資始，坤言資生，此圣人于一字皆有旨意。乃統(tǒng)天者，夫天者形之名。今以剛健之德，運(yùn)行不息，故得天氣常存，是乾元能統(tǒng)領(lǐng)天之形也。

「云行雨施，品物流形」者，此釋亨之德也。干為陽(yáng)氣，而上統(tǒng)于天。天將降雨，山川出云，云氣升行，雨澤下施，故品類之物，各流布其形體而得亨通也。

「大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天」者，此四句總結(jié)干之德。大明終始之道，六爻之位，各有次序。初則潛陽(yáng)，氣潛萌于黃鐘之宮。二則見(jiàn)陽(yáng)，氣見(jiàn)于地之上。三則處人臣之極，四則出人臣之上，為儲(chǔ)君。五則陽(yáng)氣至盛，隮jī升于天。上則亢極在太虛之中。時(shí)潛則潛，時(shí)見(jiàn)則見(jiàn)，時(shí)躍則躍，時(shí)升則升，是六位以時(shí)而成也。

「時(shí)乘六龍以御天」者，夫以上下定位而言之，謂之六位；以陽(yáng)氣變化而言，謂之六龍。陽(yáng)氣自十一月漸升，冬至之日，萌于黃鐘之宮。至五月，而陰氣漸升，是乘此六龍之位，以時(shí)而升降，故大明生成萬(wàn)物終始之道，以控御天體也。且人之神氣萃之則生，散之則亡。天有剛陽(yáng)之氣，運(yùn)行不息，故天體常存也。干道變化，各正性命者，此二句申明乾元之德。變者后來(lái)改前以漸變易也，化者一有一無(wú)全然而化也。性者天生之質(zhì)，有剛?cè)徇t速之別也。命者人所稟受，有貴賤夭壽之等也。天以剛陽(yáng)之德，自然以漸變化，各正其萬(wàn)物之性命。按《書》曰：「惟天陰騭zhì下民?！故腔蚋换蛸F，或夭或壽，皆上天默定之也。至于草木之性，有甘有苦。有益人者，有害人者，皆天所賦性命之然也。保合太和乃利貞者，此釋利貞之德也。天以剛陽(yáng)之德生成萬(wàn)物，必以漸成之，以保合太和之道。蓋剛陽(yáng)不以健而利物，則不能保合者也，故必漸成之。若立秋涼風(fēng)，至八月白露降，九月寒露降，以至為霜為雪，是漸成其物而不暴，終能正固而干了之也。若其大暑之后，寒涼暴至，則萬(wàn)物能成乎？故曰保合太和乃利貞。首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧者，自大哉而下，明干之四德，元為春，以始生；亨為夏，以大通；利為秋，以漸成；貞為冬，以干了。是天道自然而然也。此二句，言人為天下之君，首出萬(wàn)民之上，法干之四德，為禮樂(lè)刑政，以生成天下之萬(wàn)民。故樂(lè)為元，禮為亨，刑為利，政為貞，四達(dá)而不悖，萬(wàn)國(guó)所以皆得安寧也。

《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

【義曰】此先圣所作《大象》之辭，所以明一卦之用也。天行健者，蓋言天以至健而行，故一晝夜之間，凡行九十余萬(wàn)里，而君子之人，則當(dāng)法之而健健不已，以至為君為臣，為父為子。小之一身，次之一國(guó)，大之天下，皆當(dāng)法天之至健之德，強(qiáng)勉于已夕，思晝行無(wú)有休息，則可以成天下之事業(yè)，而行天下之大道也。故曰：「天行健，君子以自強(qiáng)不息?！?/span>

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔?，德施普也。終日干干，反復(fù)道也?；蜍S在淵，進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲?。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也?/span>

【義曰】潛龍勿用至不可為首也，此先圣又解釋周公之爻辭，故謂之《小象》。潛龍勿用陽(yáng)在下也者，言建子之月，陽(yáng)氣始發(fā)，而功尚未及于物，是猶以圣人之德，而在于潛隱之時(shí)也。然千里一賢，猶為比肩。且千里至遠(yuǎn)之處，而間有一賢，則猶以為比肩相接，是則普天之下，庸庸者多，而賢智者寡矣。以賢者尚或如此其少，況圣人乎！是蓋千載而一遇也。以天之所以生圣人者，必將有以益于天下，而興天下之利，除天下之害，舉天下之教化，行天下之大道也。而復(fù)潛遁為事，則是辜天地之生矣。雖然，天陽(yáng)之氣，有時(shí)而潛，有時(shí)而見(jiàn)。圣賢君子，亦有時(shí)而潛，有時(shí)而見(jiàn)。蓋圣人慮萬(wàn)世之下，觀此潛龍之事，遂務(wù)隱遁而失其施用，故于此戒之，言當(dāng)勿用，此潛龍為德也。今言潛龍勿用者，以其陽(yáng)氣在地之下，而功未及物，故曰陽(yáng)在下也。

見(jiàn)龍?jiān)谔?，德施普也?/span>，言陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)于地之上，而功及乎物也。是猶圣人執(zhí)中道，其功施布而無(wú)所不至，使賢者智者皆可以俯而就之，愚者不肖者皆可以企而及之，以至一民一物，欲使無(wú)不得其宜，而皆合于中道，是其德施普也。然而，雖有圣人之德，而無(wú)圣人之位，不能大營(yíng)造天下之事業(yè)，故曰德施普也。

終日干干，反復(fù)道也者，干干，健健不息之謂。九三當(dāng)公相之位，其責(zé)甚重。上以道承事于天子，及其儲(chǔ)君，而盡其忠義之分，竭其人臣之節(jié)。下以道表率百官之事，平均萬(wàn)民之政教，反復(fù)以事上治下，不離其道，故曰反復(fù)道也。

或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也者，言儲(chǔ)貳之位，能進(jìn)其德，則不失天下之望。守其位分，則絕君上之疑。雖日進(jìn)其德，而無(wú)有咎悔，故曰進(jìn)無(wú)咎也。

飛龍?jiān)谔?，大人造也者?/span>言九五之爻，正當(dāng)陽(yáng)氣極盛之時(shí)。生成萬(wàn)物，而萬(wàn)物各遂其性，猶圣人有大中之德，又居圣人之位，故當(dāng)興利除害，扶教樹(shù)化，鋤奸進(jìn)賢，以至經(jīng)營(yíng)萬(wàn)事，設(shè)為仁義之道，使一民一物，無(wú)不被其澤，無(wú)不遂其性，故言飛龍?jiān)谔?，是大人營(yíng)造興制之時(shí)，故曰大人造也。

亢龍有悔，盈不可久也者，大凡日中則昃，月盈則蝕，物理之常也。今圣人自初至上，其功已著，其德已成，則至于年衰齒耗，當(dāng)求所代以副天下之望則可，不然則有過(guò)亢之悔，故謂之，盈滿之地，不可久居。知其可退而退，則悔吝可遠(yuǎn)。故曰盈不可久也。

用九天德，不可為首也者，言圣人用剛健之德，以化成天下，鎮(zhèn)撫四夷，懷來(lái)諸侯，如四夷交侵，中國(guó)諸侯不臣天子，則圣人以兵應(yīng)之，是不為首也。凡先動(dòng)為首，后動(dòng)為應(yīng)，若其純用剛德，而又為事首，是必至于過(guò)暴而為禍害也。待其有犯己者，然后應(yīng)之，則不失其道，故曰天德不可為首也。

《文言》曰：元者善之長(zhǎng)也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之干也。

【義曰】《文言》者，先圣以乾坤之義尤深，故又作文飾之言，以解其義。

元者善之長(zhǎng)也者，自此以下，至元亨利貞，《文言》之第一節(jié)也。元者始也，言天以一元之氣始生萬(wàn)物，萬(wàn)物皆由一元而生，是為眾善之長(zhǎng)也。何則？善莫大于生德，故天地之大德曰生，是大德生成，以元為始，即此元者能長(zhǎng)于眾善也。

亨者嘉之會(huì)也者，言天既以一元之氣，施生萬(wàn)物，而至于盛夏之月，則陽(yáng)氣極盛，萬(wàn)物皆極其生養(yǎng)，而無(wú)不繁蔚，故高下洪纖，無(wú)不得其所，是嘉美之所會(huì)聚也。

利者義之和也者，義宜也，和漸也，所謂自立秋涼風(fēng)至，以至為霜為雪，是天之生物，皆使不失其宜，以積漸而成之也。

貞者事之干也者，言天之使物，自始生至于亨通，而又成之有漸，及冬之時(shí)，則生成之功已畢，使皆得其正固而干了之。

君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

【義曰】此以下言君子法天四德而行也。

君子體仁足以長(zhǎng)人者，言天以一元之氣生成萬(wàn)物，而萬(wàn)物得遂其性，各安其所，故君子以至仁之德，陶成天下，使一民一物，莫不受其賜，是故于一家施仁，則一家之內(nèi)愛(ài)敬而尊事之，一國(guó)施仁，則一國(guó)之內(nèi)愛(ài)敬而尊事之，雖有鰥寡孤獨(dú)窮民之無(wú)告者，均使之不失其所，如此是為眾人之長(zhǎng)也。

嘉會(huì)足以合禮者，言天以盛夏亨通萬(wàn)物，而萬(wàn)物莫不茂盛。故君子施嘉美之道，使各得會(huì)聚，謂猶民物既已富庶，則不可以無(wú)節(jié)。故欲男女有別，則為之制婚姻之禮；欲上下交接而和樂(lè)，則為之制鄉(xiāng)飲酒之禮；欲其尊君賓王，則為之制朝覲之禮；欲其篤哀戚孝思，則為之制喪祭之禮。如是之類，是君子以嘉美之道，而使皆合禮也。

利物足以和義者，言君子法天霜露之氣，而成就萬(wàn)物，皆有其漸。故始以仁義禮樂(lè)教之導(dǎo)之，然民有不令不肖者，雖善教之而終不能遷，則必用刑罰以整治之，使不至于亂，而皆得其利。又以漸而成治，使天下之物，各得其宜也。

貞固足以干事者，言君子法天貞正之德，能干了其事，若正而不固，則無(wú)能終其正。若固而不正，則入于邪。必當(dāng)守正堅(jiān)固，然后可以干濟(jì)天下之事也。此君子法天之四德而行，故曰乾，元亨利貞也。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？

子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶。樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

【義曰】此孔子欲申言干六爻之旨，故假設(shè)問(wèn)答，以明其義。此以下至「動(dòng)而有悔」，《文言》之第二節(jié)也。

潛龍勿用，其義何謂也？子曰：龍德而隱者也。言有圣人之德，而處于貧賤，是隱遁之時(shí)也。不易乎世者，言有圣賢之道，則必隨世俗而施為教化，以磨揉于下，使其亂則變而為治，惡則悛而為善。今潛隱之時(shí)，但韜晦其光而自修，其已是不為世俗而變易者也。不成乎名者，言圣人不務(wù)于名，其有實(shí)則名隨之矣。今但以潛隱為事，而不行教化之實(shí)，是不成其名也。遁世無(wú)悶者，言既潛遁，則不務(wù)行其教化之實(shí)，是無(wú)所憂于天下，故遁世而無(wú)以為悶也。不見(jiàn)是而無(wú)悶者，言有圣人之德，居其位，行其道，是為世所是也。今止以潛隱為事，而不務(wù)行其教化，則不見(jiàn)是于天下也。雖不見(jiàn)是于天下，然己亦終無(wú)所憂悶，而務(wù)專獨(dú)為事也。樂(lè)則行之，憂則違之者，凡圣人有為于時(shí)，則其所施設(shè)教化，皆與天下同之。若天下之所樂(lè)，己亦樂(lè)而行之，天下之所憂，己亦憂而違去之，是憂樂(lè)皆同于天下，此圣人之常行也。今止以潛遁為事，是所為皆異于眾也。若天下之所憂，己或樂(lè)之，則行也；天下之所樂(lè)，己或憂之，則違去之，而不行也。是務(wù)隱晦者，雖憂樂(lè)必異于世也。確乎其不可拔，潛龍也者，言如上之?dāng)?shù)事，確然不能舉拔也。其所為者，是潛隱之人也。此皆圣人著為萬(wàn)世之戒，言上之所行，皆潛晦之事，故當(dāng)勿用此為德也。

九二曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，何謂也？

子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也。

【義曰】此釋九二爻辭，言圣人居于下位，而所行無(wú)過(guò)無(wú)不及者，以其有中正之德也，故曰龍德而正中者也。「庸言之信，庸行之謹(jǐn)」者，庸，常也，言九二之君子，有圣人之德，故俯仰循理，從容中道，至于常言必信實(shí)，常行必謹(jǐn)慎，是由其性至明，故出處語(yǔ)默，皆合于中和之域，然后口無(wú)可擇之言，身無(wú)可擇之行也。閑邪存其誠(chéng)者，寬而防之謂之閑，誠(chéng)則至誠(chéng)也。言此九二，能以中正之德，防閑其邪惡，慮其從微至著，故常切切而防閑之，若《中庸》所謂博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之，以小善至于大善，由大善乃至于圣，是由能防其邪惡而內(nèi)存至誠(chéng)然也。《中庸》又曰：「至誠(chéng)無(wú)息，不息則久。久則征。」言至誠(chéng)之道，終而不已，則有證驗(yàn)也。又曰：「其次致曲，曲能有誠(chéng)，唯天下至誠(chéng)為能化?！股w言委曲之事，發(fā)于至誠(chéng)，則形于外而見(jiàn)著，見(jiàn)著則章明，章明則感動(dòng)人心。人心感動(dòng)則善者遷之，惡者改之，然后化其本性，故曰惟天下至誠(chéng)為能化，此圣人存誠(chéng)之驗(yàn)也。故曰閑邪存其誠(chéng)也。

善世而不伐者，伐，矜伐也。夫中人之性，有一善則盎然溢于面目，而自矜伐其能也。若夫有善功，有善德，而不自矜伐者，唯圣人能之。若堯之時(shí)，洪水泛濫于中國(guó)，而民幾魚(yú)矣。唯大禹能排決疏導(dǎo)之，以消其難，使萬(wàn)世之下，被其賜。然而，禹亦未嘗矜伐之。故舜稱曰：「汝惟不矜，天下莫與汝?duì)幠?。汝惟不伐，天下莫與汝?duì)幑??！褂秩糁倌崛f(wàn)世之師，其功配天地，其明并日月，然且嘗言：「君子之道四，丘未能一焉。」以仲尼之于四事，豈有不能哉？蓋圣人雖有大善于世，而不自伐也。

德博而化者，此言既有中正之德，其言常信，其行常謹(jǐn)，又能防閑其邪惡，而存其至誠(chéng)，有大善而不自伐，故其德廣而化，行于天下矣。《易》曰：「見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?！咕乱舱?，九二雖未居大人之位，而為人臣，乃有人君大中之德，故特舉本爻之辭以結(jié)之。

九三曰：君子終日干干，夕惕若，厲無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故干干因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

【義曰】君子進(jìn)德修業(yè)，忠信所以進(jìn)德也者，內(nèi)盡其心謂之忠，不欺于物謂之信。蓋九三居人臣之極位，內(nèi)能盡己之心，不欺于物，使德行日進(jìn)，而功業(yè)日修也。

修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也者，辭謂文教也，誠(chéng)謂至誠(chéng)也。言外以修其文教，內(nèi)以敦其誠(chéng)實(shí)，此所以居業(yè)也。然上謂之修業(yè)，下謂之居業(yè)者，蓋文辭相避，亦功業(yè)之盛，故當(dāng)居之也。

知至至之可與幾也者，幾者有理而未形之謂也。言君子之所學(xué)，學(xué)圣賢之事業(yè)，致君澤民之術(shù)也。小而一邑，次而一郡，以至為將為相，佐天子治天下，當(dāng)其未至之時(shí)，知其必至，預(yù)習(xí)其業(yè)，朝夕以思之，學(xué)其為治之道，至于有位。宰一邑，牧一郡，為將為相，舉而行之，無(wú)所施而不可，蓋由知至而至之耳。昔孟子四十不動(dòng)心，蓋當(dāng)志學(xué)之年，天下之事，無(wú)所不學(xué)，及其壯仕之歲，凡天下之事，莫有動(dòng)其心者，是知至而至之也。

知終終之可與存義也者，言為臣之義，終始一德，以奉其上，是得臣之宜也。豈非知終乎！然后之人臣，居于顯位，上而奉一人之尊，下而有百官萬(wàn)民之責(zé)，內(nèi)無(wú)覬覦僭竊之心，若伊尹之于太甲，周公之于成王，霍光之于昭帝，諸葛亮之于蜀主，此數(shù)君子，是謂知終終之于人臣之分，能存萬(wàn)世之義也。

是故居上位而不驕，在下位而不憂者，言九三居人臣之位，其德業(yè)既已進(jìn)修，則宜進(jìn)退必以德，而升降必以道。故居上位而無(wú)驕亢之色，在下位而無(wú)憂悶之心，故干干不息，因其所為之時(shí)，而惕懼戒慎，雖履至危之地，亦免其咎矣。

九四曰：或躍在淵，無(wú)咎。何謂也？

子曰：上下無(wú)常，非為邪也，進(jìn)退無(wú)恒，非離群也，君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎！

【義曰】此先圣釋九四之爻辭，以位言之曰上下，以出處言之曰進(jìn)退。今九四當(dāng)儲(chǔ)貳之位，故雖或上或下，非茍為其邪佞也。或進(jìn)或退，非茍離其群類也。是故，進(jìn)其德以副天下之望，修其業(yè)以絕君上之疑。如此者，是將欲及時(shí)而行道也，故上與進(jìn)，是或躍之義，下與退，是在淵之謂也。

故無(wú)咎者，言若不能進(jìn)，其德以塞天下之望，又不能守，其位分而致君之疑，則其為禍也。不細(xì)矣，今得無(wú)咎者，誠(chéng)能副民望而去君疑也

九五曰：飛龍?jiān)谔?/span>，利見(jiàn)大人。何謂也？

子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作，而萬(wàn)物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

【義曰】此釋九五之爻辭，同聲相應(yīng)同氣相求者，此釋聲氣自然相感之道也。同聲若彈宮，而宮應(yīng)彈商，而商應(yīng)鳴鶴在陰，其子和之之類是也。同氣若天欲雨，而柱礎(chǔ)潤(rùn)磁石引針，琥珀拾芥之類是也。水流濕火就燥者，此釋無(wú)情之物自然相應(yīng)，夫地體卑下，水性就下，其流必就卑濕也。火本炎上，其性燥，故焚其芻薪，必先于燥也。云從龍風(fēng)從虎者，此言有情感無(wú)情也，龍者水畜，云者水氣，故龍吟則景云出。虎是猛威之物，而風(fēng)亦是震動(dòng)之氣，故虎嘯，則谷風(fēng)生。圣人作而萬(wàn)物覩者，言圣人之作，光明盛大與天地合德，萬(wàn)物莫不遍燭。夫天地感應(yīng)而生萬(wàn)物，圣人感應(yīng)而用天下之賢，共成天下之業(yè)。敷為皇極之教，而天下萬(wàn)物莫不觀覩之也。前言大人造，是圣人營(yíng)造興制之時(shí)。此統(tǒng)言之，故曰圣人作而萬(wàn)物覩也。本乎天者親上本乎地者親下者，此言本天則動(dòng)物也，本地則植物也，言天之運(yùn)動(dòng)而飛物亦動(dòng)，地之凝靜而植物亦靜，此圣人推舉自然之理以明之也。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

【義曰】夫卦之六爻上與初，為無(wú)位。初則未中，上則過(guò)中，是雖在高貴而無(wú)大中之位，既貴而無(wú)位，以居于尊高則安得天下之民也。賢人在下位而無(wú)輔者，今既亢極，則賢雖在下位而亦不輔佐矣，夫如是，則動(dòng)靜之間皆有悔也。

潛龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔?/span>，時(shí)舍也。終日干干，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔?/span>，上治也。亢龍有悔，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

【義曰】此以下至天下治也，《文言》之第三節(jié)。全以人事，明其義也，潛龍勿用下也者，言圣人有龍德，在于潛隱之時(shí)，故圣人戒其勿用此為德者，以其功不及物，居無(wú)位之地而處于卑下也。見(jiàn)龍?jiān)谔飼r(shí)舍也者，舍棄舍也，若仲尼有圣人之德而無(wú)其位。當(dāng)衰周之時(shí)，皇皇汲汲而不得見(jiàn)于世，是為時(shí)之所棄舍也。夫既為時(shí)棄舍，然而前又言德施普也，及天下文明者，何也？前蓋以圣人之德言之也，此所謂時(shí)舍者，以位言之也。終日干干行事也者，言九三居人臣之極位，有奉上率下之責(zé)，至難至重故，終日之間干干不息，以行當(dāng)位之事也。或躍在淵自試也者，言九四已離下卦而居上卦之下，逼近至尊，慮有僭上之嫌，故疑之，而或騰躍，以試己之才德副天下之望也。飛龍?jiān)谔焐现我舱?/span>，言圣人有龍德而居天位，以興天下之治也。亢龍有悔窮之災(zāi)也者，言圣人當(dāng)過(guò)亢之年，其精力耗倦，若不求所代，以終其位，則必有窮極之災(zāi)也。乾元用九天下治也者，言干以一元之氣，自潛至飛，終之治固，在左右前后，大臣小臣，皆能用剛正之君子，然后得天下治矣。始本末能用陽(yáng)剛之德，以生成萬(wàn)物，在圣人則有剛明之道，以一己不能盡天下。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔?/span>，天下文明。終日干干，與時(shí)偕行。或躍在淵，干道乃革。飛龍?jiān)谔?/span>，乃位乎天德。亢龍有悔，與時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。

【義曰】此以下《文言》之第四節(jié)，全以天氣明其義也。陽(yáng)氣潛藏者言建子之月，陽(yáng)氣潛施于地下，而藏遁之時(shí)也。天下文明者，言天氣發(fā)見(jiàn)于地上，使勾萌皆達(dá)枯槁畢榮，故高下洪纖，皆流形品，使天下之物，有文章而光明也。與時(shí)偕行者言，建寅之月，三陽(yáng)并用之時(shí)。其卦成泰，故君子終日之間，干干不已，與天時(shí)相契而行也。干道乃革者，言九四離下卦之上，而入上卦之下，故其道有所變革也。乃位乎天德者，言天者積諸陽(yáng)氣，而成今九五之爻，以剛陽(yáng)之德居至尊之地，是位本乎天位者也。與時(shí)偕極者，言四月之間，陽(yáng)氣盛極，如圣人當(dāng)耄期之年，是與時(shí)偕極也。乃見(jiàn)天則者，言乾元能用剛陽(yáng)之德，乃顯天之法則也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉干乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也，時(shí)乘六龍以御天也。云行雨施，天下平也。

【義曰】此以下《文言》之第五節(jié)，又重釋干之四德也。乾，元者始而亨者也者，元，始也，亨通也。言干以一元之氣，始生萬(wàn)物。萬(wàn)物皆資，始于一元。然后得其亨通，故于春則芽者萌者，盡達(dá)至夏則繁盛，是干以一元之氣，始生于物而物得其亨通也。利貞者性情也者，言萬(wàn)物既生而繁盛，則必漸成之，故利于秋，貞于冬。當(dāng)秋之時(shí)，則萬(wàn)物和漸而成。至于冬，則干了，而無(wú)不獲其正性。言之人事，則圣人能生成天下民物，使皆獲其利，而不失其正者，蓋能性其情也，何則？蓋性者，天生之質(zhì)，仁義禮智信，五常之道，無(wú)不備具。故稟之為正性，喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲，七者之來(lái)，皆由物誘于外，則情見(jiàn)于內(nèi)，故流之為邪情，唯圣人則能使萬(wàn)物得其利而不失其正者，是能性其情，不使外物遷之也。然則圣人之情固有也，所以不為之邪者，但能以正性制之耳，不私于己，而與天下同也。圣人莫不有喜之情，若夫舉賢賞善興利于天下，是與天下同其喜也，圣人莫不有怒之情，若夫大奸大惡，反道敗德者，從而誅之。是與天下同其怒也。圣人莫不有哀之情，若夫鰥寡孤獨(dú)，則拯恤之，兇荒札厲，則赒貸之，是與天下同其哀也。圣人莫不有樂(lè)之情，若夫人情欲壽，則生而不傷，人情欲安，則扶而不危。若此之類，是與天下同其樂(lè)也，是皆圣人有其情，則制之以正性，故發(fā)于外，則為中和之教，而天下得其利也。小人則反是，故以情而亂其性，以至流惡之深，則一身不保，況欲天下之利，正乎干始。能以美利利天下，不言所利，大矣哉者，此又嘆美干之德，言干始以一元而生成，美利于天下，于卦不言所利者，誠(chéng)由至廣至大無(wú)有限極，故不可以所利言之也。然則易卦有具四德者七，其余皆言所利，若坤言利牝馬之貞，屯言利建侯之類是也。蓋有所系，然耳獨(dú)干德至大，故不可言所利也。其曰大哉干乎，剛健中正純粹精也者，此言干之德至大，而不可窮測(cè)也。以其剛健，運(yùn)行晝夜之間，凡行九十余萬(wàn)里，而無(wú)毫厘之過(guò)與不及。至于春夏以生，秋冬以成，自古逮今，未嘗違悖，是其至健而不失中正也。所以然者，蓋以至純至粹，精健而不雜故也。六爻發(fā)揮旁通情也者，言干之六爻，或潛或見(jiàn)，或躍或飛，而跡皆不同。故發(fā)越揮散，則可以見(jiàn)圣人出處進(jìn)退之情也。時(shí)乘六龍以御天也者，已解在彖。云行雨施，天下平也者，言干以一元之氣，布而為云，散而為雨，以生成天下而無(wú)不均也

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也

【義曰】自此至其唯圣人乎《文言》之第六節(jié)也。此一節(jié)復(fù)釋潛龍之言，故先發(fā)上二句，以明不可用潛龍為德也。言君子之人，得其天性之全，故五常之道，亦必博學(xué)審問(wèn)。然后修成其德，為常行之行，而發(fā)之于天下，使天下之人，日見(jiàn)其所行。此謂君子之常道也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也者。夫君子之人，既以成德為行為心，則不可專務(wù)隱晦。今之潛，則是以圣人之資性，反在于潛遁未見(jiàn)之時(shí)也。行而未成者，言既有圣人之性，則必學(xué)之問(wèn)之，修成其道，而為行于己，然后用之于外，則可以成圣人之全德。今止以潛遁為心，則是有圣人之資質(zhì)，而不學(xué)不問(wèn)，亦終不能成行于已，是與不圣同矣。故圣人于此戒之言，是以君子弗用此潛龍為德也。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?/span>，利見(jiàn)大人，君德也。

【義曰】此釋九二爻辭也。言君子之人，稟天之全性，發(fā)見(jiàn)于世，而能執(zhí)中庸之道者也，何哉？蓋圣人雖得天生善性之全，亦須廣博其學(xué)，以精其德，審問(wèn)以辨其疑，而又寬裕居其時(shí)，以畜聚其事業(yè)，而志于遠(yuǎn)大。是以執(zhí)其中庸，而不有妄動(dòng)。以至推仁義，以愛(ài)人示恩信，以撫物其德業(yè)，恢廣無(wú)所不至，使天下之賢智者可以俯。就天下之愚不肖者，可以企及。此皆由博學(xué)審問(wèn)寬居仁行之然也。是故庸人之情，茍一善得于已，則必悻悻然，恥于下問(wèn)，而又躁妄，以求其進(jìn)。所居失其寬，所行失其仁，是故業(yè)不能成于遠(yuǎn)大，而終為淺丈夫矣。故圣人又于此，嘆美九二之德，言其見(jiàn)龍?jiān)谔?/span>，以其有人君之德，而無(wú)人君之位耳

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故干干。因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣

【義曰】此又釋九三之爻。蓋此一卦上下皆干是重剛也，三四介重剛之間，下已過(guò)于二，上不及于五。故皆曰：重剛而不中也。上不在天，非九五之君也，下不在田，非九二之臣也。正當(dāng)大臣之位，上有一人之奉，下有百官萬(wàn)民之責(zé)。故干干，因其時(shí)而惕懼，不敢遑安。如此則雖在危地，亦可無(wú)咎。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人。故或之，或之者，疑之也，故無(wú)咎。

【義曰】此又釋九四之爻。干之六爻，上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人，備三才也。此九四一爻，上不在天，下不在田，中不在人，是中不在人臣，而正得儲(chǔ)君之位。既為儲(chǔ)貳，則進(jìn)退上下皆有疑惑，故所進(jìn)而上者修德也，所退而下者守位也。夫如是，故無(wú)咎矣。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎？

【義曰】此又釋九五之爻。大人者，大才大德之人也。夫天高而覆，地厚而載，故其德曰：生。圣人亦能以仁愛(ài)生成于物，故與天地合德日月至明。故無(wú)幽無(wú)隱皆燭之。而圣人亦能同其明，天以春夏秋冬而生成肅殺，圣人亦能以仁義刑政化天下。故與四時(shí)合其序，鬼神之為道，善者福之，淫者禍之。圣人則賞善罰惡，是與鬼神合其吉兇。先于天時(shí)而行事，則天弗違之，是天合大人也。后于天時(shí)而行事，則奉順于天時(shí)，是大人合天也。以天之至大，而圣人合之，況于人與鬼神乎？

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。

【義曰】此又釋上九之爻。亢之為言，但知進(jìn)而不知退，知存而不知亡知，得而不知喪，如此之類。皆圣人之所不為，是亢而招悔者也。唯圣人為能知進(jìn)，而不忘退，知存而不忘亡，知得而不忘喪。故于衰耗之年，則求所代而終之，堯舜禹是也。上一句，其唯圣人乎，于義不安，當(dāng)為羨文。