上善若水。水善,(帛甲)利萬物而有靜,居眾之所惡,故幾于道矣。居善地,心善淵,(帛乙)予善天,言善信,政善治,事善能,動善時。懷有最好德行的人應(yīng)該效法水。水的好處,是利澤萬物卻默守清靜,又處在世人厭惡的低洼之地,所以非常接近“道”的準則。為人處世的佳境,是應(yīng)效法洼地之水,謙下而處;內(nèi)心修養(yǎng)的佳境,是應(yīng)效法深淵之水,沉靜厚重;給予百姓的佳境,是應(yīng)效法天降之水,普施公平;言語溝通的佳境,是應(yīng)效法水有潮信,真實守信;國家治理的佳境,是應(yīng)效法水的自然,清靜無為;做事任能的佳境,是應(yīng)效法水能方圓,守柔處弱;行止動靜的佳境,是應(yīng)效法水可蓄勢,順時而發(fā)。① 上善若水:上善,最好的德行。若,效法。最好的德行應(yīng)該效法水之德。② 水善利萬物而有靜:傳世本為“水善利萬物而不爭”,這里采用帛書甲本“水善利萬物而有靜”,斷句應(yīng)為“水善,利萬物而有靜”。善,好、佳。水的佳處,是施利萬物卻默守清靜。⑤ 居善地:居,立身所處。善,佳、理想狀態(tài)。按語義斷句應(yīng)是“居善,地?!弊⒄邽榱吮阌谧x者理解譯為“居之善,地也”。即為人處世的佳境應(yīng)該效法地上之水,謙下而處。此句語義雙關(guān),以水喻人,以下六善皆然。⑥ 心善淵:“心之善,淵也”,即修養(yǎng)內(nèi)心的佳境應(yīng)該取法深淵之水,沉靜厚重。⑦ 予善天:“予之善,天也”,即給予的佳境應(yīng)該取法天之雨露,普施公平。⑧ 言善信:“言之善,信也”,即言語的佳境應(yīng)該真實信用。⑨ 政善治:“政之善,治也”,即治理的佳境應(yīng)該自然無為。⑩ 事善能:“事之善,能也”,即做事的佳境應(yīng)該以柔克剛。? 動善時:“動之善,時也”,即行動的佳境應(yīng)該順時而動。? 夫唯:句首發(fā)語詞,表示原因“正因為”。水是生命之源,物種起源在碧海之中;水是文明之源,人類足跡多依賴江河前行。古希臘哲人泰勒斯以“水是萬物的始基”,贏得了西方“哲學(xué)之父”的桂冠。而中華浩浩文脈里則呈現(xiàn)出了水的錦繡流程:《詩經(jīng)》“在水一方”,《尚書》“江漢朝宗于海”,《禮記》“水至清則無魚”,《易經(jīng)》“坎為水”,《管子》“水者,地之血脈”,老子“天下莫柔弱于水”,孔子“智者樂水”,孫子“水無常形”,莊子“不如相忘于江湖”,孟子“源泉混混…盈科而后進”,荀子“冰,水為之”,屈原“滄浪之水清兮”,曹操“水何澹澹”,李白“黃河之水天上來”,元稹“曾經(jīng)滄海難為水”,李煜“一江春水向東流”,蘇軾“大江東去浪淘盡”,楊慎“滾滾長江東逝水”,曹雪芹“女兒是水做的骨肉”,可謂是金句紛呈,不勝枚舉。列了這么多,也證明我是一個好“水”的江邊人。久羈京都,北方氣候里嚴重缺雨水,故而只能在文字中尋找那一份水靈之意趣了。老子的“上善若水”章,是一篇以“水”為主題的哲學(xué)散文詩,其詞約,其意深。上善若水,是名句,很多文人的書齋里或是企業(yè)家的公司里都懸掛著這句話。附庸風(fēng)雅者多,但真沒有幾個人理解它,更稀少者是去那樣做!“上善”的解釋有多種:或解釋為最佳,或解釋為最好的治理,或解釋為高尚的品德,蔣錫昌先生在《老子校詁》中解釋為“上善之人,即圣人”,我從蔣錫昌先生的見解。上善,最佳的德行之人即圣人?!叭簟保蠹移毡榻忉尀楹孟?、猶如的比喻之義。甲骨文中“若”的字形是女人梳理頭發(fā),本義是順從,我覺得在這里應(yīng)解釋為效法的意思。有人說“大智若愚”難道也是效法?不過,我認為“大智若愚”與“上善若水”的“若”未必是同樣的意思。好比“道,可道也,非恒道也”的“道”不是同義一樣的。人法地,最佳的德行應(yīng)該效法水,德行的主語只能是人,所以懷有最佳德行的人,應(yīng)效法水去為人處世。再者,有人說水是一把雙刃劍,能利還能害。洪水猛獸,給人類帶來了很多的水患。說老子講“上善”怎么能效法洪水呢?這種思考是蹩腳的,為什么呢?既然前面已經(jīng)限定為上善,最佳的善行,最好的德性,后面的“若水”之水,也自然是水——好的方面,水的最佳之德了。沒有說最好的德行會取法害人的洪水,給人類帶來危害,你說呢?一是版本選擇。傳世本即王弼本是“水善利萬物而不爭”,已經(jīng)被讀者廣泛接受了。但是這里我采用帛書甲本的“水善利萬物而有靜”,高明先生《帛書老子校注》中肯定了兩個版本都可以。事實上,“有靜”更符合老子的文意?!安粻帯崩矬w現(xiàn)人的有為比較強烈,而后文有“夫唯不爭”,上善若水的后一句是單純講自然層面水的特性,“水善利萬物而有靜,居眾之所惡,故幾于道矣。”“有靜”,高明先生根據(jù)《廣雅》釋義為“求取清靜”。我解釋為“默守清靜”。二是句讀問題。“水善利萬物而有靜”,大家以為這么短的一句話怎么還能句讀,簡直是不可能,確實我見到的所有版本都沒有句讀,而我認為這里應(yīng)該是“水善,利萬物而有靜”。為什么這么斷句?答案在第三點里。三是詞義理解。“水善,利萬物而有靜。”善,不是善于的意思,而是好處。將“善”解釋為善于,和后文“善利”結(jié)合在一起,所以就不用句讀了。將善理解為好處,就必須要句讀了。水的好處,是利澤萬物而能沉默保持清靜無為,這是多大的德呀。所以才道明了“上善為什么效法水?”的原因呢。強調(diào)一句,“上善若水”章里沒有一個“善”有善于、擅長的意思。為什么百分之九十九的人都將“水善利萬物”,“居善地”等七個“善”都解釋為“善于”呢?粗淺地一看,似乎也可以解釋得通,但仔細琢磨,作“善于”解,就離題萬里。老子筆下的“水”是捕捉“道”的“法器”。道是無形不可捉摸的,而水是有形的,用有形之水作喻體,水的優(yōu)點——利萬物、有靜、居眾人之所惡的謙下,與“道”的一些特性吻合,所以說“幾于道”。水是德行的尺度,用水來量度圣人,推出了“上善若水”。圣人應(yīng)該效法水的七善“居善地,心善淵,予善天,言善信,政善治,事善能,動善時?!边@七善既是水之德,又是圣人取法水德內(nèi)化到自身的上善之德。 居善地,居不是蓋房子的居住,而是為人所處的位置,地上之水所處的位置是低洼之地,水往低處流。有人說“地”通假“低”,也可說得通。圣人所處的位置不是高高在上的王者,而是應(yīng)學(xué)習(xí)水所處的位置——“居眾之所惡”而立身處世,人往高處走,世人從眾趨向權(quán)貴名利而奔競,圣人已是王者是要“退其身”,謙卑而處,才能“身先”。所以,“眾之所惡”,才是他的居之善,才是他的“居善地”。善,不是善于的意思,我解釋為“佳境”,即是一種理想的優(yōu)良而恰當?shù)臓顟B(tài)。圣人所處的最佳狀態(tài),是取法水處于洼地的狀態(tài),謙下而處。所以,《道德經(jīng)》第六十六章有“江海所以能為百谷王者,以其善下之”。“居善地”,我的譯文是“為人處世的佳境,是應(yīng)效法地上之水,謙下而處”。心善淵,內(nèi)心修養(yǎng)的最好的狀態(tài)是效法深淵之水,做到深沉、寧靜與厚重。莊子《逍遙游》說:“且夫水之積也不厚,則其負大舟也無力?!彼畛龃篝~,深淵之水,格外雄渾厚重,王者之心正當如此。予善天,傳世本是“與善仁”明顯是誤入儒家的藩籬了。這里根據(jù)帛書本還原。《道德經(jīng)》第三十二章說:“天地相合,以降甘露,民莫之令而自均?!碧旖涤曷?,沒有人為干涉,普施公平,無所偏袒。雨露是天水,圣人效法之,給予百姓最理想的狀態(tài)是做到公平,不要“損不足以奉有余。”言善信,言語溝通的最佳狀態(tài)是真誠對話,重信諾,不爭口角是與非。水有潮信,朝潮夕汐。春天時江河活泛,而秋冬季節(jié)時常進入枯水期,這都說明水有時信。第八十一章說:“信言不美,美言不信”。信實的言論不需要修飾,真誠的話永遠動聽。修飾過的話,往往失真。政善治,國家治理的佳境是應(yīng)效法水的自然,做到清靜無為。無為而治是老子的治國理念。治水的最高境界是順著水流的方向疏導(dǎo),大禹用的就是這個方法,奠定了五千年的山水地理中國。“水善利萬物而有靜”利澤萬物,默默守著清靜,就是無為。而不是說像大家理解的那樣“居住善于擇地”,“內(nèi)心善于深沉”,“給與善于博愛”善于相機而動,善于這,善于那的各種有為。事善能,做事任能的佳境,是應(yīng)效法水能方能圓,做到守柔處弱。老子認為水最大的能力是如第七十八章講的“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能勝也,以其無以易之也。弱之勝強,柔之勝剛?!?/span>水的特性是無限柔弱,而水的所向無敵是攻堅勝強,水的特點也即水的功能。這種能力,學(xué)不到的是普通人,學(xué)到了的是人上人。動善時,行止動靜的佳境,是應(yīng)效法水可蓄勢,順時而發(fā)?!兜赖陆?jīng)》第十五章說:“孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?”濁可靜待清明,靜而動至生機。動靜一體,動靜行止應(yīng)順應(yīng)時機。靜而蓄勢為順時而動的創(chuàng)造條件。水之七善,句句都是“不爭”。居善地,是謙下的不爭,俯身下去卑微至塵埃里——不爭高低;心善淵,是清靜的不爭,內(nèi)心無欲則剛——不爭名利;予善天,是公平后的不爭,分配公平——不爭多寡;言善信,是真誠無欺的不爭——不爭是非;政善治,是自然無為的不爭——不爭賢愚;事善能,是守柔處弱的不爭——不爭雌雄;動善時,是應(yīng)天順時的不爭——不爭先后。可以說,最后一句的“夫唯不爭”才是主旨,是綱領(lǐng),一綱之下有七目。做到了這些不爭,當然是“故無尤”,沒有過失了。做到了七善,就是上善,即修到了滴水不漏的完人,與人無爭,與世無爭,與天無爭,天下無敵!
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