明武宗正德元年（1506年），王陽明因反對宦官劉瑾，被貶至貴州龍場的荒僻之地。在龍場這既安靜又困難的環(huán)境里，王陽明在一種困頓和痛苦之中，結合自己歷年來的遭遇，日夜反省，終于在一天半夜豁然大悟，認識到“

圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也

”，史稱“龍場悟道”。這一大事件，標志著千古心學的真正開端和正式誕生，是王陽明從此邁入圣人行列的關鍵一刻。

因為，陽明心學直接通達著七重易道境界。而且每一重，都為我們呈現了一個人生大啟迪。

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第一重境界：困境，是最好的磨礪

王陽明如果不是在困境當中讀《周易》，幾乎是不可能有所謂“龍場悟道”的。

關于陽明悟《易》的歷程，《玩易窩記》記載說“陽明子之居夷也，穴山麓之窩而讀《易》”。到了龍場之后，他從早到晚讀《易》，而大悟格物致知之旨，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。乃以默記《五經》之言證之，莫不吻合，因著《五經憶說》?！?/p>

正如《周易·困卦·象》所說：“澤無水，困，君子以致命遂志。”君子看到大澤里的水都被困干了的卦象，決定為了實現自己的人天之意，可以舍棄自己的性命。這講的正是一個人處于王陽明一樣的絕境，如何通過《周易》實現精神意識狀態(tài)的重生。如果沒有這種重生，就沒有后來的王陽明及其心學。

這告訴我們：人生難免遭遇困境，很多人以為這是悲慘，唯恐避之而不及。只有智慧通達之人才會明白，困境正是最好的磨礪，人的成長和強大，絕離不開這種磨礪，這是人生進階必經的過程。

王陽明所謂“人須在事上磨，方能立得住。”

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第二重境界：順逆好壞，只取決于心境

設想一個人被放逐到荒原，他的心靈每時每刻直接跟宇宙、跟蒼穹、跟天地感通，所以處于感天動地、通于日月之變的狀態(tài)，這就是易道在乎人心的反映，也是“心即理”的本意。而陽明心學的基本宗旨，正是“心外無理，心外無物，心外無事”。

在這種一心感通天地的狀態(tài)下，看待和感知一切就只是自然，發(fā)生了、過去了，僅此而已。人心中那些順逆、對錯、好壞等因為局限不通而形成的執(zhí)念，就化解為烏有了。

人世間的一切，就是這樣，只是取決于心境。你做不到這樣對待，只是因為智慧和境界不夠。以及，我們這個時代的人，拘攣在鋼筋水泥的高樓里，放逐于人流車流中，已經沒有了親近天地自然的機會，更莫說感通。

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第三重境界：立正心，走正道

在王陽明看來，孔子刪述《六經》、為《易》作傳，目的其實就是為了正天下萬世人心。陽明心學也可謂是為了重正世道人心。陽明心學通于易道，根本上是為了匡正世道人心，從而達到平定天下的理想境界，這跟孔子發(fā)心是相通的。

所以心學的境界與易道通達天下一樣，是為了樹立人心正道，也就是使未來的人心能夠歸于正道。王陽明常常自比孔子，感慨自己生不逢時，但同時也以正萬世人心為事業(yè)自任。

難怪李贄在《陽明先生道學抄序》中說：“先生之書為足繼夫子之后，蓋逆知其從讀《易》來也?！?/p>

圣人之志是讓世間和眾生，都能立正心、走正道；我們雖不能成為圣人，至少要從自身做起，努力去走圣人為我們指出的路。因為只有如此，心才能真能有所依止，人生才能真能有所歸宿。內心安穩(wěn)，人生即安穩(wěn)。

王陽明臨終時的最后一句話是：“此心光明，亦復何言。”這樣的心靈和人生，正是所謂坦蕩光明。

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第四重境界：立定根本，把握規(guī)律

河圖、洛書是上古流傳下來的兩幅黑白點數字陣圖，蘊藏無窮的奧秘，是中國文化的源頭，和五行八卦的起源。王陽明曾作《河出圖洛出書圣人則之》一文，認為“河圖”“洛書”是圣人作《易》之本。

朱子和陽明都深悟河圖洛書為易道之源，他們都有人口傳心授，理解這些天書揭示的通天之學。陽明心學的易道境界，沒有離開對河洛之道的領悟。

河洛之道，就是天道，為萬物之本；所謂天道，就是天地間根本的律則。王陽明參悟河圖洛書，也許就是參悟出了其中的天道律則，再將其落在和融入本心，才有了心學的成就。王陽明帶兵神速平定寧王叛亂的功業(yè)，恐怕也離不開“一心不動”的心性之定，和把握運用規(guī)律的能力。

這再一次向我們揭示，做人做事、修心修煉，都要能立于根本、合乎規(guī)律，才能最終走得遠、站得高。否則終是小打小鬧，難成氣候。

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第五重境界：心居高遠，打開眼界

《易經》是一部“推天道以明人事”的書，其中“窮理盡性至命”就是如何運用天道于人世之間。

陽明平日玩易，他的詩中多處提到“玩易”，如“瞑坐玩羲易”“玩易探玄微”“相攜玩羲易”“燈窗玩古易”，可見陽明在玩易之中悟道，感通心通于天，這既是心學境界，也是易道境界。

心學通于易道的境界就是取法于天地之正道，心念發(fā)動都在天道之中，從而達到盡性至命的境界。這種境界的基礎，還是在心念與天道的會通。

老子所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”，易經、老子、王陽明都在告訴我們一件事：知天道，才能明人事。如何才能知天道？要將眼光放大到天地之間，要把自心挺立于高遠之上。

而我們平常人，心之所系都是一己那點欲望和利益，目光所系都是自身和周邊，于是活得狹隘而逼仄，在一復一日的消磨之中慢慢把自己困死。

改變這一切，要從抬起頭將目光從眼前挪開，打量和遠望天地開始。眼界有了，格局就有了，心自然就能高遠起來。

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第六重境界：中和做人，率性真實

王陽明曾說：“經，常道也。其在于天謂之命，其賦于人謂之性，其主于身謂之心。心也、性也，命也，一也。”這種對心、性、命都相通為一的境界的理解，是說明他們都通于易道。

他對《中庸》“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”所謂性、命、道的理解，基本上認為它們同出一源。他把性看作天降本體，性體由生到死流行的過程就是道，人如果能夠率性而行，就是時時刻刻不偏離天道。

我們通常所說的率性，比起率性的本意要淺顯，卻是一脈相承。道家學者陳鼓應說：“孟子主張性善，荀子主張性惡，莊子主張性真。”真實因而率性，莊子是道家，所以王陽明所說的率性而行不偏離天道，基本也是這個意思。

但同樣是真實率性，卻有高下優(yōu)劣之分。放縱自我、恣意妄為便是劣下，高和優(yōu)則是王陽明所說的“性情之謂和，性命之謂中”。從做人來講，就是通常所說的性情要和氣，立身行事要中正。

這不是一種行為準則，而是修養(yǎng)和智慧，因為背后是對自我的把控和對正道的踐履，而這需要洞明自心和世間的真實，自己也因而更貼近更高更大的真實。

如何做到？王陽明把《中庸》的“命、性、道”與《易·說卦》之“窮理盡性以至于命”貫穿起來，說：“戒慎恐懼”便是修道的工夫，“中和”便是復其性之本體。

何謂戒慎恐懼？便是懂得節(jié)制，知道謹慎；對自己的不足和世間的律則，能夠畏懼。說白了，以對高尚和高貴的理解為標準，以改造和提升自我為目標，而知收斂。

戒慎恐懼是方法，中和是目標。

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第七重境界：守干凈心，做干凈事

王陽明自己明確提出“良知即易”，也就是良知的發(fā)動都通于易道的變動。比如《傳習錄》中說：“良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。此知如何捉摸得？見得透時便是圣人。”

可以說，良知是心通于天的良知，易道是人通于天的易道，二者在境界上是殊途同歸的。而易道境界，其實就是通于天的良知借用陰陽來加以表示的狀態(tài)。正如王陽明所說：“易也，志吾心之陰陽消息者也?！薄耙渍?，吾心之陰陽動靜也；動靜不失其時，易在我矣?！?/p>

可見，易道境界也可以說是心的陰陽動靜自然流行的境界，也就是人心的活動每時每刻的動靜都合于天地的陰陽，心念所發(fā)一直跟天道的運行相合拍，這就是陽明所謂念念致良知的境界，也是致良知而合于易道的狀態(tài)，也是心念發(fā)動、實現了知行合一的境界的狀態(tài)。

這有點像心如明鏡，意念發(fā)動跟鏡之照物差不多，沒有一點點執(zhí)著，心念都能夠合于天道，從而達到“無思無慮”的狀態(tài)。

說白了，所謂良知，就是一顆干凈的心。所謂致良知，就是遵循這顆干凈的心，去做干凈的事。

王陽明的學問是心學，關注的是心；《周易》則是最為恢弘深邃的天道物理之書。王陽明因讀《周易》而龍場悟道，所印證的正是中國哲學的最高理想——天人合一。

這個看似深不可測的理想，體會得到，其實也最為簡單平實：通過用心觀察和體會萬事萬物，感受其中的道理，讓自己的心深沉下去而不再浮躁淺薄，最終實現心靈的涅槃、生命的質變，使人生的品質步入高層次。

大道至簡。