一、引言

《金瓶梅詞話》卷首收錄欣欣子的序、廿公的跋文、東吳弄珠客的序以及兩段詞作。

這些序跋文和卷首詞作，具有耐人尋味的深奧意義。

前半段四首詞不表題名，后半段詞作題曰「四貪詞」，各首前以「酒、色、財、氣」為題，認為人生在世總免不了貪酒、貪色、貪財及為氣所制，此四貪皆為世間致人家破身亡的要因，所以應(yīng)加倍小心，將之視為戒世的金科玉律。

對「酒色財氣」之「氣」，筆者一直有著濃厚的興趣。一般來說，「酒色財」害人的例子，我們從經(jīng)典的圣賢遺訓或父母師長的訓導(dǎo)中經(jīng)常能夠看到。

蓋因「酒色財」確為人之所喜、不易擺脫的人生欲求，但將「氣」和「酒色財」并舉，則稍有不類之感。

按「酒色財氣」之「氣」通常被理解為「生氣」，而筆者之好奇心，恐怕正來自對此詞語多重含義的理解上。

在中國漢語詞典中，「生氣」的第一義項就是發(fā)怒，第二義項是活力、活氣。

元明以來老百姓常用的「生氣」，已經(jīng)是發(fā)怒之意。但韓國漢字詞典里的「生氣」二字，卻只有活力、活氣、朝氣之義項，沒有發(fā)怒之意。

作為韓國讀者，我們覺得「四貪詞」將「氣」和「酒色財」并舉，總有不匹配之感。

在矚目《金瓶梅詞話》卷首「四貪詞」，著手將它翻成韓文時，筆者發(fā)現(xiàn)，大多數(shù)韓文和日文翻譯本，沒有收錄卷首的這些序跋文和題詞。

即便是譯者聲稱以《詞話本》做底本的譯本，也找不到序跋文和「四貪詞」（如《完譯金瓶梅》，康泰權(quán)譯，松樹出版，2002）。

《金瓶梅》日本譯本

日文本中較權(quán)威的平凡社譯本（小野忍、千田九一譯，1967），同樣沒有收錄這些寶貴的序跋文與題詞，只有一部《金瓶梅詞話》（泉修一郎譯，美珠書房，1948）卷首收錄一篇「金瓶梅詞話的序」，即欣欣子序文的日文翻譯，

而其他的「廿公跋文」、「弄珠客序文」以及兩段題詞（包括「四貪詞」）皆沒有加以翻譯[1] 。

這使得通過譯本了解《金瓶梅詞話》的讀者無法接觸到這些成分，因而，對我們這些海外讀者來說，就更有研究這一部分的必要了。

在中國古典小說中，涉及「酒色財」的、有代表性的細節(jié)，可以信手拈來。

有時，「酒、色」因素膠著在一起，有時「酒、財」或「財、色」膠著在一起，這些情節(jié)往往引起極端的犯罪行為，或至家破、或致人亡，貪戀者往往成為淪落街頭、流浪四方、無家可歸的可憐蟲。

在《水滸傳》中，有關(guān)「酒色財」的細節(jié)更多。

《金瓶梅》基本故事背景來自《水滸傳》，情節(jié)中滲透了酒色財因素，甚至可以說，《金瓶梅》的全部內(nèi)容都關(guān)涉到「酒色財」三字。

而從回目字句來看，有關(guān)「氣」的回目也不少，如氣打、怒罵、氣死（氣喪）、憤鬧、怒殺等。

其中最典型的例子是花子虛因氣喪身、李瓶兒暗氣惹病而死的情節(jié)。

由此看來，以「酒色財氣」為題的「四貪詞」，雖然是最早版本萬歷刊本《金瓶梅詞話》卷首的附屬性文字，不見于《金瓶梅》正文，卻意義重大，緊接序跋文之后，特地安排兩段題詞之意，絕非偶然，我們可以把它作為理解作品的提綱挈領(lǐng)的文字。

可以說，《金瓶梅》所描寫的內(nèi)容，不外于「四貪詞」所言之酒色財氣的種種表現(xiàn)。

本文將針對「酒色財氣」的來源、《金瓶梅》情節(jié)中「氣」的細節(jié)描寫，在作品人物描寫和情節(jié)安排上的作用，稍加探討，并將之與《紅樓夢》第一回的「好了歌」加以對比，分析其在作品所表達中的戒世意義及敘事功能。

二、《金瓶梅詞話》序跋及詞作

萬歷丁巳年（1617）出版的《金瓶梅詞話》卷首收錄三篇序跋文。

據(jù)中國山西本所收次序，先后為欣欣子序、廿公跋、萬歷丁巳年東吳弄珠客序[2]。為了準確了解序跋文作者的寫作意圖，以及與「四貪詞」的內(nèi)涵加以比較，不厭其煩全錄于下。

金瓶梅詞話序

竊謂蘭陵笑笑生作《金瓶梅傳》，寄意于時俗，蓋有謂也。人有七情，憂郁為什。

上智之士，與化俱生，霧散而冰裂，是故不必言矣。次焉者，亦知以理自排，不使為累。惟下焉者，既不能了于心胸，又無詩書道腴可以撥遣，然則不致于坐病者幾希。

吾友笑笑生為此，爰罄平日所蘊者，著斯傳，凡一百回。其中語句新奇，膾炙人口，無非明人倫，戒淫奔，分淑慝，化善惡，知盛衰消長之機，取報應(yīng)輪回之事，如在目前；始終如脈絡(luò)貫通，如萬絲迎風而不亂也。

使觀者庶幾可以一哂而忘憂也。其中未免語涉俚俗，氣含脂粉。余則曰：不然。《關(guān)雎》之作，樂而不淫，哀而不傷。

富與貴，人之所慕也，鮮有不至于淫者；哀與怨，人之所惡也，鮮有不至于傷者。

吾嘗觀前代騷人，如盧景暉之《剪燈新話》、元微之之《鶯鶯傳》、趙君弼之《效顰集》、羅貫中之《水滸傳》、丘瓊山之《鐘情麗集》、盧梅湖之《懷春雅集》、周靜軒之《秉燭清談》，其后《如意傳》、《于湖記》，其間語句文確，讀者往往不能暢懷，不至終篇而掩棄之矣。

此一傳者，雖市井之常談，閨房之碎語，使三尺童子聞之，如飫天漿而拔鯨牙，洞洞然易曉。雖不比古之集理趣，文墨綽有可觀。

其他關(guān)系世道風化，懲戒善惡，滌慮洗心，無不小補。譬如房中之事，人皆好之，人皆惡之。人非堯舜圣賢，鮮不為所耽。富貴善良，是以搖動人心，蕩其素志。

觀其高堂大廈，云窗霧閣，何深沉也；金屏繡褥，何美麗也；鬢云斜軃，春酥滿胸，何嬋娟也；雄鳳雌凰迭舞，何殷勤也；錦衣玉食，何侈費也；佳人才子，嘲風詠月，何綢繆也；雞舌含香，唾圓流玉，何溢度也；

一雙玉腕綰復(fù)綰，兩只金蓮顛倒顛，何猛浪也；既其樂矣，然樂極必悲生；如離別之機將興，憔悴之容必見者，所不能免也；

折梅逢驛使，尺素寄魚書，所不能無也；患難迫切之中，顛沛流離之頃，所不能脫也；陷命于刀劍，所不能逃也；陽有王法，幽有鬼神，所不能逭也。

至于淫人妻子，妻子淫人，禍因惡積，福緣善慶，種種皆不出循環(huán)之機。故天有春夏秋冬，人有悲歡離合，莫怪其然也。

合天時者，遠則子孫悠久，近則安享終身；逆天時者，身名罹喪，禍不旋踵。

人之處世，雖不出乎世運代謝，然不經(jīng)兇禍，不蒙恥辱者，亦幸矣。吾故曰：笑笑生作此傳者，蓋有所謂也。

欣欣子書于明賢里之軒

跋

《金瓶梅傳》為世廟時一巨公寓言，蓋有所刺也。然曲盡人間丑態(tài)，其亦先師不刪鄭、衛(wèi)之旨乎？中間處處埋伏因果，作者亦大慈悲矣。

今后流行此書，功德無量矣。不知者竟目為淫書，不惟不知作者之旨，并亦冤卻流行者之心矣！特為白之。

廿公書

金瓶梅序

《金瓶梅》，穢書也。袁石公亟稱之，亦自寄其牢騷耳，非有取于《金瓶梅》也。然作者亦自有意，蓋為世戒，非為世勸也。如諸婦多矣，而獨以潘金蓮、李瓶兒、春梅命名者，亦楚《梼杌》之意也。

蓋金蓮以奸死，瓶兒以孽死，春梅以淫死，較諸婦為更慘耳。借西門慶以描畫世之大凈，應(yīng)伯爵以描畫世之小丑，諸淫婦以描畫世之丑婆、凈婆，令人讀之汗下。蓋為世戒，非為世勸也。

余嘗曰：讀《金瓶梅》而生憐憫心者，菩薩也；生畏懼心者，君子也；生歡喜心者，小人也；生效法心者，乃禽獸耳。余友人褚孝秀，偕一少年同赴歌舞之筵，衍至霸王夜宴，少年垂涎曰：男兒何可不如此！褚孝秀曰：也只為這烏江設(shè)此一著耳。同座聞之，嘆為有道之言。若有人識得此意，方許他讀《金瓶梅》也。不然，石公幾為導(dǎo)淫宣欲之尤矣！奉勸世人，勿為西門慶之后車可也。

萬歷丁巳季冬東吳弄珠客漫書于金閶道中

序跋文之后，收錄兩段詞作，各有四首，前段題「詞曰」只收四首詞，如下：

新刻金瓶梅詞話

詞曰

閬苑瀛洲，金谷陵樓，算不如，茅舍清幽。野花繡地，莫也風流。也宜春，也宜夏，也宜秋。

酒熟堪酬，客至須留，更無榮，無辱無憂。退閑一步，著甚來由。但倦時眠，渴時飲，醉時謳。

短短橫墻，矮矮疏窗，忔[忄查]兒，小小池塘。高低疊峰，綠水邊傍。也有些風，有些月，有些涼。日用家常，竹幾藤床，靠眼前，水色山光?？蛠頍o酒，清話何妨。但細烹茶，熱烘盞，淺澆湯。

水竹之居，吾愛吾廬，石磷磷，床砌階除。軒窗隨意，小巧規(guī)模。卻也清幽，也瀟灑，也寬舒。

懶散無拘，此等何如，倚欄桿，臨水觀魚。風花雪月，贏得工夫。好炷些香，說些話，讀些書。

凈掃塵埃，惜耳蒼苔，任門前，紅葉鋪階。也堪圖畫，還也奇哉。有數(shù)株松，數(shù)竿竹，數(shù)枝梅。

花木栽培，取次教開，明朝事，天自安排。知他富貴幾時來。且優(yōu)游，且隨分，且開懷。

這四首詞，無題名[3]，有研究者指出，前三首出自元代西天目山住持中峰禪師明本[4]之手，詞牌為「行香子」，雙調(diào)小令，六十六字。

元代西天目山中峰禪師圖

搜索「詩詞名句網(wǎng)」可見其文，第二首曰“行香子，此首歷代詩語卷一百十九及詞林紀事”，只題“宋代無名氏”，一些詞句有出入。

第三首曰“行香子，案歷代詩語卷一百二九錄此首外又錄”有題“元代明本”。

一些詞句也有出入。尚不能確認其他兩首的來源，待考。

其后收錄《四貪詞》，每首前有小題「酒、色、財、氣」，如下：

酒

酒損精神破喪家，語言無狀鬧喧嘩。疏親慢友多由你，背義忘恩盡是他。切須戒，飲流霞，若能依此實無差。失卻萬事皆因此，今后逢賓只待茶。

色

休愛綠鬢美朱顏，少貪紅粉翠花鈿。損身害命多嬌態(tài)，傾國傾城色更鮮。莫戀此，養(yǎng)丹田，人能寡欲壽長年。從今罷卻閑風月，紙帳梅花獨自眠。

財

錢帛金珠籠內(nèi)收，若非公道少貪求。親朋道義因財失，父子懷情為利休。急縮手，且抽頭，免使身心晝夜愁。兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作遠憂。

氣

莫使強梁逞技能，揮拳捰袖弄精神。一時怒發(fā)無明穴，到后憂煎禍及身。莫太過，免災(zāi)迍，勸君凡事放寬情。合撒手時須撒手，得饒人處且饒人。

序跋文的作者至今尚未考出真實姓名，作品作者笑笑生和序文作者欣欣子，可能擁有同樣的文化背景，文字中表現(xiàn)出明末文人對財色財氣、權(quán)謀術(shù)數(shù)付諸于笑的淡薄情緒。

欣欣子對笑笑生這部社會名聲極壞、因而引起極大爭論的作品，極力加以辯護。他和弄珠客都認為這部作品對彌漫著奢侈濃艷的世風提出了警戒。

金學史有關(guān)作品主旨的論述中提出的「寓意說」、「世戒說」、「諷勸說」、「勸誡說」、「諷刺說」、「憤世疾俗說」等，皆是摘自提出者的文章字句，其基本含義并無明確的區(qū)別。

與此不同的「誨淫說」、「財色說」、「暴露說」、「自然主義說」、「人生欲望說」等說法，則皆著眼于作品所描寫的內(nèi)容，而不是作者真正的寫作意圖。

而序文作者的看法可以確認，即「警戒說」，卷首收錄的詞作內(nèi)容可為補證。

「四貪詞」的詞牌是鷓鴣天，雙調(diào)五十五字，來源未知，應(yīng)該是新作的作品。

至于「四貪詞」的具體作者，至今尚無定論，可以從幾個方面推測。首先應(yīng)該指出，「四貪詞」不可能是作者笑笑生的手筆，也不像是出自序跋文作者欣欣子和廿公之手。

而東吳弄珠客的序文和前錄的序跋文，風格相異，筆名的起名方式也截然不同，看來是由刊刻者另貼的。

或可由此推測，「四貪詞」的作者，最有可能是東吳弄珠客。

姚靈犀在《金瓶梅版本之異同》中，曾認為東吳弄珠客為“龍子猶，亦即馮夢龍” [5]，而在馮夢龍編輯的小說中，便有著重描寫「酒色財氣」故事的。

對「酒色財氣」四要素的關(guān)心或可成為姚說的佐證。

筆者雖然不能茍同《金瓶梅》作者為馮夢龍的說法，卻對東吳弄珠客是《金瓶梅》的刊刻者、他的真實身份可能是馮夢龍的說法頗為認同，而且刊本卷首收錄的兩段詞作，很可能也是出于他手。

前段詞作或從前人的作品中挪移而來，或按同樣風格創(chuàng)作，后段的「四貪詞」則表明了他自己的想法。

他對《金瓶梅》全書的核心內(nèi)容加以概括，將元明通俗文學中經(jīng)常出現(xiàn)的「酒色財氣」四要素來做標題。

欣欣子極力為《金瓶梅》中一些引起爭論的內(nèi)容辯護，明確指出此書的作用是“明人倫，戒淫奔，分淑慝，化善惡”，他堅持“禍因惡積，福緣善慶”的善惡觀念，結(jié)語中重新強調(diào)《金瓶梅》的作者（即笑笑子）“蓋有所謂也”。

廿公跋文雖然較短，也明確指出此書“蓋有所刺”。

而東吳弄珠客的序文則明確指出“作者亦自有意，蓋為世戒，非為世勸也”，雖然對這里的“所謂”、“所刺”，學者各有己見，不過筆者認為并未隱藏太多深奧的內(nèi)容，大可不必索隱。

其主旨還是向人提出警世之言的，正如后邊收錄「四貪詞」的心態(tài)一樣。由此來看，卷首的「四貪詞」在闡明作品之警世意圖上，實有積極作用。

三、「酒色財氣」之「氣」的來源及其盛行

關(guān)于「酒色財氣」的來源問題，鄭培凱先生早有長篇論述，其《酒色財氣與金瓶梅詞話的開頭—簡評金瓶梅研究的「索隱派」》[6]一文，在學界有相當影響，這篇論文中涉及元明文學資料的部分對本文多有助益。

「酒色財」合稱的用法歷史悠久。《后漢書》楊秉曾經(jīng)說道：“我有三不惑，酒、財、色也?！?/span>

清代筆記史料梁章巨（1775-1849）的《浪跡續(xù)談》（成書于1846-1847年）中，引用此句，對「酒色財」一條加以說明。

今人率以酒、色、財、氣為四戒，莫知其始。按《后漢書》楊秉嘗從容言曰：「我有三不惑，酒財色也?！雇跣劇度A川卮辭》云：「財者陷身之阱，色者戕身之斧，酒者毒腸之藥，人能于斯三者致戒焉，災(zāi)禍其或寡矣?！故枪旁谷?，不知何時添一氣字，殆明人。[7]

從上文中可以看到，漢朝楊秉言及三種警戒時，順序是「酒、 財、 色」，明人王袆解釋說明時，卻是「財、 色、酒」，清人梁章巨引用此句時，已經(jīng)使用「酒色財氣」了，但他推測三戒之外再添一「氣」的時間是明朝。

可是，在元人散曲中，以「酒色財氣」為名的作品已經(jīng)不少。隋樹森《全元散曲》中關(guān)涉到「氣」的部分如下：

滕斌《中呂·普天樂》：「酒、色、財、氣」（四首）

氣

少年時。風云志。記篇詩杯酒。顛倒群兒。吾善養(yǎng)。今方是。睡眠來時休教拭?？从⑿圩怨湃绨V。前程萬里。饒人一步。卻是便宜。（梨園樂府下，樂府群珠6）

范康《仙呂·寄生草》：「酒、色、財、氣」（四首）

氣

形骸隨紅塵化。功名向青史標。七英雄事業(yè)真堪笑。六豪王蹤跡平和掃。兩下里爭戰(zhàn)圖前鬧。一壁廂淡煙衰草霸王城。一壁廂西風落日高皇廟。（雍熙樂府19，北宮詞紀外集6）

湯式《黃鐘·出隊子》：「酒、色、財、氣」（四首）

氣

圖王爭帝。半乾坤心未已。鴻門會上失兵機。直殺得血濺陰陵后悔遲。氣。則為你斷送了英雄楚項籍。

到了明朝，有關(guān)「酒色財氣」的俗曲更是風行。其中「氣」的部分，仍有因襲之痕，郭勛《雍熙樂府》中的俗曲中，有如：

南曲西河流：「氣」

又氣。膽志矜，勇力憑。虹霓氣吐貫日星，不肯絲毫心讓人。漢陵芳草生，楚江空月明，看來總是閑奔兢，勝負如何，枉使劃強性。將這氣再休爭，氣悞了高人性命。

快活年：「氣」

又氣，志氣昂昂逞豪家，我其實怕他怕他。休到剛強敢矜夸，膽氣天來大。禮法難容納，不是要。

駐馬亭：「氣」

斗勇爭強，各逞英雄不自由。便做道筑壇拜將，項羽烏江，也只休休。饒人一步未為羞，是非只為多開口。你早早回頭，強中自有強中手。

殿前歡：「氣」

饒人一步不為癡，存仁存義休爭氣。枉費心機，得讓時且讓伊。待爭甚名和利，夸買甚能知會。忍了耐了，快活是便宜。

俗曲之外，雜劇中涉及「酒色財氣」的作品，主要集中于「度脫」劇，劇中極力勸世人千萬別沉緬其中，應(yīng)當超脫俗塵，有所省悟，以成仙家正果。有如：

邯鄲道省悟黃粱夢雜?。好摬坏镁粕敋膺@四般兒……「后庭花」……氣競剛強損陷身

馬丹陽三度任風子雜?。壕朴植伙嬌譄o，財又不貪氣不出（又除）。……氣逼烏江楚項羽。

元劇涉及的「酒色財氣」是作為世俗誘惑出現(xiàn)的，要超脫塵世的羈絆，應(yīng)該看破這四種罪惡。

《金瓶梅詞話》卷首的「四貪詞」，應(yīng)該說是對元曲傳統(tǒng)主題的繼承。

到了明代，在一些短篇小說中，仍然因襲對「酒色財氣」的傳統(tǒng)看法，戒氣為戒世內(nèi)容之一。

例如，《清平山堂話本》中《錯認尸》中提到一句：“只因酒色財和氣，斷送堂堂六尺軀。”

至于同樣出現(xiàn)「酒色財氣」內(nèi)容的馮夢龍的短篇小說，和《金瓶梅詞話》萬歷本出版在同一時代，以此可證，明代晚期文人社會比較盛行這些戒世口號。

馮夢龍《古今小說》封面

馮夢龍《古今小說》是「三言」小說的第一部，再版時為了一套整齊的名字，改成《喻世明言》，第一卷作品就是《蔣興哥重會珍珠衫》。此卷卷首收錄一首詞，然后說明，如下：

這首詞，名為「西江月」，是勸人安分守己，隨緣作樂，莫為「酒色財氣」四字，損卻精神，虧了行止。求快活時非快活，得便宜處失便宜。說起那四字中，總到不得那「色」字利害，眼是情媒，心是欲種。起手時，牽腸掛肚；過后去，喪魄銷魂。……古人有四句道得好：人心或可昧，天道不差移。我不淫人婦，人不淫我妻。”

這段話，非常強調(diào)「酒色財氣」的害人之甚，尤其更凸顯出「色」的一面，簡直放在《金瓶梅》故事的開頭，未嘗不可。

馮夢龍編撰短篇小說集，竟選出這樣一篇作品，應(yīng)有他的深刻的意圖。

《警世通言》第十一卷《蘇知縣羅衫再合》的入話中，則有「酒色財氣」的擬人化故事，更有意思，具有它的象征意義。

文中寫到杭州一位李姓秀才夢中遇「酒色財氣」化身的四位美女。李生極力為「酒色財氣」辯護，如下：

若無酒，失了祭享宴會之禮。若無色，絕了夫妻子孫人事。若無財，天子庶人皆沒用度。若無氣，忠臣義士也盡委靡。

四女則各自夸耀己身長處，指斥其他三者之短，其中代表「氣」的黑女道：

一自混元開辟，陰陽二字成功，含為元氣散為風，萬物得之萌動。

但是代表酒色財?shù)狞S紅白三女一起批評「氣」的短處：

霸王自刎在烏江，有智周瑜命不長，多少陣前雄猛將，皆因爭氣一身亡。

在她們的爭執(zhí)中，李生終于醒悟到「酒色財氣」皆為應(yīng)該警惕的壞事。最后一首戒詩曰：

飲酒不醉最為高，好色不亂乃英豪，無義之財君莫取，忍氣饒人禍自消。

現(xiàn)在我們看《金瓶梅詞話》正文的開頭，有如下描寫：

詞曰：丈夫只手把吳鉤，欲斬萬人首。如何鐵石打成心性，卻為花柔。請看項籍并劉季，一似使人愁；只因撞著虞姬戚氏，豪杰都休。

此一只詞兒，單說著情色二字，乃一體一用。故色絢于目，情感于心，情色相生，心目相視，亙古及今，仁人君子，弗合忘之?！崞甬敃r西楚霸王，姓項名籍，單名羽字……因與漢王劉邦，單名季字……有詩嘆曰「拔山力盡霸圖隳，倚劍空歌不逝騅。明山滿營天似水，那堪回首別虞姬?！??！性妵@曰「劉項佳人絕可憐，英雄無策庇嬋娟。戚姬葬處君知否，不及虞姬有墓田。」（第一回）

此處文字雖要在表現(xiàn)歷史上的英雄人物不能擺脫女色，終于落于失敗，以此提醒讀者。

但值得我們注意的是，項羽和劉邦的故事，在元明俗曲和小說中，常在「氣」的描寫中出現(xiàn)，尤其是項羽在烏江自刎，被人們看作是不能忍一時之「氣」的行動。

這么說來，卷首「四貪詞」中的「氣」的一面，已經(jīng)在《金瓶梅》第一回正文開頭中出現(xiàn)，這也印證了「四貪詞」在解讀《金瓶梅》主旨之時，確有提綱挈領(lǐng)之作用。

還有值得注意的一點，自從元明俗曲之傳統(tǒng)因襲，明代小說中一再強調(diào)「酒色財氣」，主要還是「三言」的作家馮夢龍，因此我們?nèi)匀灰⒁獾今T夢龍與《金瓶梅》的關(guān)系。

四、《金瓶梅》細節(jié)中的「氣」

從《金瓶梅詞話》全書的回目來看，有關(guān)「氣」的描寫的確不少，這里「氣」的內(nèi)涵為憤怒、發(fā)怒，以不同的方式顯示這些怒氣，有時直接表達，有時暗中表現(xiàn)。

先看回目上直接出現(xiàn)的部分，

有「鄆哥不憤鬧茶肆」（第4回）、「楊姑娘氣罵張四舅」（第7回）、「花子虛因氣喪身」（第14回）、「西門慶大鬧麗春院」（第20回）、「惠祥怒罵來旺婦」（第24回）、「西門慶怒打鐵棍兒」（第28回）、「潘金蓮共李瓶兒斗氣」（第41回），「月娘含怒罵玳安」（第45回）、「李瓶兒因暗氣惹病」（第60回）、「潘金蓮不憤憶吹簫」（第73回）、「衙內(nèi)怒打玉簪兒」（第91回）、「張勝怒殺陳經(jīng)濟」（第99回）等十幾回。

崇禎本《金瓶梅詞話》插圖

在這些回目中，人物都因「氣」之一字，或興波作浪，或一身亡喪。因種種「氣」之功用，情節(jié)進程也在深入發(fā)展。

在「鄆哥不憤鬧茶肆」一回中，鄆哥忍不住「氣」，遂將潘金蓮與西門慶的奸情密告武大郎，而武大郎也忍不住氣，無謀想要捉奸，反被踢傷，導(dǎo)致冤死。接著是武松一怒，殺傷人命，這一系列情節(jié)，都是由「氣」促動的。

「花子虛因氣喪身」是李瓶兒和西門慶密謀合作的結(jié)果，花子虛在外只貪玩樂，不知輕重緩急，太相信自己的夫人和結(jié)拜的朋友，最后覺悟情況時，已經(jīng)人財兩空無法恢復(fù)，只能氣死而已。

而花子虛之死則使小說的主要人物李瓶兒有了進入西門府邸的條件。

「惠祥怒罵來旺婦」也是一系列因「氣」而生的情節(jié)。

荊都監(jiān)來訪，來旺媳婦拒供茶水，冷落客人，惹惱西門慶，一系列連鎖事件發(fā)生，小氣腦引起大風波，終致惠蓮丈夫來旺酒后大罵西門慶，

結(jié)果「遞解徐州」，引起宋惠蓮「含羞自縊」，宋惠蓮的生父宋仁，告官不成反被判問倚尸敲詐，下獄問罪，既夾又打，一氣身亡。也是一個家破人亡的具體例子。

「潘金蓮共李瓶兒斗氣」，正面描寫潘金蓮氣壓李瓶兒的具體過程。

西門慶家官哥結(jié)親，李瓶兒以親母之尊，簪花披紅遞酒，潘金蓮暗中生氣，她遷怒罰打秋菊，驚吵隔壁官哥，氣傷了李瓶兒。

潘金蓮又在背后說道吳月娘自己沒得養(yǎng)，巴結(jié)別人家孩子，把吳月娘氣得吞聲哭泣，又得罪了吳月娘。為潘金蓮日后被發(fā)賣埋下伏線。

崇禎本《金瓶梅詞話》插圖

「李瓶兒因暗氣惹病」，李瓶兒氣傷了身體，原因是兒子官哥之死，而根本原因來自潘金蓮。潘金蓮兩番怒打秋菊，驚吵得李瓶兒母子不得安寧。

李瓶兒暗氣郁積，終于病死。瓶兒之死，使得鮮花著綿的西門家族哀音初顯，慢慢走下坡路。

回目標題直接出現(xiàn)忿、怒字還有「張勝怒殺陳經(jīng)濟」，由此可見，「氣」之一字貫穿于《金瓶梅詞話》始終，它不僅是推動情節(jié)發(fā)展的重要因素，也是解讀這部作品的一把鑰匙。

情節(jié)中暗現(xiàn)「氣」之要素的部分可從下面的分析中得見一二。

西門慶既追求「酒色財」，也任性使「氣」。

「潘金蓮私仆受辱」（第12回）一回，由于潘金蓮私狎小廝琴童，西門慶發(fā)火，用皮鞭狠狠將潘金蓮打了一頓。

「草里蛇邏打蔣竹山」（第19回），也寫到西門慶聽到李瓶兒嫁給蔣竹山，憤怒之余，唆使兩個流氓捏造糾紛找蔣竹山麻煩，使后者被痛打三十板。

「李瓶兒情感西門慶」（第19回）一回，寫西門慶余怒未息，李瓶兒過門被辱，上吊尋死，救下來之后，西門慶用馬鞭毒打李瓶兒。

這些對西門慶任性使「氣」行動的描寫，生動地刻畫了人物的性格。

崇禎本《金瓶梅詞話》插圖

「孫雪娥唆打陳經(jīng)濟」（第86回）一回說的是吳月娘的暗氣。

西門慶死后，潘金蓮和陳經(jīng)濟的行動更加大膽，吳月娘幾乎無法控制。陳經(jīng)濟酒后罵街，揚言上告官府，說西門家收有他家應(yīng)沒官財物，甚至戲言嘲諷孝哥是他生的，將吳月娘氣得發(fā)昏。

最終導(dǎo)致潘金蓮被賣，陳經(jīng)濟被逐，也間接導(dǎo)致了西門大姐的悲劇命運。

從上面的分析中我們可以看出，卷首之「四貪詞」（酒色財氣）無論在解讀小說之主旨上還是在小說推進情節(jié)、塑造人物的功能性效用上，均十分重要。

先行研究對「財色酒」關(guān)注較多，對「氣」投入較少，以至于卷首可作為「讀方」的「四貪詞」沒有受到應(yīng)有關(guān)注，在各種韓文譯本中都不見蹤跡。本文希望能成為引玉之磚，以待更多的研究成果出現(xiàn)。

五、小結(jié)：可與「好了歌」比較

《紅樓夢》的「好了歌」和「好了歌注」出自書中人物跛足道人和甄士隱之口，是正文情節(jié)的一部分。

這和《金瓶梅》卷首收錄的「四貪詞」的性質(zhì)不同。但是它們給讀者所提出的警世格言是很相似的。

「四貪詞」戒的是「酒、色、財、氣」，而「好了歌」戒的是「功名、金銀、嬌妻、兒孫」，兩者都是四個項目，其中兩項重復(fù)，其他兩項則不同。

「金銀和嬌妻」，可說是「財和色」，不同之處則在于「酒、氣」與「功名、兒孫」。

《紅樓夢》招貼畫

《金瓶梅》戒世內(nèi)容中「氣」之一項比較獨特，與之相比，雖說熟語有“兒孫自有兒孫福，莫為兒孫做馬牛”的說法，但對于強調(diào)“兼濟天下”及重視家族世代承繼的傳統(tǒng)價值觀念來說，

《紅樓夢》戒世內(nèi)容中「功名、兒孫」一條也較超常，兩者都是在其他戒世項目中不常見的，因此值得我們更加注意。

如果以「好了歌」的四項來看《金瓶梅》的故事情節(jié)，也頗有意思?！负昧烁琛沟摹腹γ⒔疸y、嬌妻、兒孫」中前三項可以改稱為「官、財、色」。

西門慶原來是一個破落戶商人，一直求官，當了地方小官之后，便愈加傲慢，只知巴結(jié)上官，壓迫百姓。

他是商人，擴大財產(chǎn)是他的根本目標，他沒有基本的道德觀念，只是圖財，且揮霍錢財，賄賂高官，嫖娼宿妓，以滿足官欲色欲。

他任性使氣，不知節(jié)制，怒氣發(fā)作之時，罵人打人，愛妾寵妓也不例外。

「酒、色、財、氣」四因素膠著出現(xiàn)在他身上，也可說「好了歌」所戒之「功名、金銀、嬌妻」之三項皆為他所犯。

崇禎本《金瓶梅詞話》插圖

至于「兒孫」，西門慶之子官哥起名之由，便與“當官”欲求直接聯(lián)系在一起，他更希望孩子以后得為高官顯貴。

但是，他的一切欲求都歸于空幻。特別是當他死去之時，孝哥出生，卻只能入寺為僧，家業(yè)最后落到小廝玳安手里，這個結(jié)局是一種很大的諷刺。

西門慶所求（也是絕大部分世人所求）無外乎酒色財與貴，為官、賺錢的目的，除了自己平生求歡之外，大抵為了兒孫，而這一切完全歸于空幻，反襯出陷于各種貪欲之中的人生的可憐可嘆。

在這樣的譏諷描寫中，「四貪詞」或「好了歌」的警世作用得以實現(xiàn)。

本文作者 崔溶澈 教授

注 釋：

[1]韓國和日本的中國小說譯本出版的實際情況來說，原書的序跋文和書前的詩詞或各種讀法和評點等部分，很少加以翻譯。為迎合讀者能易于接受的通俗讀物，出版社考慮盡量刪去原書上的附加成分。朝鮮后期宮廷主持翻譯的樂善齋本小說中，也全部刪掉原書卷首的序跋文及評語之類。

[2]日本日光輪王寺慈眼堂藏本，卷首「收欣欣子序」、「萬歷丁巳弄珠客序」。另有日本德山毛利棲息堂藏本，卷首序跋順序即「欣欣子序」、「東吳弄珠客序」、「廿公跋」。臺灣線裝影印一套十冊本，序跋文如此順序，據(jù)卷首「例言」說明，這兩部版本補配完整，即來自日本原影印本。

[3]有人題曰《四季詞》，不知其來歷。

[4]中峰明本（1263-1323），元朝僧人，俗姓孫，號中峰，錢塘人。

[5]《金瓶梅資料匯編》東吳弄珠客「金瓶梅序」，編者（黃霖）按語。中華書局

[6]鄭培凱《酒色財氣與金瓶梅詞話的開頭》，《中外文學》第12卷第4期，1983年9月， 臺北。他主要針對魏子云先生的“政治諷諫說”而反駁的主張。

[7]梁章巨《浪跡叢談、續(xù)談、三談》頁395，北京：中華書局，1981年。此書后來還有上海古籍出版社，2012年版。

文章作者單位：高麗大學（韓國）

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