《傳習錄》讀過很多次，大都虎頭蛇尾而過，或者讀懂了文字意思，其實真正的意思是沒弄明白的。

要讀明白一本好書，其實不容易。從懂得字面意思，到切實理解，融入生活踐履，需要很多輾轉(zhuǎn)的經(jīng)歷，以及機緣巧合的提點與醒悟?？此仆蝗幻靼?，其實是閱歷與知識，人情與世事交融之間的豁然。

心即理，致良知，知行合一

這三句話是不能拆開看的，拆開就是支離與割裂。我的感悟這三句話是一體的，心即理，人與天理之間不是分作兩事，人與天理的溝通方式即致良知。致良知也即到達本體。人是這個浩瀚宇宙的一部分，必然分有了這個宇宙所具有的的“天理”。如地球有山川綠洲沙漠，人的心情有歡快低落，生機勃發(fā)或垂死衰老。

人和萬物是一體的，人是天地間的一部分。故中國古代哲學就有“天人合一”的觀念。反而是現(xiàn)在隨著工業(yè)的發(fā)展，文明的進步，人離天然的狀態(tài)越來越遠。以為人是這個世界的主宰，而去征服自然。其實這本身就是錯的，人和自然應(yīng)該和諧并存，而不是抗拒征服。

心學不是唯心的學說，這是人們對它的誤解。朱熹理學和王陽明心學，其實都是承認一個“天理”存在的。承認客觀存在物的存在。山河大地存在，他人存在，宇宙存在，一朵花存在，這些都是不置可否的。

理學和心學的區(qū)別，不是主觀和客觀的區(qū)別，他們都承認“天理”的存在。所不同的應(yīng)該是到達天理的方式，朱熹理學主張讀書，格物，向外尋求，偏向“道問學”；而王陽明繼承陸九淵“吾心即宇宙，宇宙即悟心”，“六經(jīng)皆我注腳”，認為通往天理的方式應(yīng)該是向內(nèi)求，即尊德性！

但這兩者并不是非此即彼，只能偏向一邊。二先生所爭應(yīng)該是“尊德性”和“道問學”誰先誰后的問題。而不是王陽明主張“尊德性”，就完全不管“道問學”。平心而論，王陽明是對的。人需要向外追求知識，但是只有先“尊德性”，先有個主宰，才能使道問學有主心骨。否則不過皓首窮經(jīng)，不知所終！

理解這個需要人生閱歷。很多人反對陽明心學，就是因為向外尋求很容易，向內(nèi)尋求追問卻需要百煉成鋼，如琢如磨的現(xiàn)實雕琢才能明白：內(nèi)求才是根本，它使人有主心骨，有主宰，才能主宰外物。而不是被外物所奴役！

致知在格物

《大學》說：“古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物?！?/span>

如果不夠透徹理解陽明心學，則不會理解“致知在格物”。陽明心學要求我們致良知，但是并不是到致良知就停止了。他在講格物和致知時講得很明白，人是要格物的，如果不向外學習，那么只是空蕩蕩致知，那也是喪失本體的。更透徹講，就是“致知在格物”,格物最終還是為了致知！

也就是生活中你不可能光坐著明心見性，然后啥也不干。你需要致良知，然后還需要道問學，不斷觀察，研究這個世界，在格物中，一切經(jīng)過心體會一下，把格物最終指向新的致知。也就是格物也是為最后致知的!

朱熹理學有兩個弊端：首先主張向外格物求得天理，這樣會讓人沒有主宰。而且內(nèi)求本來就是重要并且先于外求的。否則人能夠通過理智衡量出種種優(yōu)秀決策，發(fā)現(xiàn)自己所做的決策沒什么毛病，就是不快樂。這就是因為選擇符合理智，但卻喪失本心。

就如考慮婚姻，有人衡量家庭背景，職業(yè)，金錢，社會地位，各方面達標以后結(jié)合但其實并不快樂。而真任性的人其實壓根不會考慮這些外在的條件。喜歡就好，有錢難買我喜歡！喜歡是愛情和婚姻最不值錢但是最核心最根本的東西。然后又有人會反駁，可是現(xiàn)實啊，婚姻是很現(xiàn)實的，愛情很脆弱會被現(xiàn)實打敗。坦白講這種格局的人是不自由的，真自由的人會：選我所愛，然后戰(zhàn)勝現(xiàn)實。而不是被現(xiàn)實統(tǒng)治和壓制中的生命都焉掉了！

朱熹理學的第二弊端：知先行后。為了反對朱熹學說，王陽明提出了知行合一說。當然摳字眼固執(zhí)于道理，那爭論永遠沒完沒了的。王陽明自己也說了，他的學說不過是為了糾偏出現(xiàn)的。朱熹知先行后，會使人陷入知而不行，或者一味求知讀書，卻從來不去做。

王陽明的知行觀和他的學說一脈相承。知行不可分作兩事。也就是知中就已經(jīng)有行了，比如創(chuàng)業(yè)，有明確的規(guī)劃則可以走得更遠。做事失敗其實在規(guī)劃階段就出問題了。知的不徹底，行當然也受限。然后知行合一也是綜合了陽明心學“致良知”，以及他對格物致知的辯證理解。

我們在生活之中不可能只是處在致知，致良知階段。如果只是這樣不格物，那么這也是偏頗的。而是致良知，致知，然后去格物；尊德性但不放棄道問學；致知之后行動，在行動中獲得先知，又反過來不斷行動，認知。在這樣循環(huán)一體之中，知行并進，人思路越來越清晰，對外界認知，對自己的心體認知也越來越透徹。

總之，一切學說都應(yīng)靈動理解。王陽明不是反對格物，反對道問學。它的學說以糾偏理學的角色出現(xiàn)，他是想要告訴我們：尊德性先于道問學，知行不可割裂。想告訴我們，到達天理的方式并不復雜，致良知就可以到達天理。

人不能懷疑和看輕自己，相比天理即客觀存在，要相信人身上本來就有天理的，通過通達良知，其實也就已經(jīng)連結(jié)了天理。又何必舍近求遠，棄靈珠撿石頭，放著自己靈性良知不聞不問，本末倒置去外面尋找呢？

向外尋找的前提，也是心即理，而不是理外于我心。格物也是為了致知。

無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物

這句話的意思涵蓋了陽明心學的關(guān)鍵，只是為了方便記憶，又不免讓人饒進彎彎里。也就是這個世界，或者客觀存在本來是先于人的判斷的，即是“無善無惡心之體”，也就是這個世界，以及這個浩瀚的宇宙是無所謂好無所謂壞的。之所以有了好壞是人開始對它有了人的評價，即“有善有惡意之動”。

也就是說人經(jīng)常犯的一個錯誤，就是把人認識到的世界等同于真正的客觀存在的世界。人滑稽的地方在于對這個世界有限的認識，總結(jié)概括出一種規(guī)律，然后想當然命名為客觀規(guī)律，然后再讓這個由人弄出來的東西，對立于人的存在，來統(tǒng)治人。這是悖論。因為，首先這個世界真實存在怎樣，是誰都不知道的，人所能知道的不過人認知范圍內(nèi)認知到的世界，但人不是全知全能的，以人有限認知到的世界代替真實的世界這是荒唐的。

所以，對一切權(quán)威，想當然保持距離和懷疑及審視，是很有必要的。因為一切定論本質(zhì)上都不是定論！

“知善知惡是良知，為善去惡是格物。”良知就是很自然簡單的東西，但往往因為自然簡單，經(jīng)常容易被我們忽視不見。所以，自欺，虛偽就很容易。良知知善惡，那么由內(nèi)而外為善去惡就是格物。到此，也就打通了內(nèi)外，消弭了唯物唯心的分立。發(fā)之于內(nèi)是心，作用于外即是物。心物融合，人境一體，天人合一。

終身修行，在天地中遇見真自己

陽明心學讀懂了其實威力很大。他使人變成一個自由人，這種自由就是造命。無論我處于何種境地，承受何種命運，只要我愿意，我其實可以去忠于自己的良知，去行動，去改變，去活成自己喜歡的樣子。

但以上都是次要的，最主要是做回真實的人，這個太不容易。世界倒行逆施，貪嗔癡流行，在五濁惡世中變壞是很容易，失去本心，失去真我比發(fā)現(xiàn)，保持真我容易更多。

直心是道場。能夠體悟到良知，敢于在種種離經(jīng)叛道之間遵從良知，敢于在功利算計之中坦率愛人，還不被世界邪惡所轉(zhuǎn)移，真實存活，是一生不易的修行。

愿你忠于自己，跨越現(xiàn)實山川千萬墜落的阻攔，打敗邪惡不受污濁侵染，也像孩子一樣容下這世界的一切殘缺。在污濁和干凈之中，皆不失真人！