經典原文：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

內容簡要：

這一章講的是圣人無為而治的核心綱領。

【1】不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。

道德經第三章開篇，就給我們提出了一個圣人治理國家和團隊的核心綱領。但是很多人在看到開篇三句話時，會出現一些迷惑，因為從文字表面來看，這三句話與我們熟悉的儒家思想有很大的沖突，也和我們平時所認知的管理學、價值觀、方法論有差異，那該如何正確理解呢？

我們先來舉個績效考核的例子來說明這個問題。大家都知道，企業(yè)做績效的原則，大多先分清職責，然后對照職責設置考核工作表現，最后依靠獎懲來維護這個職責能順利運行。績效考核的那一套理論，全是按照尚賢、貴難得之貨來操作的；只有按照這個方式，員工和團隊的動力才會上去啊。

為什么老子卻提出看似相反的觀點，這是不是意味老子的無為而治和我們現在的管理科學是相反的呢？

這里我們要引起重視了。正確理解無為而治的核心綱領后，我們會發(fā)現老子提出的觀點，并非是與儒家思想二元對立的；某種程度下，兩者可以相輔相成。這個道理就像一把菜刀：菜刀可以來切菜，可是如果人的情緒極其憤怒，也有可能把菜刀當成兇器。

所以績效考核在獎懲的時候，往往會做另外一個動作：在績效考核靠前的員工，他們的獎勵往往會往下壓一壓；績效考核靠后的員工，管理者往往會往上抬一抬，給一些鼓勵和獎勵。所以說績效考核的終極目標不是做獎懲，也不是做績效；他們的目的是讓人更好的履行好自己的職責，踐行好自己的本職工作，然后保證團隊的工作效率。

無論學習《道德經》，還是學習管理或者學習各種方法論，首先要明白不要把方法和目標弄混淆。目標是天下為公，是人心回歸清凈，是天地回歸祥和。而方法是根據實際情況的不同而調和的。這樣的觀點與第一章講到的——“常有欲以觀其徼，常無欲以觀其妙”，有異曲同工之妙。所以，圣人是為“無為”的！而為“無為”的核心目標和出發(fā)點，是使百姓的內心回歸清靜，而不是把百姓的心神攪的不寧，被欲望牽擾的波濤洶涌，那樣只能讓世界越來越亂。

老子說“不尚賢”，并沒有說不尊賢。天地是最賢的，天地是最尊的，天地是最圣的，要學會尊道而貴德！賢者有道有德，怎么會不用尊呢？“不尚賢，使民不爭”是對賢者提出的要求，意思是指賢者與圣者可以心心相印，共同為天下歸于寧靜而奮斗；所以他們不需要過多的語言、名號、特殊的待遇，來突出他的顯赫地位，反而賢者做的事情是勤勤懇懇、鞠躬盡瘁、死而后已，百姓就不會去爭名，而是看到賢者之實。也就是說，老子提倡不尚賢者之名，要尊賢者之實。

下面來看看如何理解“不貴難得之貨”。當大家的物質水平已經到達一定程度的時候，不需要回到原始社會去，所以老子并不是要我們走回頭路。但是，滿足了日常生活的需求之后，好的東西，奢侈的東西盡量不要去使用。比如說當大家都已經開汽車的時候，我們不需要天天步行；但是當大家都還用正常交通工具的時候，我們也不必要去購買豪車、買限量版之類的東西。也就是要守住一個中位，既不過也沒有不及，就是不貴難得之貨。

開篇的三句話，核心觀點都是讓人內心保持清靜，行為上不斷的前行，提升自我。如果正確理解了上面的觀點，我們就會發(fā)現，老子說的這三句話是從根本上讓老百姓內心歸于清靜，在歸于清靜的過程當中，賢者一定是要擔任主要位置的。“尊賢使能”的理念，不論在儒家、道家、佛家、管理學等任何學科，都是相通的。

【2】是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。

老子是要引導百姓歸于道義，所以圣人是明道的。明道之后需要率領百姓往前走，但是又不能夠一開始就講得很明白。因為對于很多普通人來說，跟他不一定講的明白，這樣可以更多從行動上先去引導他踐行道義。就像孔老夫子所說“民可使由之，不可使知之”，當你跟他講的太多的時候，超出他的認知范圍，他反而心生疑惑。

但是隨著人生的不斷成長，閱歷的不斷增加，慢慢的具備了基礎；你再去跟他講，他就能懂得，這叫循循善誘。圣人的用心良苦，我們不要斷章取義，認為圣人就是愚民，那樣理解只能說明我們的思想太過局限，太過斷章取義。我們還存在于二元對立和用偏見看待這些圓滿智慧。

圣人之治有他的綱領，那就是“虛其心、實其腹、弱其志、強其骨”。虛心是要把貪、嗔、癡、慢、疑這些妄心克服掉，但是肚子要吃飽。反觀我們個體的生活，多余的欲望和不切實際的志向對我們的人生并沒有幫助。比如今天想做科學家，明天想做發(fā)明家，后天想做考古學家，再后天想做百萬富翁億萬富翁，這些是沒有用的。

行遠必自爾，登高必自卑。強其骨的原因是人的身心是合一的，從身體入手不斷的勤加鍛煉，意志力增強，人也會心靈手巧，這也是一個悟道的過程。當強其骨到一定程度后，人自然而然可以學習了，慢慢的自己能做什么，該做什么怎么做，逐漸就能明白了。

【3】常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治

老子的思想是非常務實的，他的弱其志是指慢慢的削弱人心中的欲望，這對于老百姓來說是多余的東西。但是，老子提到無知無欲，并不是說讓人做沒有思想的人。

通過虛心后，人的狀態(tài)就“虛”如空杯，空杯方能容納萬物。心虛是讓人體悟大道的根源，常使民無知無欲。無知者不自知，無欲者不欲有形有相之物；這樣有一些小聰明的人讓他不敢嬌柔造作，也必須按照大道來行，這叫使其智者不敢妄為。

這樣從圣人、賢者、智者到百姓這四種人，他們就會達到老子理想的治國境界：圣人在前面引領，行無為之事；賢者跟在圣人面前，處賢者之實，不尚賢者之名；智者偶爾有一些亂七八糟的想法出來，但馬上被化掉，也跟著往前走；最后的百姓看到前面的圣人、賢人、智者都這樣，他們也跟著往前走了。這種狀態(tài)就叫為“無為”。人人得其清凈之心，安其清靜之位，得大道而行大德，則天下無不治矣。

正確的理解老子所講的道德和無為，從天地、從圣人、從百姓這樣的大局觀入手去思考治理國家和團隊，我們慢慢就能達到“無為而治”——以清凈心來治理天下。

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