春秋戰(zhàn)國時期，百家爭鳴，孔子、孟子雖然都曾經四處講學、弘道，但因時移世易，依然未能改變儒門淡泊的局面，楊、墨兩家后來居上，成為顯學。

楊朱學派跟墨家學派都曾經紅極一時。孟子評價說：天下之言不歸楊，則歸墨。

但由于政治主張和學術見解的不同，孟子在為“禮崩樂壞”的現(xiàn)實而操心天下的同時，對楊朱學派和墨家學派也進行了堅決反擊和批評，他抨擊兩家學說：“楊氏為我，是無君也；墨子兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也?！?/span>

孟子認為，只考慮“為我”、“貴己”，就是眼里沒有君上；墨子反對等級差別，不受血緣遠近的約束，就是眼里沒有血脈親緣，沒有父母。眼里沒有君上，沒有血脈親緣的人，就是禽獸。

比儒家還紅，比墨家還倒霉的楊朱學派，到底講的啥？

楊朱，字子居，略晚于墨子，早于孟子、莊子，是道家楊朱學派的創(chuàng)始人。他的學說在戰(zhàn)國時代獨樹一幟，不僅與儒家相抗衡，也跟同樣反儒的墨家針鋒相對。

戰(zhàn)國時期，各諸侯國連年戰(zhàn)亂，侯王們視天下蒼生為草芥，“厚生而致使臣民輕死”，儒家的“仁義”之說，早已淪為空談。楊朱對于假借仁義之名而行不義之實的行為，極為反感，憤而提出“貴己”之說，主張人人“利己”個個“貴生”是有針對性的，其最終還是為了“天下之治”。

經過兩千多年的風雨洗禮，散落在諸子典籍中的楊朱思想片段，終于獲得學者們的廣泛贊譽。國學大師呂思勉先生認為，將楊朱學說以“簡單的利己主義”概括是淺薄的，楊朱“不利天下，不取天下”真正的含義是：“夫人人不損一毫，則無堯舜，人人不利天下，則無桀紂；無桀紂，則無當時之亂；無堯舜，則無將來之弊矣。故曰天下治也。楊子為我說如此，以哲學論，亦可謂甚深微妙；或以自私自利目之，則淺之乎測楊子矣。”

易中天先生則說楊朱的學說其實就是“人權宣言”。

楊朱是個人價值和私有財產保護的先驅。楊朱的政治主張是建立一個“人人貴己而不侵、損他人”的社會，因此被認為是中國個人主義和私有財產保護的先驅。西漢史學家劉向的《說苑·政理》說，楊朱曾與梁王論“治天下如運諸掌然”。楊朱以堯舜自詡，稱 “得治大者不治小，成大功者不小苛”的賢人。他是個理論家，更是個實踐家，他熱衷于政治活動。就連批評他的韓非也認為楊朱與墨翟一樣，都是治世之才。

楊朱認為能治理好自身就能治理好天下。他的名言是：“古之人，損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣……“善治外者，物未必治；善治內者，物未必亂。以若之治外，其法可以暫行于一國，而未合于人心；以我之治內，可推之于天下?！?/span>

楊朱的思想是一以貫之的，他既強調“拔一毛而利天下，不為也”，又強調“悉天下奉一身，不取也”，而不是偏執(zhí)于“一毛不拔”。楊朱認為，只要人人治內貴己，人人重視自己的生命，且尊重他人的生命而互不侵犯，天下就可以得到治理了。

楊朱的學說是用來治理天下的，若純粹出于自私，也不可能成為顯學。批評楊朱的人以“拔一毛而利天下，不為也”來概括楊朱的思想主張，其實是以偏概全的斷章取義，楊朱“一毛不拔”的“貴己”思想，跟后面的“悉天下奉一身，不取也”是一個整體。楊朱認為，只要人人治內貴己，人人重視自己的生命，且尊重他人的生命而互不侵犯，天下就可以得到治理了。

楊朱認為建立新的社會，其基本原則是“為我”而不“侵物”，即“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣”。在楊朱的主張中，“為我”和不“侵物”兩個都是核心，不可偏廢，人人都不應該拔一毛而去利天下，人人也不應該貪天下大利而去拔一毛。何況“世固非一毛之所濟”，別說拔一毛，就是摩頂放踵利天下，又能挽狂瀾之既倒，扶大廈之將傾嗎？

莊子雖然批評楊朱停留在術的層面，但是對于“君位”的看法卻跟孟子相反，他贊成楊朱的“貴己”思想，反對儒家的等級制度，認為普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣，一國之財任其索用，一國之人任其役使。因此，君主成了普天之下追求的目標，君位就成了一切貪奢和罪惡的象征。

曾經盛極一時的楊朱學派為什么會沉寂？

墨家講“兼愛”，楊朱講“為我”“貴己”，當然跟墨家勢同水火，楊朱學派的學說遭到了墨家、法家的批評，就連道家后學莊子也不待見他，莊子借“老聃”之言，批評楊朱，說他的道法離“明王之治”還差得很遠，只停留在“術”的層面。

楊朱反對“法先王”，動搖了儒家道統(tǒng)。批評楊朱最激烈的當然還是儒家，因為楊朱散布個人主義，反對法先王，這是動搖儒家根基的“叛逆”之道。而這恰是道家的一貫主張，老子說“執(zhí)今之道以御今之有”，司馬談在他的《論六家要旨》中對道家的評價是“與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜”，《史記》記載孔子問禮于老子時，老子告誡他說：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。”《莊子·天運》則說“先王之陳跡也，豈其所以跡哉！”在莊子眼里，“先王之法”不過是圣人留下的腳印，而腳印不能當鞋穿。

儒家自孟子以來，經過韓愈、二程、朱熹等的不斷完善，形成了儒家的傳道系統(tǒng)，認為孔子的學說是上接堯、舜、湯、文武周公，而開儒家之道統(tǒng)，因此“法先王”也就成了儒家的傳統(tǒng)。只要是反對法先王的，一律視為旁門左道，楊朱認為天下沒有一成不變之法，一味地舍棄當今的人而去贊譽古代的先王，就像是贊譽枯槁的死人骨頭一樣。這樣的觀點，當然要遭到儒家的貶斥。

孟子為何沒有直接批評老子，而是拿楊朱開刀？朱熹認為“楊朱之學出于老子……孟子辟楊朱，便是辟莊老了。”

從“顯學”到沉寂，既是皇權的打壓，也是主流的貶斥

司馬遷說：“及至秦之季世，焚詩書，坑術士，'六藝’從此缺焉”。但是，“缺焉”的何止“六藝”，楊朱學派，墨家學派從此一缺就是兩千年。

繼秦始皇焚書坑儒后，漢武帝又獨尊儒術，本就與儒家分庭抗禮的楊朱學派，自然讓后世學者望而止步，加之程朱理學推崇孟子，元代之后成為國家主流意識，程顥程頤、朱熹反對的，當然要堅決發(fā)對，就連唐代之前名聲勝過孟子的大儒荀子都被打入另冊，何況“旁門左道”的楊朱？因此，自宋元之后，楊朱徹底涼涼，銷聲匿跡于歷史的煙塵中。

縱覽楊朱思想，并非批評者所講的那么自私，那么頹廢，事實上，任何學說若不能贏得統(tǒng)治者的歡迎，都不可能成為顯學。

批評楊朱的人以“拔一毛而利天下，不為也”來概括楊朱的思想主張，其實是以偏概全的斷章取義，楊朱“一毛不拔”的“貴己”思想，跟后面的“悉天下奉一身，不取也”是一個整體。楊朱認為，只要人人治內貴己，人人重視自己的生命，且尊重他人的生命而互不侵犯，天下就可以得到治理了。