古時，一和尚把二百兩銀子寄放在一位長者家中，過了三天，長者外出辦事，將銀子交與妻子。長者走后，和尚來取銀子，長者的妻子卻賭咒道：“我若見你的銀子，我眼里出血！我若賴你的銀子，我墜十八層地獄！”
長者名叫張善友，平日誦經(jīng)念佛，心地善良。而他妻子李氏，短見薄識，愛占小便宜。夫妻二人家境富裕，卻不曾生個兒女。
一天，張善友家中丟了五六十兩銀子，他也不是十分在意，道是命中該丟，嘆口氣罷了。
李氏卻說道：“五六十兩銀子白白丟了，能做多少事，生出多少利息?！?這時，張家忽然來了一個和尚，看見張善友說道：“老僧是五臺山的僧人，因佛殿塌損，下山抄化修造。
抄化多時，現(xiàn)有二百兩銀子，老僧還要到別處走走。聽說長者好善，便想把這些銀子寄放在您這里?！?張善友說道：“這是好事，師父只管放在舍下，萬無一失。只等師父來取就是，我若不在，可與我妻子要?！?當(dāng)下點好銀子，張善友拿進去交與李氏了，于是和尚謝別了張善友。
 過了三天，張善友要去東岳廟燒香求子，臨行前對妻子說道：“那五臺山的僧人來取銀子，不論我在與不在，你便交給他。他若吃齋飯，你便拿些蔬菜做了，也是你的功德。” 李氏口上答應(yīng)，心中暗道：“剛丟了五六十兩銀子，那和尚就送來二百兩銀子，豈不是補了我的缺？又多出好些呢！”于是打算賴他的。 張善友前腳剛走，五臺山的僧人抄化完了，便來張家要銀子。李氏耍賴道：“張善友不在家，我家也沒寄放什么銀子，師父是不是認(rèn)錯人家了？” 和尚說道：“我前日親自交給張長者，張長者親自拿進去交與你的，怎能說出這話？” 李氏賭咒道：“我若見你的銀子，我眼里出血！”和尚說道：“這么說，你是耍賴了？” 李氏再次賭咒道：“我若賴你的銀子，我墜十八層地獄！”和尚見她如此，明白是賴了，怎奈是個女人家，也不好爭辯。  于是，和尚合掌道：“阿彌陀佛，我是十方抄化的布施，要修理佛殿的。寄放在你這里，你怎能賴我的？你今生今世賴了我的銀子，到那生那世少不了要還我?！闭f完就走了。 不多時，張善友回來，問起銀子的事。李氏說道：“你剛?cè)?，和尚就來取了，我雙手還與他的?！睆埳朴堰@才放心。 兩年后，李氏生了一個兒子，取名乞僧。又過五年后，她再生一個兒子，取名福僧。 乞僧極會做事，披星戴月，早起晚睡。他又吝嗇，一文不取，二文不用，把家財掙得越來越多。 可是福僧生性相反，每日吃酒賭錢，肆意揮霍。乞僧見是自己辛苦掙來的，很是心疼。 福僧在外欠債，債主都會找到張家，張善友是要做好漢的人，便幫小兒子還了。 乞僧只得叫苦，張善友也十分心疼大兒子辛苦賺錢，又恨小兒子胡亂花錢，暗道不該偏心。 于是，張善友決定將家財分成三份，兩個兒子各一份，老兩口一份。破敗的自破敗，省下的自省下。  然而，福僧有了錢，更加放肆，自己那份錢很快花光了。他便去分了老兩口的，沒多久也沒了，于是又去打擾哥哥。 乞僧是個持家的，見弟弟如此，沒幾天氣得病倒，求醫(yī)無效，很快病死。 張友善大哭一場，說道：“持家的病死，敗家的反倒無病。為何命運這般顛倒呢？” 福僧把哥哥家私占為己有，繼續(xù)玩樂。李氏見家中亂成一團，終日啼哭，哭得眼睛出血而死。而福僧仍然整日游于花街柳巷，沒多久也染病死了。 張善友兩個兒子皆死，連妻子也死了，悲痛萬分，心中暗道：“我這兩個兒子是從東岳大帝那里求來的，被閻王勾去，大帝怎會不知？” 于是，張善友又到東岳廟，跪拜道：“老漢張善友一生修善，只是我兩個孩子和妻子，也不知有何罪孽，被閻王勾了魂去，只剩下老夫。只希望大帝能將閻王追來，讓我問個明白，若果真該受這業(yè)報，老夫死也瞑目?！笨拊V完后，昏倒在地。 朦朧之間，張善友忽然見到一個鬼使，鬼使走上前道：“閻王有勾?！庇谑菑埳朴央S鬼使前去，竟然真到了閻王面前。 閻王問道：“張善友，你如何在東岳面前告我？”張善友當(dāng)即說出事情始末。 閻王聽完，命鬼使將張善友的兩個兒子帶上來，張善友說道：“大兒、小兒，快隨我回家吧！” 可是兩個兒子都不認(rèn)他，大兒子乞僧說道：“我不是你什么大兒子，我叫趙廷玉，當(dāng)時無錢葬母，偷了你家五十多兩銀子。如今加上幾百倍利錢，還了你家，與你沒親了?！?  福僧說道：“我也不是你什么小兒子，我前身是五臺山僧人。你少了我的，如今也加百倍還夠我了，與你無關(guān)了?！?張善友聽完，心中一驚，說道：“我如何欠了五臺山僧人的，能否叫來我妻子問上一問？” 于是，閻王又派鬼使押來李氏，只見李氏手腳皆帶枷鎖，來到殿前。張善友問道：“你為何如此受罪？” 李氏回道：“我生前把五臺山僧人的二百兩銀子占為己有，死后叫我游蕩十八層地獄，我好苦?。 ?張善友嘆氣道：“我叫你還了的，你卻做了這樣事情，你這是自作自受！”李氏哭喊求救，扯住張善友不放開。 閻王震怒，拍案大喝，張善友忽然驚醒，才發(fā)現(xiàn)自己睡倒在神案前，所做之夢，明明白白。 此故事出自《初刻拍案驚奇》。 |
|
|
