  偉大的藝術(shù)家能通過藝術(shù)與人溝通交流。當(dāng)你看到一幅畫時，你馬上就能知道，那個藝術(shù)家創(chuàng)作這幅畫時的感覺——甚至你會知道他當(dāng)時在想些什么。在這樣的交流之中，時間造成的距離不復(fù)存在，你清晰明了地體會到了藝術(shù)家的感情，仿佛你就是藝術(shù)家本人一樣。同樣，看著李小龍在生命的帆布上描述出的色彩斑斕、豐富多彩的畫面，我們就能夠憑直覺察覺出他的偉大人格、激情、真誠信念，乃至他的靈魂。像李小龍說的那樣，如果藝術(shù)是“可視的生命樂章”，那么這本書肯定就是他的生命交響曲。 ——《生活的藝術(shù)家》 功夫之道:合乎陰陽 陰陽原理在武術(shù)中的運(yùn)用體現(xiàn)為“和諧法則”，它旨在告訴我們：對于對手的力量不要頑抗，而要順勢而為。凡事發(fā)乎自然，更重要的是順其自然，不要刻意或勉強(qiáng)為之。 當(dāng)甲對乙施加“陽”的力量時，乙不必以蠻力來抗擊它，也就是說乙不應(yīng)該以“陽”克“陽”，而是應(yīng)該以柔克剛，順應(yīng)甲的力量。當(dāng)甲的力量發(fā)揮到極限的時候，“陽”即開始轉(zhuǎn)為“陰”，乙則在其力道將竭之際，發(fā)動力量（陽）來反擊對手。這樣，所有的動作過程純系發(fā)乎自然，而非竭力為之。乙只需順著對手的來勢做出和諧、連貫的配合，不用負(fù)隅頑抗或竭力掙扎。 也就是“清靜無為”。這一法則告訴習(xí)武之人：應(yīng)該忘掉自己，并將自己的力量融入對手發(fā)勢、變勢的動作中。不要先發(fā)制人，要隨著對手的招式變化而做出相應(yīng)的動作?？傊@一法則的基本觀點(diǎn)就是通過后發(fā)制人，借力打力來擊敗對手 我用拳頭打水，可水并不感到痛。我再用盡全力打下去，水也不會受傷。我想去抓它一把，可是卻不可能。水，是世界上最柔軟的物質(zhì)，可以裝在最細(xì)小的容器中，顯得那么柔弱。但事實上，它卻有著能夠穿透世界上最堅硬的東西的力量。這就是了，要想練好功夫，我得效仿水的本性 功夫入門: 無心 習(xí)武之人必須保持一種靜謐與平和的心態(tài)，即掌握好“無心”原則?！盁o心”并不意味著大腦一片空白，而是指摒棄了所有的情感。它也并非簡單的心平氣和，盡管沉著冷靜也十分重要，但“無心”的主要原則是思想的無欲無求 他的意思就是，讓思想隨意，不受潛意識或自我意識的干涉。如果思想能隨意漂流，在其運(yùn)轉(zhuǎn)時就不會有任何阻滯 李小龍的老師葉問先生是詠春門派的第一高手。他經(jīng)常告訴：“小龍，放松一點(diǎn)，定下神來。忘掉自己，跟隨對手的招式，讓你的腦子不受任何思想的干擾，心平氣和，本能地去反擊。最重要的是，要學(xué)會超然?！?/span> “這就是了！我必須放松自己?！辈贿^就這樣又在運(yùn)用意志力了。就是說，在講必須放松自己的時候，這種要達(dá)成“必須”的念頭，已經(jīng)與“放松”的定義相違背。也就是說，我們不能人為故意地去放松。【就像叫你別像那只粉色大象??一樣】 就像有一只小鳥掠過水面，它的影子倒映在水里。就在那一瞬間，當(dāng)我站在對手面前時，我那些思想和感情不也像小鳥在水上的倒影一樣嗎？這正是葉問師傅所說的“超然”的意思。在對手面前，不是說要全無感情或感覺，而是要讓你的感覺不受滯帶或阻礙。所以如果我想控制自己，就必須要以順乎自然的本性接受自己。 【不知道黃易在《大唐雙龍傳》的里井中月的概念是否受李小龍的影響，心就要像平靜的水一樣，也就是無為的超然，才能真實映射出對手的出招，才能采取合乎陰陽的對策。 就像解決問題一樣，需要步驟：第一步，明確和理解問題；第二步，拆分和定位問題；第三步，提出解決方案；第四步總結(jié)問題。一方面需要平時的訓(xùn)練，另一方面也要在問題出現(xiàn)的時候保持清醒，按照步驟進(jìn)行解決問題 我覺得類似的經(jīng)驗也應(yīng)用在跟小孩的相處，比如小孩無理哭鬧，你感到憤怒，想要懲罰，但如果你能讓心中水平靜反映你的情緒和小孩的行為，就容易采取對策。具體不再展開，參考閱讀《如何說孩子才會聽》】 功夫的哲學(xué): 化繁為簡 功夫哲學(xué)的基礎(chǔ)是道家和禪學(xué)的主要哲學(xué)思想——最理想的狀態(tài)不是將對方的力量打垮，而是要與之協(xié)調(diào)配合。就像庖丁解牛一樣，為了保護(hù)他的刀，他會沿著骨縫切割。同理，習(xí)武之人會隨著對手的動作而動，以保護(hù)自己不受傷害。 功夫的含義是通過“規(guī)則”和“訓(xùn)練”達(dá)到終極目的——強(qiáng)身健體、陶冶心智和自我保護(hù)。自己和對手之間并沒有區(qū)別，兩者是相輔相成的整體，而不是對立的兩部分。二者之間不存在征服、爭斗或是控制。功夫的意思就是要將自己的動作協(xié)調(diào)地“融”入對方的動作中。他進(jìn)，你就退；他退，你就進(jìn)。因此，進(jìn)退伸縮互補(bǔ)，反之亦然，兩者相生相克，互為因果。 在實際運(yùn)用，功夫以簡單為根基。它是四千年千錘百煉實踐的結(jié)果，極其精密、復(fù)雜。所有的技巧都已蛻去了冗余和修飾，直指最基本的目的。一切動作都是直截了當(dāng)?shù)?，既簡單，又符合人的邏輯和常識。以最少的動作和最小能量，來表達(dá)最大的內(nèi)容。 功夫中的明智，并不意味著要去增加更多東西，而是要祛除過分復(fù)雜和裝飾性的東西，簡簡單單就好。就像在雕刻塑像的時候，雕塑者不會在塑像上增磚添瓦。而是一開始就把非本質(zhì)的東西鑿掉，這樣本質(zhì)才可以毫無阻礙地再現(xiàn)于觀者面前。功夫只要一雙手，不需要那些花哨的裝飾和手套，他們只會阻礙雙手的正常功能。功夫修為越高，越趨于質(zhì)樸無華。而越是境界不夠的人，就越喜歡裝飾自己。 【正所謂“差生文具多”，學(xué)習(xí)也是功夫的一種。學(xué)習(xí)的最終目的是應(yīng)用，是知識的遷移，也是完善自己的模型。什么導(dǎo)圖或筆記工具只是輔助，效率最高的學(xué)習(xí)，就是有目的的學(xué)習(xí)】 起點(diǎn)和終點(diǎn)互為鄰居 功夫有三個階段：初級階段、藝術(shù)階段以及“無藝術(shù)”的階段。 （1）在初級階段，習(xí)武者對武術(shù)中的搏擊藝術(shù)一無所知，天真無邪。在搏擊戰(zhàn)時，他只是本能地防御和攻擊，而不知道什么是對，什么是錯。盡管他不懂什么是科學(xué)搏擊方法，但他顯示出的是本真的自己。 （2）第二階段是藝術(shù)階段，也就是功夫訓(xùn)練的開始。有人會教他各種各樣防御和攻擊的方法，各式各樣的踢腿、步法、移動、調(diào)整呼吸以及思考問題的技巧。毫無疑問，此時他對搏擊有了一個科學(xué)的認(rèn)識，但是遺憾的是，他同時也喪失了本真的自我以及自由的感覺。他的動作不再自然，他的思想也往往會在不同的動作之間，停下來思索和分析各種動作是否正確。更糟的是，他可能會被智力所束縛，而讓自己游離于真實之外。 （3）第三階段，“無藝術(shù)”的階段。經(jīng)過多年嚴(yán)格而艱難的訓(xùn)練之后，他意識到，功夫終究沒什么特別的，他不會再強(qiáng)迫自己去想招式，而是像壓在土墻上的水一樣，調(diào)節(jié)自己去適應(yīng)他的對手——從最細(xì)微的裂縫里流過。這時他只要像水一樣無形且漫無目的即可，其他什么也不用去做。沒有任何事情掌控著他，他因此也就獲得了自由。 所謂“無為”就是“無矯飾”的藝術(shù)，“無原則”的原則。就功夫本身來看，真正的初學(xué)者根本不知道怎么防御、攔截和攻擊，更不知道怎么理解自我。當(dāng)有敵人攻擊時，他會本能地去抵抗，因為他只會這么做。但是，一旦他開始接受訓(xùn)練，他就會知道如何防御和攻擊，該在哪里用心，以及該在哪里運(yùn)用其他的技巧——這會讓他的思維在某些時刻停頓一下。因此，每當(dāng)他企圖攻擊對手時，他都會感到某些異常的阻礙（因為他失去了最初天真無邪和自由自在的心態(tài)）。但是日復(fù)一日，年復(fù)一年，當(dāng)他的技藝越發(fā)精湛，他身體的反應(yīng)以及掌握技巧的方法就會越來越接近“無心”的狀態(tài)，他會再一次回到他習(xí)武之初一無所知的心態(tài)，起點(diǎn)和終點(diǎn)互為鄰居。 以此類推，當(dāng)習(xí)武之人到達(dá)了“道”的最高境界，就會變得像一個對“道”一無所知的傻子一樣，忘掉了所有學(xué)過的東西。此時智力上的精心算計沒有了，剩下的只是“無心”的非意識。當(dāng)武功臻于最高境界時，身體和四肢都能自發(fā)運(yùn)作，自行其是，不需要意識的干涉。技術(shù)是如此的自發(fā)自動，以至于能完全擺脫有意識行為的枷鎖。 【這就是知行合一，不光是頭腦在認(rèn)知和思考，身體本身也在參與思考；不光是身體跟著頭腦轉(zhuǎn)，頭腦也要跟著身體轉(zhuǎn)。將一項技能習(xí)慣化，就能自動駕駛】 截拳道之道 一位非常有學(xué)問的人去拜訪一位禪師，請教關(guān)于禪的問題。禪師說話時，有學(xué)問的人經(jīng)常打斷他，“我們也知道這些事”，諸如此類。最終禪師停止了談話，開始為客人上茶。只見禪師把客人的杯子倒得滿滿的?！安璞瓭M了，不要再倒了?！庇袑W(xué)問的人忍不住說?！笆堑模抑??！倍U師回答說，“除非你先空出你的杯子來，否則你怎么品茶呢？” 截拳道強(qiáng)調(diào)的不是“增”，而是“減”。不是與日俱增，而是與日俱減。訓(xùn)練的最高境界通常是返璞歸真，只有半吊子的人才葉公好龍。因此，重要的并不是一個人積累了多少墨守成規(guī)的知識，而是如何將這些知識靈活地運(yùn)用到實際中。“實用”絕對比“招式”重要 所有固定的套路都缺乏適應(yīng)性和靈活性。真理隱藏在所有的固定套路之外。水可以放入碗中成為碗的形狀，放入杯中成為杯之形，它是如此地具有柔順性、適應(yīng)性、協(xié)調(diào)性！ 我們暫且這樣說，一種招式的創(chuàng)始人可能接觸到部分真理，但是隨著時間的流逝，特別是隨著創(chuàng)始人的離世，他的主張、意向和套路，被他的徒弟及追隨者轉(zhuǎn)化成法則。教義被創(chuàng)立，強(qiáng)制性的儀式被設(shè)定，理念被制定，最后體制被確立。那些一開始在創(chuàng)始人那里還不太確定的招式，現(xiàn)在卻被固定下來而成為確定的知識，按邏輯順序被組織和分類的反應(yīng)，應(yīng)對各種各樣情況的靈丹妙藥。如此一來，有著善良意愿的徒子徒孫不僅將這些流傳下來的知識奉上神壇，也讓他成為埋葬創(chuàng)始人智慧的墳?zāi)埂?/span>【宗教何嘗不也是這樣】 所以截拳道不是發(fā)展已經(jīng)發(fā)展的東西，而是恢復(fù)被遺忘的東西——雖然它一直就與我們同在，除了在我們錯誤地運(yùn)用它時，它從來沒有丟失過，也沒有被扭曲過。 最后一個啟發(fā)，一指望月: 在完全實戰(zhàn)中是沒有標(biāo)準(zhǔn)的，因而表達(dá)應(yīng)該是自由的。它所揭示的真理是，現(xiàn)實需要體驗，要通過個體親自去體驗和實踐，這條真理應(yīng)該超越所有的招式和訓(xùn)練。還要記住，截拳道只是一個使用的術(shù)語，是載人渡往彼岸的渡船，一旦抵達(dá)彼岸就應(yīng)拋棄，而不應(yīng)該背負(fù)在肩。這些描述只不過是“一指望月”。請不要把指頭當(dāng)成了月亮，或者緊緊盯著指尖，而錯過了欣賞美麗的夜空。指頭的有用性在于指向照亮指頭的明月，僅此而已。 【很多時候我會忘記學(xué)習(xí)的本質(zhì)，有時候為了學(xué)習(xí)而學(xué)習(xí)，記下完整的筆記且束之高閣，其實就像得到高研院說的，每當(dāng)學(xué)習(xí)以后，應(yīng)該問自己兩個問題，樹立為我所用的原則，也就是六經(jīng)注我：
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