豫（卦十六）震上坤下

　　【原文】《豫》：利建侯，行師。

　　【今注】豫：卦名。本義為象之大。引申為娛樂、怠厭。侯，侯國(guó)。行師，用兵。

　　【今譯】豫：宜于封建侯國(guó)及用兵作戰(zhàn)。

　　（豫卦》象征歡樂愉快：有利于建立諸侯的偉大功業(yè)，有利于出師南征北戰(zhàn)。）

　　【周易正義】

　　16坤下震上。豫：利建侯行師。

　　[疏]正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動(dòng)，動(dòng)不違眾，眾皆說豫，故謂之豫也。動(dòng)而眾說，故可利建侯也。以順而動(dòng)，不加無(wú)罪，故可以行師也。無(wú)四德者，以逸豫之事不可以常行，時(shí)有所為也。縱恣寬暇之事不可長(zhǎng)行以經(jīng)邦訓(xùn)俗，故無(wú)元亨也。逸豫非幹正之道，故不云“利貞”也。莊氏云：“建侯，即元亨也。行師，即利貞也?！卑福骸锻拓浴贰霸嗬憽敝螅瑒e云“利建侯”，則“建侯”非“元亨”也?？智f氏說非也。

　　【集解】鄭玄曰：坤，順也。震，動(dòng)也。順其性而動(dòng)者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故“利建侯、行師”矣。

　　虞翻曰：復(fù)初之四，與小畜旁通。坤為邦國(guó)，震為諸侯。初至五，體比象。四利復(fù)初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。

　　【朱熹注】坤下，震上。

　　豫：利建侯行師。○豫，和樂也。人心和樂以應(yīng)其上也。九四一陽(yáng)，上下應(yīng)之，其志得行，又以坤遇震，為順以動(dòng)，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。

　　【原文】《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒。圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉！

　　【今注】此釋《豫》卦卦名卦辭之義。剛應(yīng)：《豫》卦九四之剛為群陰所應(yīng)。順以動(dòng)：《豫》下坤上震，坤為順震為動(dòng)。如：從?！叭纾瑥囊?。”行師：指出兵作戰(zhàn)。過：失度。忒：差錯(cuò)，忒。○天地以順動(dòng)：“天左施，地右轉(zhuǎn)。《河圖》云：'地有四游，冬至地上行，北而西三萬(wàn)里。夏至地下行，南而東三萬(wàn)里。春秋二分是其中矣。’地常動(dòng)不止，而人不知。譬如閉舟而行不覺舟之運(yùn)也。是古說天動(dòng)地亦動(dòng)也?！睍r(shí)義：一卦之時(shí)所含的意義。

　　【今譯】《彖傳》說：豫，陽(yáng)剛為陰柔所應(yīng)，其志才能行施，順從其性而動(dòng)，這就是豫。豫，順性而動(dòng)，所以天地都遵從這一規(guī)律，更何況“封建諸侯，出兵打仗”這些事情呢！天地順乎時(shí)而動(dòng)，故日月運(yùn)行不失其度，而四時(shí)更替亦無(wú)差錯(cuò)。圣人順乎天時(shí)而動(dòng)，則刑罰清明而萬(wàn)民服從。豫卦時(shí)所包含的意義，太大啦！

　　【周易正義】《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

　　[疏]“《彖》曰豫剛應(yīng)而志行”至“大矣哉”。○正義曰：“豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫”者，“剛”謂九四也；“應(yīng)”謂初六也。既陰陽(yáng)相應(yīng)，故“志行”也。此就爻明豫義。順以動(dòng)，坤在下，是順也。震在上，是動(dòng)也。以順而動(dòng)，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此巳上，釋豫卦之理也?！霸ロ樢詣?dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？”者，此釋“利建侯行師”也。若圣人和順而動(dòng)，合天地之德，故天地亦如圣人而為之也。天地尊大而遠(yuǎn)，神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若“建侯”能順動(dòng)，則人從之?！靶袔煛蹦茼槃?dòng)，則眾從之。天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒。自此以下，廣明天地圣人順動(dòng)之功也。若天地以順而動(dòng)，則日月不有過差，依其晷度，四時(shí)不有忒變，寒暑以時(shí)。“圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服”者，圣人能以理順而動(dòng)，則不赦有罪，不濫無(wú)辜，故“刑罰清”也。刑罰當(dāng)理，故人服也?！霸ブ畷r(shí)義大矣哉”者，嘆美為豫之善，言於逸豫之時(shí)，其義大矣。此嘆卦也。凡言不盡意者，不可煩文其說，且嘆之以示情，使后生思其馀蘊(yùn)，得意而忘言也。然嘆卦有三體：一直嘆時(shí)，如“大過之時(shí)大矣哉”之例是也；二嘆時(shí)并用，如“險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉”之例是也；三嘆時(shí)并義，“豫之時(shí)義大矣哉”之例是也。夫立卦之體，各象其時(shí)，時(shí)有屯夷，事非一揆，故爻來(lái)適時(shí)，有兇有吉。人之生世，亦復(fù)如斯，或逢治世，或遇亂時(shí)，出處存身，此道豈小？故曰“大矣哉”也。然時(shí)運(yùn)雖多，大體不出四種者：一者治時(shí)，“頤養(yǎng)”之世是也；二者亂時(shí)，“大過”之世是也；三者離散之時(shí)，“解緩”之世是也；四者改易之時(shí)，“革變”之世是也。故舉此四卦之時(shí)為嘆，馀皆可知。言“用”者，謂適時(shí)之用也。雖知居時(shí)之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時(shí)宜用君子，小人勿用。用險(xiǎn)取濟(jì)，不可為常，斟酌得宜，是用時(shí)之大略。舉險(xiǎn)難等三卦，馀從可知矣。又言“義”者，《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見，中有意謂”者也。是其時(shí)皆有義也。略明佚樂之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時(shí)，凡五卦，其義不小，則馀卦亦可知也。今所嘆者十二卦，足以發(fā)明大義，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末嘆云“大哉”者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云“時(shí)義”。案：《姤卦》注云：“凡言義者，不盡於所見，中有意謂。”以此言之，則四卦卦各未盡其理，其中更有馀意，不可盡申，故總云“義”也?！峨S》之一卦亦言“義”，但與四卦其文稍別。四卦皆云“時(shí)義”，《隨卦》則“隨時(shí)之義”者，非但其中別有義意，又取隨逐其時(shí)，故變?cè)啤半S時(shí)之義大矣哉！《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云“時(shí)用”。案：《睽卦》注云：“睽離之時(shí)，非小人之所能用?！薄跺控浴芬嘣啤胺切∪酥苡谩?。此二卦言“大矣哉”者，則是大人能用，故云：“大矣哉”！其中更無(wú)馀義，唯大人能用，故云“用”不云“義”也。《坎卦》“時(shí)用”，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云“非用之常，用有時(shí)也”。謂《坎》險(xiǎn)之事，時(shí)之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》“時(shí)用”文同而義異也?！督狻分皶r(shí)”，《革》之“時(shí)”，《頤》之“時(shí)”，《大過》之“時(shí)”，此四卦直云“時(shí)”，不云“義”與“用”也。案：《解卦》注難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言“用”。體盡於《解》之名，無(wú)有幽隱，故不曰“義”，以此注言之，直云“時(shí)”者，尋卦之名則其意具盡，中間更無(wú)馀義，故不言“義”，其卦名之事，事巳行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事巳行了，不須言“用”。唯《大過》稱“時(shí)”，注云：“君子有為之時(shí)?！迸c《解》、《革》、《頤》其理稍別?！洞筮^》是有用之時(shí)，亦直稱“時(shí)”者，取“大過”之名，其意即盡，更無(wú)馀意，故直稱“時(shí)”，不云“義”，又略不云“用”也。

　　【子夏注】陰者小人之道也。治之者，非君子歟。眾陰而陽(yáng)御之，非當(dāng)大位則有兵戰(zhàn)之事。文之不當(dāng)理也。其用師而豫乎，剛應(yīng)而眾從之也。豫先而當(dāng)?shù)闷漤槃?dòng)者也。順以動(dòng)，故天地如之，日月之迭明也。四時(shí)之更，變也。圣人以順動(dòng)，而天下服也。非圣人不能得順動(dòng)之時(shí)義也。

　　【集解】《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，○侯果曰四為卦主，五陰應(yīng)之，剛志大行，故曰“剛應(yīng)而志行”。

　　順以動(dòng)，豫。○崔覲曰：坤下震上，順以動(dòng)也。

　　豫順以動(dòng)，故天地如之，○虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動(dòng)，以成四時(shí)，而況建侯行師。言其皆應(yīng)而豫也。

　　而況建侯行師乎！○《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬(wàn)物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應(yīng)天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。

　　天地以順動(dòng)，○虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動(dòng)初至三成乾，故天地以順動(dòng)也。

　　故日月不過，而四時(shí)不忒。○虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故“日月不過”。動(dòng)初時(shí)，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時(shí)位正，故“四時(shí)不忒”。通變之謂事，蓋此之類。

　　圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。○虞翻曰：清，猶明也。動(dòng)初至四，兌為刑。至坎，為罰?？?、兌體正，故“刑罰清”。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故“民服”。案：帝出震，圣人也?？矠榉?，刑罰也。坤為眾，順而民服也。

　　豫之時(shí)義大矣哉。○虞翻曰：順動(dòng)天地，使日月四時(shí)，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。

　　【朱熹注】《彖》曰：「豫」，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。○以卦體、卦德釋卦名義。

　　豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？○以卦德釋卦辭。

　　天地以順動(dòng)，故日月不過而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。○極言之而贊其大也。

　　【原文】《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

　　【今注】此釋《豫》卦卦爻之象。雷出地奮：《豫》下坤上震，震為雷，坤為地，雷在地上動(dòng)，故曰雷出地奮。奮，動(dòng)。○崇，充。殷：盛?！墩f文》：“作樂之盛稱殷?！彼]：進(jìn)獻(xiàn)，即指祭祀。○配，祭祀，《尚書·呂刑》：“惟克天德，自作元命，配享在下?！?/p>

　　【今譯】《象傳》說：雷出地上而動(dòng)?！对ァ坟灾?。先王效此制作音樂以增崇其德，用盛大祭祀進(jìn)獻(xiàn)于上帝，并祭祀祖先。

　　（《豫卦》的卦象為，下坤地上震雷，為地上響雷之表象。雷在地上轟鳴，使大地振奮起來(lái)，這就是大自然愉快高興的表現(xiàn)。上古圣明的君主，根據(jù)大自然歡樂愉快時(shí)雷鳴地震的情景創(chuàng)造了音樂，并用音樂來(lái)崇尚推廣偉大的功德。他們以盛大隆重的儀禮，把音樂獻(xiàn)給天帝，并用它來(lái)祭祀自己的祖先。）

　　【周易正義】《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝，以配祖考。

　　[疏]正義曰：案諸卦之象，或云“云上于天”，或云“風(fēng)行天上”，以類言之，今此應(yīng)云“雷出地上”，乃云“雷出地奮豫”者，雷是陽(yáng)氣之聲，奮是震動(dòng)之狀。雷既出地，震動(dòng)萬(wàn)物，被陽(yáng)氣而生，各皆逸豫，故曰“雷出地奮，豫”也。“先王以作樂崇德”者，雷是鼓動(dòng)，故先王法此鼓動(dòng)而作樂，崇盛德業(yè)，樂以發(fā)揚(yáng)盛德故也?！耙笏]之上帝”者，用此殷盛之樂，薦祭上帝也，象雷出地而向天也?！耙耘渥婵肌闭?，謂以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰，以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云：“以配祖考”也。

　　【子夏注】雷始發(fā)震奮而出地，物遂其豫也。震先而得其樂乎，故謂豫之。為樂得于心，而形見于外，興物而動(dòng)其情，曰樂。故先王之有天下者，樂也。禮平天下之志，以修諸內(nèi)也。故合其鐘、鼔、竽、瑟、管、磬之聲而與眾共樂也。禮者，重本崇德而敬其上也，故禘郊宗祖皆崇有德，而配之上帝天神焉。以與眾同敬而節(jié)諸外也，故作樂崇德，殷薦上帝，合禮樂之化，設(shè)內(nèi)外之?dāng)?，而天下順也?/p>

　　【集解】《象》曰：雷出地奮，豫。○崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽(yáng)氣，亦謂龍也。夏至后，陽(yáng)氣極而一陰生。陰陽(yáng)相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。

　　先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。○鄭玄曰：奮，動(dòng)也。雷動(dòng)于地上，而萬(wàn)物乃豫也。以者，取其喜佚動(dòng)搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進(jìn)也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬(wàn)舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經(jīng)》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。

　　【朱熹注】《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。○雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。

　　【原文】初六，鳴豫，兇。

　　《象》曰：「初六鳴豫」，志窮兇也。

　　【今注】鳴，名。志窮兇：初六陰柔居下失正。故其志窮極而有兇。

　　【今譯】初六：以喜佚悅樂而聞名，將有兇。

　　（自鳴得意，高興過了頭，結(jié)果樂極生悲，必遭兇險(xiǎn)。）

　　《象傳》說：“初六爻豫樂而聞名”，其志窮極而有“兇”。

　　（《豫卦》的第一位初六，“自鳴得意，高興過了頭”，說明它沒有雄心壯志，志向容易滿足。一滿足，就得意忘形，結(jié)果必遭兇險(xiǎn)。）

　　【周易正義】初六：鳴豫，兇。

　　[注]處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，志窮則兇，豫何可鳴？

　　[疏]正義曰：“鳴豫”者，處豫之初，而獨(dú)得應(yīng)於四，逸豫之甚，是聲鳴于豫。但逸樂之極，過則淫荒。獨(dú)得於樂，所以“兇”也。

　　《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。

　　[疏]正義曰：釋“鳴豫”之義。而初時(shí)鳴豫，后則樂志窮盡，故為“兇”也。

　　【子夏注】初有上應(yīng)，樂有得志也。夫君子之心，靜而自居。知得喪之終始，而不遷其正，故其樂不極，其憂不沮，何患之及哉。小人之始得志，夸其大而極其志，極而不及，于禍者無(wú)之。

　　【集解】初六：鳴豫，兇。○虞翻曰：應(yīng)震善鳴，失位，故“鳴豫，兇”也。

　　《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。○虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮兇也”。

　　【朱熹注】初六，鳴豫，兇。○陰柔小人，上有強(qiáng)援，得時(shí)主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉兇之異。

　　《象》曰：初六「鳴豫」，志窮兇也。○窮，謂滿極。

　　【原文】六二，介于石，不終日，貞吉。

　　《象》曰：「不終日貞吉」，以中正也。

　　【今注】介：中正堅(jiān)定，亦有解作纖小、觸摸者。于，如。不終日：不待終日。以中正：六二以陰居陰得中，此指用中正之道。

　　【今譯】六二：堅(jiān)貞如盤石，不待終日，占問得吉。

　　（正直而不同流合污的品德堅(jiān)如盤石，還不到一天時(shí)間，就明白了歡樂愉快的深刻道理，能守正必獲吉祥。）

　　《象傳》說：“不待終日占問有吉”，因用中正之道。

　　（“還不到一天時(shí)間，就明白了愉快歡樂的深刻道理，能守正必獲吉祥”，這是因?yàn)槟芫又惺卣?，在歡樂中既不過分，也不會(huì)不滿足，因而獲得吉祥。）

　　【周易正義】六二：介于石，不終日，貞吉。

　　[注]處豫之時(shí)，得位履中，安夫貞正，不求茍“豫”者也。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不茍說；辯必然之理，故不改其操介如石焉?！安唤K日”明矣。

　　[疏]正義曰：“介于石”者，得位履中，安夫貞正，不茍求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不茍求逸豫，守志耿介似於石。然見幾之速，不待終竟一日，去惡修善，相守正得吉也。

　　《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。

　　[疏]正義曰：釋“貞吉”之義，所以見其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以比六二居中守正，順不茍從，豫不違中，故不須待其一日終守貞吉也。

　　【子夏注】卦一陽(yáng)也。眾陰競(jìng)之，以求豫也。二得順而中正，物至而順，豫至而樂，不遷其正也，故介如石堅(jiān)，難以茍變。感之至，后動(dòng)也。得吉之先也，其先知者不疾而速獲其吉也。安用其終日乎。

　　【集解】六二：介于石，○虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故“介于石”。

　　不終日，貞吉。○虞翻曰：與小畜通，應(yīng)在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭(zhēng)復(fù)初，已得休之。故“不終日，貞吉”。

　　《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。○侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動(dòng)之可否，辯趣舍之權(quán)宜。假如堅(jiān)石，不可移變，應(yīng)時(shí)則改，不待終日。故曰豫之正吉。

　　【朱熹注】六二，介于石，不終日，貞吉。○豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也?！洞髮W(xué)》曰：「安而后能慮，慮而后能得?！挂庹绱恕Ｕ颊呷缡?，則正而吉矣。

　　《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

　　【原文】六三，盱豫，悔，遲有悔。

　　《象》曰：「盱豫有悔」，位不當(dāng)也。

　　【今注】盱xu，張目，指得勢(shì)喜悅之貌。遲，遲疑。位不當(dāng)：六三以陰居陽(yáng)失位不中。

　　【今譯】六三：仰視于上，以媚顏附勢(shì)為樂，則有悔。遲疑不決，亦有悔。

　　（有諂媚奉承暗送秋波的手段取悅于上司，以求得自己的歡樂，這勢(shì)必導(dǎo)致悔恨。如若執(zhí)迷不悟，悔恨不及時(shí)，就會(huì)招致更大的悔恨。）

　　（思想遲鈍糊涂足以讓人后悔；行動(dòng)緩慢不定，更使人后悔莫及。）

　　《象傳》說：“仰視（媚顏）為樂將有悔”，（六三）位不正當(dāng)。

　　（“用諂媚奉承、暗送秋波的手段取悅于上司，以求得自己歡樂，這勢(shì)必導(dǎo)致悔恨”，這是由于六三爻所處位置不正的緣故。）

　　【周易正義】六三：盱豫悔，遲有悔。

　　[注]居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承“動(dòng)豫”之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據(jù)，而以從豫進(jìn)退，離悔宜其然矣。

　　[疏]正義曰“盱豫悔”者，六三履非其位，上承“動(dòng)豫”之主?！绊臁敝^睢盱。睢盱者，喜說之貌。若睢盱之求豫，則悔吝也。“遲有悔”者，居豫之時(shí)，若遲停不求於豫，亦有悔也。

　　《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

　　[疏]正義曰：解其“盱豫有悔”之義，以六三居不當(dāng)位，進(jìn)退不得其所，故“盱豫有悔”。但《象》載經(jīng)文，多從省略。經(jīng)有“盱豫有悔”、“遲有悔”，兩文具載，《象》唯云“盱豫有悔”，不言“遲”者，略其文也。故直云“盱豫”。舉其欲進(jìn)，略云“有悔”，舉其遲也。

　　【子夏注】四經(jīng)，始之地也。而三統(tǒng)下，卦之主而不當(dāng)位，是以遲速皆不中也。盱而遽來(lái)，柔涉乎諂也。遲而后至，疑懼旅于眾也。是以悔矣。

　　【集解】王弼曰：履非其位，承動(dòng)豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進(jìn)退離悔，位不當(dāng)也。

　　向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。

　　【朱熹注】六三，盱豫悔，遲有悔。○盱，上視也。陰不中正而近于四，四為卦主，故六三上視于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當(dāng)速悔。若悔之遲，則必有悔也。

　　《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

　　【原文】九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。

　　《象》曰：「由豫大有得」，志大行也。

　　【今注】由，從事，用。由豫，即從事娛樂。大有得，指豐盛富有。○勿，不。朋，朋友。盍he，合。簪zan，古代用來(lái)綰頭發(fā)的針形首飾。此引申為連合，聚會(huì)。○志大行：五陰順從九四之陽(yáng)，故陽(yáng)志而得以行，陽(yáng)為大。

　　【今譯】九四：用娛樂而豐盛富有，至誠(chéng)而勿需疑慮，朋友聚合如簪。

　　（人們由于他而得到歡樂愉快，大有所獲；毋庸置疑，朋友們會(huì)像頭發(fā)匯聚于簪子一樣，積聚在他周圍。）

　　《象傳》說：“由于從事娛樂而大有所得”，乃志大行。

　　（“人們由于得到歡樂愉快，大有所獲”，表明九四爻的陽(yáng)剛之志，可以放手實(shí)現(xiàn)。）

　　【周易正義】九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

　　[注]處豫之時(shí)，居動(dòng)之始，獨(dú)體陽(yáng)爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰“由豫，大有得”也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

　　[疏]正義曰：“由豫大有得”者，處豫之時(shí)，居動(dòng)之始，獨(dú)體陽(yáng)爻，為眾陰之所從，莫不由之以得其豫，故云“由豫”也?！按笥械谩闭?，眾陰皆歸，是大有所得?！拔鹨膳箢留ⅰ闭?，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則眾陰群朋合聚而疾來(lái)也。

　　《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

　　[疏]正義曰：“釋由豫大有”之意。眾陰既由之而豫，大有所得，是志意大同也。

　　【子夏注】一陽(yáng)而能濟(jì)眾也。而上下應(yīng)之，所以得豫，皆由之也。復(fù)何疑焉。旣順以動(dòng)之，天下附之。則智者為謀，勇者為力，皆相朋合，簪而來(lái)仕矣。

　　【集解】九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。○侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。虞翻曰：由，自從也。據(jù)有五陰，坤以眾順，故“大有得”。得群陰也?？矠橐?，故“勿疑”。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會(huì)也?？矠榫?，坤為眾，眾陰并應(yīng)，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。

　　《象》曰：由豫，大有得，志大行也。○崔覲曰：以一陽(yáng)而眾陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。

　　【朱熹注】九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。○九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當(dāng)至誠(chéng)不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。

　　《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

　　【原文】六五，貞疾，恒不死。

　　《象》曰：「六五貞疾」，乘剛也?！负悴凰馈梗形赐鲆?。

　　【今注】貞，占問。疾，疾病。恒，長(zhǎng)久。乘剛：六五之柔乘九四之陽(yáng)剛。中未亡：六五處尊居中，而沒有死亡。

　　【今譯】六五：占問疾病，此病長(zhǎng)久不死（會(huì)痊愈并長(zhǎng)久不死）。

　　（國(guó)中出現(xiàn)了不少弊病，但仍能長(zhǎng)時(shí)間地支持下去而不致滅亡。）

　　《象傳》說：“六五占問有疾病”，是乘陽(yáng)剛造成的?！伴L(zhǎng)時(shí)間不死”，乃用中而未死亡。

　　（《豫卦》的第五爻位六五指出，“國(guó)中出現(xiàn)了不少弊病”，但有剛強(qiáng)之臣輔佐，“恒不死”，這是因?yàn)樗又?，只要保持中庸，就?huì)長(zhǎng)時(shí)間地堅(jiān)持下去而不致于滅亡。）

　　【周易正義】六五：貞疾，恒不死。

　　[注]四以剛動(dòng)為豫之主，專權(quán)執(zhí)制，非巳所乘，故不敢與四爭(zhēng)權(quán)，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于“貞疾，恒不死”而巳。

　　[疏]正義曰：四以剛動(dòng)為豫之主，專權(quán)執(zhí)制，非已所乘，故不敢與四專權(quán)。而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至於貞疾，恒得不死而巳。

　　《象》曰：六五，“貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈保形赐鲆?。

　　[疏]正義曰：“六五貞疾乘剛”者，解“貞疾”之義。以乘九四之剛，故正得其疾，恒不死也?！爸形赐觥闭撸云渚又刑幾?，未可亡滅之也。

　　【子夏注】四剛動(dòng)也。眾之歸柔，無(wú)德乘之，正乃疾也。守恒于中，其義不死已，存其尊也。

　　【集解】六五：貞疾，恒不死。○虞翻曰：恒，常也。坎為疾。應(yīng)在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恒不死”也。

　　《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。○侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以剛動(dòng)，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若“恒不死”者，以其中也。

　　【朱熹注】六五，貞疾，恒不死。○當(dāng)豫之時(shí)，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢(shì)危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。

　　《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也?！负悴凰馈?，中未亡也。

　　【原文】上六，冥豫，成有渝。無(wú)咎。

　　《象》曰：「冥豫」在上，何可長(zhǎng)也？

　　【今注】冥，日暮天晚。渝，變。冥豫在上：“冥豫”之辭在上爻。冥豫，指夜晚而娛樂。何可長(zhǎng)：上九居卦之終，故不會(huì)長(zhǎng)久。

　　【今譯】上六：日暮仍醉于娛樂，事雖成而有變。（卻）無(wú)災(zāi)害。

　　（上六：晚上反復(fù)考慮，事情是成功還是有變故。結(jié)果沒有變故。）

　　（已處在天昏地暗的局面之中，但卻執(zhí)迷不悟，仍沈溺于尋歡作樂之中，十分危險(xiǎn)。但只要及時(shí)覺悟，改弦易轍zhe，則可避免禍害。）

　　《象傳》說：“日暮昏冥娛樂”，居上位，如何能長(zhǎng)久呢？

　　（“已處在天昏地暗的局面之中，但卻執(zhí)迷不悟，仍沈溺于尋歡作樂之中”，并高高在上，不察下情，這樣的歡樂愉快怎能長(zhǎng)久地保持呢？）

　　【周易正義】上六，冥豫成，有渝無(wú)咎。

　　[注]處“動(dòng)豫”之極，極豫盡樂，故至于“冥豫成”也。過豫不巳，何可長(zhǎng)乎？故必渝變?nèi)缓鬅o(wú)咎。

　　[疏]正義曰：“處動(dòng)豫之極，極豫盡樂”，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休巳，滅亡在近?！坝杏鍩o(wú)咎”者，渝，變也。若能自思改變，不為“冥豫”，乃得“無(wú)咎”也。

　　《象》曰：“冥豫”在上，何可長(zhǎng)也？

　　【子夏注】剛得志而豫，五正疾矣。而又上之，處于豫外，不知時(shí)之豫，昧于豫之成也。何可長(zhǎng)哉。變而知?dú)w，得無(wú)咎矣。

　　【集解】上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。○虞翻曰：應(yīng)在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無(wú)應(yīng)，多兇。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無(wú)咎”。

　　《象》曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？○荀爽曰：陽(yáng)性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長(zhǎng)。

　　【朱熹注】上六，冥豫。成有渝，無(wú)咎。○以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象。以其動(dòng)體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補(bǔ)過而無(wú)咎，所以廣遷善之門也。

　　《象》曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？