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先賢解《易經(jīng)》之“大過(guò)卦” 《周易折中》的作者李光地(清代)，遍采諸家大儒之說(shuō)，考訂古今，洋洋凡百萬(wàn)言。雖闡幽發(fā)微，卻通俗易懂，不可多得。今人讀易，多因少古文功底，望文生義，難解義趣。讀此書(shū)，恰似與古之學(xué)者同習(xí)易經(jīng)，事半而功倍。誠(chéng)為學(xué)易者必讀，研易者案頭必備之典籍。詳研之，易道之精微盡在其中矣。 《周易折中》 -1- 程傳：《大過(guò)·序卦》曰：“頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過(guò)。”凡物養(yǎng)而后能成，成則能動(dòng)，動(dòng)則有過(guò)，《大過(guò)》所以次《頤》也。為卦上兌下巽，澤在木上，滅木也。澤者潤(rùn)養(yǎng)于木，乃至滅沒(méi)于木，為大過(guò)之義。大過(guò)者，陽(yáng)過(guò)也，故為大者過(guò)，過(guò)之大與大事過(guò)也。圣賢道德功業(yè)大過(guò)于人，凡事之大過(guò)于常者，皆是也。夫圣人盡人道，非過(guò)于理也，其制事以天下之正理，矯時(shí)之用，小過(guò)于中者則有之，如行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉，是也。蓋矯之小過(guò)，而后能及于中，乃求中之用也。所謂大過(guò)者，常事之大者耳，非有過(guò)于理也，唯其大，故不常見(jiàn)。以其比常聽(tīng)見(jiàn)者大，故謂之大過(guò)，如堯舜之禪讓?zhuān)瑴渲欧?，皆由道也。道無(wú)不中，無(wú)不常，以世人所不常見(jiàn)，故謂之大過(guò)于常也。 -2- 大過(guò)，棟橈，利有攸往，亨。 本義：“大”，陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛，故為《大過(guò)》。上下二陰不勝其重，故有“棟橈”之象。又以四陽(yáng)雖過(guò)，而二五得中，內(nèi)巽外說(shuō)，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。 程傳：《小過(guò)》，陰過(guò)于上下。《大過(guò)》，陽(yáng)過(guò)于中。陽(yáng)過(guò)于中而上下弱矣，故為“棟橈”之象。棟取其勝重，四陽(yáng)聚于中，可謂重矣。九三九四皆取棟象，謂任重也。橈，取其本末弱，中強(qiáng)而本末弱，是以橈也。陰弱而陽(yáng)強(qiáng)，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。 集說(shuō)：王氏宗傳曰：天下之事，固有正理，豈可過(guò)耶？然古今固有所謂非常之事者，以理而論，亦無(wú)非君子之時(shí)中，特其事大勢(shì)重，不常見(jiàn)爾。 《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺骸洞筮^(guò)》、《小過(guò)》，先生與伊川之說(shuō)不同。曰：然。伊川此論，正如以反經(jīng)合道為非相似，殊不知《大過(guò)》自有《大過(guò)》時(shí)節(jié)，《小過(guò)》自有《小過(guò)》時(shí)節(jié)。處《大過(guò)》之時(shí)，則當(dāng)為《大過(guò)》之事。處《小過(guò)》之時(shí)，則當(dāng)為《小過(guò)》之事。在事雖是過(guò)，然適當(dāng)其時(shí)合當(dāng)如此作，便是合義。 胡氏一桂曰：或疑《頤》與《大過(guò)》對(duì)者也，何不名為《小過(guò)》？《中孚》與《小過(guò)》對(duì)者也，何不名為《大過(guò)》？蓋《大過(guò)》以四陽(yáng)在中言，《小過(guò)》以四陰在外言，此是圣人內(nèi)陽(yáng)外陰之意。 胡氏炳文曰：既曰“棟橈”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“棟橈”，以卦象言也，利往而后亨。是不可無(wú)大有為之才，而天下亦無(wú)不可為之事，以占言也。 何氏楷曰：“棟”，《說(shuō)文》謂之極，《爾雅》謂之桴，其義皆訓(xùn)中也，即屋之脊檁。唯《大過(guò)》是以“棟橈”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼傳》乃字當(dāng)玩。卦辭言棟，概指二三四五言也。爻辭專(zhuān)及三四者，舉中樞也。 -3- 初六，藉用白茅，無(wú)咎。 本義：當(dāng)《大過(guò)》之時(shí)，以陰柔居巽下，過(guò)于畏慎而“無(wú)咎”者也，故其象占如此。“白茅”，物之潔者。 程傳：初以陰柔巽體而處下，過(guò)于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不錯(cuò)諸地而藉以茅，過(guò)于慎也，是以“無(wú)咎”。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術(shù)而行，豈有失乎？《大過(guò)》之用也?！断缔o》云：“茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術(shù)也以住，其無(wú)所失矣”，言敬慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重。以之藉薦，則為重慎之道，是用之重也。人之過(guò)于敬慎，為之非難，而可以保其安而無(wú)過(guò)。茍能慎斯道，推而行之于事，其無(wú)所失矣。 集說(shuō)：胡氏瑗曰：為事之始，不可輕易，必須恭慎，然后可以免咎。況居《大過(guò)》之時(shí)，是其事至重，功業(yè)至大，尤不易于有為，必當(dāng)過(guò)分而慎重，然后可也。茍于事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有哉？ 朱氏震曰：茅之為物薄而用重，過(guò)慎也。過(guò)慎者，慎之至也?！洞筮^(guò)》君子，將有事焉，以任至大之事，過(guò)而“無(wú)咎”者，其唯過(guò)于慎乎！過(guò)非正也，初六執(zhí)柔處下，不犯乎剛，于此而過(guò)，其誰(shuí)咎之？ 趙氏玉泉曰：當(dāng)過(guò)時(shí)而陰居巽下，是以過(guò)慎之心任事，謹(jǐn)始慮終，無(wú)所不至。如物措諸地，又藉之以白茅焉，如是則視天下無(wú)可忽之事者，舉天下無(wú)不可為之事，身無(wú)過(guò)動(dòng)，行無(wú)敗謀，何咎之有？ 案：胡氏、朱氏、趙氏說(shuō)，極于卦義相關(guān)。蓋《大過(guò)》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心為基，故圣人于初爻發(fā)義。任重大者，棟也；基細(xì)微者，茅也。棟支于上，茅藉于下。故《系傳》云：“茅之為物薄，而用可重也”，正對(duì)棟為重物、重任而言。 -4- 九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。 本義：陽(yáng)過(guò)之始，而比初陰，故其象占如此。“稊”，根也，榮于下者也。榮于下則生于上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。 程傳：陽(yáng)之大過(guò)，比陰則合，故二與五，皆有生象。九二當(dāng)《大過(guò)》之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比于二，二復(fù)無(wú)應(yīng)于上，其相與可知。是剛過(guò)之人，而能以中自處，用柔相濟(jì)者也。過(guò)剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過(guò)之功，九二是也。楊者，陽(yáng)氣易感之物，陽(yáng)過(guò)則枯矣。楊枯槁而復(fù)生稊，陽(yáng)過(guò)而未至于極也。九二陽(yáng)過(guò)而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復(fù)生稊，而無(wú)過(guò)極之失，無(wú)所不利也。在《大過(guò)》陽(yáng)爻居陰則善，二與四是也。二不言吉，方言無(wú)所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，劉琨《勸進(jìn)表》云：生繁華于枯黃，謂枯根也。鄭康成《易》亦作荑字，與稊同。 集說(shuō)：司馬氏光曰：《大過(guò)》剛已過(guò)矣，止可濟(jì)之以柔，不可濟(jì)之以剛也。故《大過(guò)》之時(shí)，皆以居陰為吉，不以得位為美。 楊氏時(shí)曰：聞之蜀僧云，四爻之剛，雖同為木，然或?yàn)闂?，或?yàn)闂?。棟?fù)眾榱，則木之強(qiáng)者也。楊為早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均為木之弱也。 項(xiàng)氏安世曰：二五皆濱于澤，楊，澤木也。當(dāng)《大過(guò)》之時(shí)，故稱(chēng)枯焉。過(guò)則木枯也。 王氏申子曰：《大過(guò)》諸爻，以剛?cè)徇m中者為善。初以柔居剛，二以剛居柔而比之，是剛?cè)徇m中，相濟(jì)而有功者也。其陽(yáng)過(guò)也，如楊之枯，如夫之老。其相濟(jì)而有功也，如枯楊而生稊，如老夫得女妻。言陽(yáng)雖過(guò)矣，九二處之得中，故“無(wú)不利”。 胡氏炳文曰：巽為木，兌為澤，楊近澤之木，故以取象?？輻睿筮^(guò)象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二陽(yáng)雖過(guò)而下比于陰，如枯陽(yáng)雖過(guò)于老，稊榮于下，則復(fù)生于上矣。老夫而得女妻，雖過(guò)以相與，終能成生育之功。無(wú)他，以陽(yáng)從陰，過(guò)而不過(guò)，生道也。 -5- 九三，棟橈，兇。 本義：三四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占“兇”。 程傳：夫居大過(guò)之時(shí)，興大過(guò)之功，立大過(guò)之事，非剛?cè)岬弥?，取于人以自輔，則不能也。既過(guò)于剛強(qiáng)，則不能與人同。常常之功。尚不能獨(dú)立，況大過(guò)之事乎！以圣人之才，雖小事必取于人，當(dāng)天下之大任，則可知矣。九三以大過(guò)之陽(yáng)，復(fù)以剛自居而不得中，剛過(guò)之甚者也。以過(guò)甚之剛，動(dòng)則遠(yuǎn)于中和，而拂于眾心，安能當(dāng)大過(guò)之任乎？故不勝其任。如棟之橈，傾敗其室，是以兇也。取棟為象者，以其無(wú)輔而不能勝重任也?；蛟唬喝泱w而應(yīng)于上，豈無(wú)用柔之象乎？曰：言《易》者貴乎識(shí)勢(shì)之重輕，時(shí)之變易。三居過(guò)而用剛，巽既終而且變，豈復(fù)有用柔之義？應(yīng)者謂志相從也，三方過(guò)剛，上能系其志乎？ 集說(shuō)：俞氏琰曰：卦有四剛爻，而九三過(guò)剛特甚，故以卦之棟橈屬之。 吳氏曰慎曰：九三“棟橈”，自橈也，所謂太剛則折，故《彖》有取于“剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行”也。 -6- 九四，棟隆吉，有它吝。 本義：以陽(yáng)居陰，過(guò)而不過(guò)，故其象隆而占“吉”。然下應(yīng)初六，以柔濟(jì)之，則過(guò)于柔矣，故又戒以有它則吝也。 程傳：四居近君之位，當(dāng)《大過(guò)》之任者也。居柔為能用柔相濟(jì)，既不過(guò)剛，則能勝其任，加棟之隆起，是以吉也。隆起，取不下橈之義?！洞筮^(guò)》之時(shí)，非陽(yáng)剛不能濟(jì)，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之陰相應(yīng)，則過(guò)也。既剛?cè)岬靡?，而志?fù)應(yīng)陰，是有它也。有它則有累于剛，雖未至于大害，亦可吝也。蓋《大過(guò)》之時(shí)，動(dòng)則過(guò)也。有它，謂更有他志。吝為不足之義，謂可少也。或曰：二比初則無(wú)不利，四若應(yīng)初則為吝，何也？曰：二得中而比于初，為以柔相濟(jì)之義；四與初為正應(yīng)，志相系者也。九既居四，剛?cè)岬靡艘?，?fù)牽系于陰以害其剛，則可吝也。 集說(shuō)：劉氏牧曰：《大過(guò)》之時(shí)，陽(yáng)爻皆以居陰為美，有應(yīng)則有“它吝”。 李氏過(guò)曰：下卦上實(shí)而下弱，下弱則上傾。故三居下卦之上，而曰棟橈兇，言下弱而無(wú)助也。上卦上弱而下實(shí)，下實(shí)則可載。故四居上卦之下，而曰“棟隆吉”，言下實(shí)而不橈也。此二爻當(dāng)分上下體看。 胡氏炳文曰：屋以棟為中，三視四則在下，棟橈于下之象。四在上，棟隆于上之象。 吳氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有棟象。三橈而四隆者，三以剛居剛，四以剛居柔，一也；三在下，四在上，二也；三于下卦為上實(shí)下虛，四于上卦為下實(shí)上虛，三也。 -7- 九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。 本義：九五陽(yáng)過(guò)之極，又比過(guò)極之陰，故其象占皆與二反。 程傳：九五當(dāng)《大過(guò)》之時(shí)，本以中正居尊位，然下無(wú)應(yīng)助，固不能成《大過(guò)》之功。而上比過(guò)極之陰，其所相濟(jì)者，如枯楊之生華?？輻钕律?，則能復(fù)生，如《大過(guò)》之陽(yáng)，興成事功也。上生華秀，雖有所發(fā)，無(wú)益于枯也。上六過(guò)極之陰，老婦也。五雖非少，比老婦則為壯矣，于五無(wú)所賴也，故反稱(chēng)婦得。過(guò)極之陰，得陽(yáng)之相濟(jì)，不為無(wú)益也。以士夫而得老婦，雖無(wú)罪咎，殊非美也，故云“無(wú)咎”“無(wú)譽(yù)”，《象》復(fù)言其可丑也。 集說(shuō)：沈氏該曰：九二比于初，近本也，“生稊”之象也。九五承于上，近末也，“生華”之象也。 何氏楷曰：“生稊”則生機(jī)方長(zhǎng)，“生華”則泄且竭矣。二所與者初，初，本也，又巽之主爻，為木、為長(zhǎng)、為高；木已過(guò)而復(fù)芽，又長(zhǎng)且高，故有往亨之理。五所與者上，上末也，又兌之主爻，為毀折，為附?jīng)Q，皆非木之所宜；木已過(guò)而生華，又毀且折，理無(wú)久生已。 -8- 上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。 本義：處過(guò)圾之地，才弱不足以濟(jì)，然于義為“無(wú)咎”矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。 程傳：上六以陰柔處過(guò)極，是小人過(guò)常之極者也。小人之所謂大過(guò)，非能為大過(guò)人之事也。直過(guò)常越理，不恤危亡，履險(xiǎn)蹈禍而已，如過(guò)涉于水，至滅沒(méi)其頂，其“兇”可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也。復(fù)將何尤？故曰“無(wú)咎”，言自為之，無(wú)所怨咎也。因澤之象而取涉義。 集說(shuō)：錢(qián)氏志立曰：澤之滅木，上之所以滅頂也。雖至滅頂，然有不容不涉，即不得不過(guò)者，孔子所以觀卦象，而有獨(dú)立不懼之思也。 案：此爻，《程傳》以為履險(xiǎn)蹈禍之小人，《本義》以為殺身成仁之君子。《本義》之說(shuō)，固比《程傳》為長(zhǎng)。然又有一說(shuō)，以為《大過(guò)》之極，事無(wú)可為者。上六柔為說(shuō)主，則是能從容隨順，而不為剛激以益重其勢(shì)，故雖處過(guò)涉滅頂之兇，而無(wú)咎也。如東京之季，范李之徒，適足以推波助瀾，非救時(shí)之道。況上六居無(wú)位之地，委蛇和順，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此說(shuō)亦可并存。 總論：馮氏椅曰：《易》大抵上下畫(huà)停者，從中分反對(duì)為象，非他卦相應(yīng)之例也，《頤》、《中孚》、《小過(guò)》皆然，而此卦尤明。三與四對(duì)，皆為棟象，上隆下橈也；二與五對(duì)，皆為“枯楊”之象，上華下稊也；初與上對(duì)，初為“藉用白茅”之慎，上為“過(guò)涉滅頂”之兇也。 龔氏煥曰：《大過(guò)》本為陽(yáng)過(guò)，若復(fù)以陽(yáng)居陽(yáng)，則愈過(guò)矣。故諸爻以陽(yáng)居陰者皆“吉”，以陽(yáng)居陽(yáng)者皆“兇”，與大壯諸爻取義略同。 先賢解《易經(jīng)》之“坎卦” 《周易折中》的作者李光地(清代)，遍采諸家大儒之說(shuō)，考訂古今，洋洋凡百萬(wàn)言。雖闡幽發(fā)微，卻通俗易懂，不可多得。今人讀易，多因少古文功底，望文生義，難解義趣。讀此書(shū)，恰似與古之學(xué)者同習(xí)易經(jīng)，事半而功倍。誠(chéng)為學(xué)易者必讀，研易者案頭必備之典籍。詳研之，易道之精微盡在其中矣。 《周易折中》 -1- 程傳：《習(xí)坎·序卦》：“物不可以終過(guò)，故受之以坎?？舱?，陷也?！崩頍o(wú)過(guò)而不已，過(guò)極則必陷，《坎》所以次《大過(guò)》也。習(xí)，謂重習(xí)。他卦雖重，不加其名，獨(dú)坎加習(xí)者，見(jiàn)其重險(xiǎn)，險(xiǎn)中復(fù)有險(xiǎn)，其義大也。卦中一陽(yáng)，上下二陰，陽(yáng)實(shí)陰虛，上下無(wú)據(jù)，一陽(yáng)陷于二陰之中，故為坎陷之義。陽(yáng)居陰中則為陷，陰居陽(yáng)中則為麗。凡陽(yáng)在上者止之象。在中陷之象，在下動(dòng)之象。陰在上說(shuō)之象，在中麗之象，在下巽之象。陷則為險(xiǎn)。習(xí)，重也。如學(xué)習(xí)溫習(xí)，皆重復(fù)之義也?？蚕菀?，卦之所言，處險(xiǎn)難之道。坎，水也，一始于中，有生之最先者也，故為水。陷，水之體也。 -2- 習(xí)坎，有孚，維心亨，行有尚。 本義：習(xí)，重習(xí)也?？?。險(xiǎn)陷也。其象為水，陽(yáng)陷陰中，外虛而中實(shí)也。此卦上下皆坎，是為重險(xiǎn)。中實(shí)為有孚心亨之象，以是而行，必有功矣，故其占如此。 程傳：陽(yáng)實(shí)在中，為中有孚信。“維心享”，維其心誠(chéng)一，故能亨通。至誠(chéng)可以通金石，蹈水火，何險(xiǎn)難之不可亨也？行有尚，謂以誠(chéng)一而行，則能出險(xiǎn)，有可嘉尚，謂有功也。不行則常在險(xiǎn)中矣。 集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：坎是險(xiǎn)陷之名，習(xí)者便習(xí)之義。險(xiǎn)難之事，非經(jīng)便習(xí)，不可以行。故須便習(xí)于坎，事乃得用，故云“習(xí)坎”也。案諸卦之名，皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加習(xí)者，以坎為險(xiǎn)難，故特加習(xí)名。 胡氏瑗曰：此卦在八純之?dāng)?shù)，其七卦皆一字名，獨(dú)此加習(xí)字者，何也？蓋乾主于健，坤主于順，若是之類(lèi)，率皆一字可以盡其義。而此卦上下皆險(xiǎn)，以是為險(xiǎn)難重疊之際。君子之人，必當(dāng)預(yù)積習(xí)之，然后可以濟(jì)其險(xiǎn)阻，故圣人特加習(xí)字者此也。 蘇氏軾曰：坎，險(xiǎn)也。水之所行，而非水也，唯水為能習(xí)行于險(xiǎn)，其不直曰坎而曰“習(xí)坎”，取于水也。 呂氏大臨曰：“習(xí)坎”，更試乎至難也。八卦乾健坤順，震動(dòng)艮止，離明坎險(xiǎn)，巽入兌說(shuō)。唯險(xiǎn)非吉德，君子所不取，故于坎也，獨(dú)以習(xí)坎為名。更試重險(xiǎn)，乃君子所有事也。 薛氏溫其曰：坎非用物，以習(xí)為用，故名異它卦，蓋言用坎之人也。 張氏浚曰：習(xí)，安行不息之稱(chēng)。習(xí)坎險(xiǎn)可出矣。夫陽(yáng)陷于陰，非出險(xiǎn)則功無(wú)自興。曰習(xí)坎，求以出險(xiǎn)也。 鄧氏汝諧曰：復(fù)習(xí)溫習(xí)，皆有重義。水雖至險(xiǎn)，而習(xí)乎水者，雖出入乎水而不能溺，然則習(xí)乎險(xiǎn)難者，斯能無(wú)入而不自得也。 李氏舜臣曰：坎之中實(shí)是為誠(chéng)，離之中虛是為明。中實(shí)者坎之用，中虛者離之用也。作《易》者，因坎離之中，而寓誠(chéng)明之用，古圣人之心學(xué)也。 胡氏炳文曰：他卦亨字，《本義》例以為占，唯此則曰中實(shí)為有孚心亨之象，蓋他卦事之亨也，此心之亨也。陽(yáng)實(shí)，“有孚”之象。陽(yáng)明，心亨之象。 章氏潢曰：六十四卦，獨(dú)于坎卦指出心以示人，可見(jiàn)心在身中，真如一陽(yáng)陷于二陰之內(nèi)，所謂道心惟微者此也。 吳氏曰慎曰：陽(yáng)陷陰中，所以為坎。中實(shí)“有孚”，所以處險(xiǎn)。有孚則誠(chéng)立，心亨則明通。心之體，靜而常明，如一陽(yáng)藏于二陰中也。心之用動(dòng)而不息，如二陰中一陽(yáng)之流行也。一陽(yáng)者流行之本體，二陰者所在之分限。流而不踰限，動(dòng)而靜也。限之而安流，靜而動(dòng)也。有孚心亨之義，發(fā)于習(xí)坎，至矣哉！ -3- 初六，習(xí)坎，入于坎窞，兇。 本義：以陰柔居重險(xiǎn)之下，其陷益深，故其象占如此。 程傳：初以陰柔居坎險(xiǎn)之下，柔弱無(wú)援，而處不得當(dāng)，非能出乎險(xiǎn)也，唯益陷于深險(xiǎn)耳?！胺灐保仓兄萏?。已在“習(xí)坎”中，更入坎窞，其“兇”可知。 集說(shuō)：張氏浚曰：陰居重坎下，迷不知復(fù)，以習(xí)于惡，故“兇”，失正道也?！秱鳌吩唬盒∪诵须U(xiǎn)以僥幸，初六之謂。 案：如張氏說(shuō)，習(xí)坎兩字，才不虛設(shè)，時(shí)俗所謂機(jī)深禍轉(zhuǎn)深者。 -4- 九二，坎有險(xiǎn)，求小得。 本義：處重險(xiǎn)之中，未能自出，故為“有險(xiǎn)”之象。然剛而得中。故其占可以“求小得”也。 程傳：二當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)，陷上下二陰之中，乃至險(xiǎn)之地，是“有險(xiǎn)”也，然其剛中之才，雖未能出乎險(xiǎn)中，亦可小自濟(jì)，不至如初益陷入于深險(xiǎn)，是所“求小得”也。君子處險(xiǎn)難而能自保者，剛中而已。剛則才足自衛(wèi)，中則動(dòng)不失宜。 集說(shuō)：楊氏時(shí)曰：求者，自求也。外雖有險(xiǎn)而心常亨，故曰“求小得?！?/p> 陳氏仁錫曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流為江河，如掘地得泉，不待溢出外，然后為流水也。 案：楊氏、陳氏之說(shuō)極是，凡人為學(xué)作事，必自求小得始，如水雖涓涓面有源，為行險(xiǎn)之本也。 -5- 六三，來(lái)之坎坎。險(xiǎn)且枕，入于坎窞。勿用。 本義：以陰柔不中正，而履重險(xiǎn)之間，來(lái)往皆險(xiǎn)，前險(xiǎn)而后枕，其陷益深，不可用也，故其象占如此。枕，倚著未安之意。 程傳：六三在坎險(xiǎn)之時(shí)，以陰柔而居不中正，其處不善，進(jìn)退與居皆不可者也。來(lái)下則入于險(xiǎn)之中，之上則重險(xiǎn)也，退來(lái)與進(jìn)之皆險(xiǎn)，故云“來(lái)之坎坎”。既進(jìn)退皆險(xiǎn)，而居亦險(xiǎn)?！罢怼保^支倚，居險(xiǎn)而支倚以處，不安之甚也。所處如此，唯益入于深險(xiǎn)耳，故云“入于坎窞”。如三所處之道，不可用也，故戒“勿用”。 集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“險(xiǎn)且枕”，只是前后皆險(xiǎn)。來(lái)之自是兩字，謂下來(lái)亦坎。上往亦坎，之，往也，進(jìn)退皆險(xiǎn)也。 王氏申子曰：下卦之險(xiǎn)已終，上卦之險(xiǎn)又至，進(jìn)退皆險(xiǎn)，則寧于可止之地而暫息焉。且者聊爾之辭，枕者息而來(lái)安之義。能如此，雖未離乎險(xiǎn)，亦不至深入于坎窞之中也。其進(jìn)而入，則陷益深，為不可用。勿者，止之之辭也。 案：“險(xiǎn)且枕”，《傳》義與王氏分為三說(shuō)，王氏以為戒處險(xiǎn)者順聽(tīng)之意，似與《需》之六四，義足相發(fā)。 -6- 六四，樽酒簋，貳用缶，納約自牖，終無(wú)咎。 本義：晁氏云：先儒讀“樽酒簋”為一句，“貳用缶”為一句，今從之。貳，益之也?！吨芏Y》，大祭三貳，弟子職，左執(zhí)虛豆，右執(zhí)挾匕，周旋而貳，是也。九五尊位，六四近之，在險(xiǎn)之時(shí)，剛?cè)嵯嚯H，故有但用薄禮，益以誠(chéng)心，進(jìn)結(jié)“自牖”之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始雖艱阻，終得“無(wú)咎”，故其占如此。 程傳：六四陰柔而下無(wú)助，非能濟(jì)天下之險(xiǎn)者，以其在高位，故言為臣處險(xiǎn)之道。大臣當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)，唯至誠(chéng)見(jiàn)信于君，其交固而不可間，又能開(kāi)明君心，則可?！盁o(wú)咎”矣。夫欲上之篤信，唯當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已。多儀而尚飾，莫如燕享之禮，故以燕享喻之。言當(dāng)不尚浮飾，唯以質(zhì)實(shí)，所用一樽之酒，二簋之食，復(fù)以瓦缶為器，質(zhì)之至也。其質(zhì)實(shí)如此，又須納約自牖?！凹{約”謂進(jìn)結(jié)于君之道。牖開(kāi)通之義。室之暗也，故設(shè)牖所以通明?！白噪弧保宰酝髦?，以況君心所明處?！对?shī)》云：天之牖民，如塤如篪。毛公訓(xùn)牖為道，亦開(kāi)通之謂。人臣以忠信善道結(jié)于君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。所蔽者，暗處也；所通者，明處也。當(dāng)就其明處而告之，求信則易也。故云“納約自牖”。能如是，則雖艱險(xiǎn)之時(shí)，終得無(wú)咎也。且如君心蔽于荒樂(lè)，唯其蔽也故爾，雖力詆其荒樂(lè)之非，如其不省何？必于所不蔽之事，推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明也。故訐直強(qiáng)勁者，率多取忤，而溫厚明辯者，其說(shuō)多行。且如漢祖愛(ài)戚姬，將易太子，是其所蔽也。群臣爭(zhēng)之者多矣，嫡庶之義，長(zhǎng)幼之序，非不明也，如其蔽而不察何？四老者，高祖素知其賢而重之，此其不蔽之明心也，故因其所明而及其事，則悟之如反乎。且四老人之力，孰與張良群公卿及天下之士？其言之切，孰與周昌、叔孫通？然而不從彼而從此者，由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛(ài)其少于長(zhǎng)安君，不肯使質(zhì)于齊，此其蔽于私愛(ài)也。大臣諫之雖強(qiáng)，既曰蔽矣，其能聽(tīng)乎？愛(ài)其子而欲使之長(zhǎng)久富貴者，其心之所明也。故左師觸龍因其明而導(dǎo)之以長(zhǎng)久之計(jì)，故其聽(tīng)也如響。非唯告于君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長(zhǎng)，所長(zhǎng)者，心之所明也。從其心之所明而入，然后推及其余，孟子所謂成德達(dá)才是也。 集說(shuō)：王氏弼曰：處重險(xiǎn)而履正，以柔居柔，履得其位。以承于五，五亦得位。剛?cè)岣鞯闷渌詿o(wú)余應(yīng)，以相承比，明信顯著，不存外飾，處坎以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)于牖，乃可羞之于王公，薦之于宗廟，故終“無(wú)咎”也。 崔氏憬曰：于重險(xiǎn)之時(shí)，居多懼之地。比五而承陽(yáng)，修其潔誠(chéng)，進(jìn)其忠信，則終“無(wú)咎”也。 郭氏雍曰：有孚者坎之德，君子行險(xiǎn)而不失其信，所以法其德也。一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，至微物也。茍能虛中盡誠(chéng)，以通交際之道，君子不以為失禮，所謂能用有孚之道者也。《傳》曰：茍有明信，蘋(píng)蘩薀藻之菜，筐莒錡釜之器，可薦于鬼神，可羞于王公者，無(wú)他焉，以誠(chéng)為主故也。 潘氏夢(mèng)旂曰：“樽酒簋貳用缶”，與《損》之“二簋可用享”同意，皆言不事多儀而尚誠(chéng)實(shí)也?！凹{約自牖”，與《睽》之“遇主于巷”同意，皆言自間道而通于君也。六四居大臣之位，當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí)，盡其誠(chéng)實(shí)，雖“自牖”而“納約”，而終“無(wú)咎”，唯《睽》、《坎》之時(shí)為然。 何氏楷曰：“貳”，副也，謂樽酒而副以簋也?！抖Y》天子大臣出會(huì)諸侯，主國(guó)樽（木於）簋副是也。 案：簋貳之說(shuō)，何氏得之。 -7- 九五，坎不盈，祗既平，無(wú)咎。 本義：九五雖在坎中，然以陽(yáng)剛中正居尊位，而時(shí)亦將出矣，故其象占如此。 程傳：九五在坎之中，是“不盈”也，盈則平而出矣?！办蟆保艘翳?，抵也。《復(fù)》卦云：“無(wú)祗悔”，必抵于已平則“無(wú)咎”。既曰“不盈”，則是未平而尚在險(xiǎn)中，未得“無(wú)咎”也。以九五剛中之才居尊位，宜可以濟(jì)于險(xiǎn)，然下無(wú)助也。二陷于險(xiǎn)中未能出，余皆陰柔無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才。人君雖才，安能獨(dú)濟(jì)天下之險(xiǎn)？居君位而不能致天下出于險(xiǎn)，則為有咎，必“祗既平”乃得“無(wú)咎”。 集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：“坎不盈，祗既平”，祗字他無(wú)說(shuō)處，看來(lái)只得作抵字解，《復(fù)》卦亦然。 俞氏琰曰：“坎不盈”，以其流也?！跺鑲鳌吩啤八鞫挥笔且玻安挥眲t適至于“既平”，故“無(wú)咎”。 何氏楷曰：“祗”，適也，猶言適足也。言適于平而已，即《彖傳》所謂“水流而不盈”也。 案：如《程傳》說(shuō)，則“不盈”為未能盈科出險(xiǎn)之義，與《彖傳》異指矣，須以俞氏、何氏之說(shuō)為是。蓋“不盈”，水德也。有源之水，雖涓微而不舍晝夜，雖盛大而不至盈溢，唯二五剛中之德似之。此所以始于小得，而終于不盈也。 -8- 上六，系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。 本義：以陰柔居險(xiǎn)極，故其象占如此。 程傳：上六以陰柔而居險(xiǎn)之極，其陷之深者也。以其陷之深，取牢獄為喻，如系縛之以“徽纆”，囚“寘于叢棘”之中，陰柔而陷之深，其不能出矣。故云至于三歲之久，不得免也，其“兇”可知。 集說(shuō)：王氏弼曰：囚執(zhí)賓于思過(guò)之地，自修三歲，乃可以求復(fù)，故曰“三歲不得兇”。 吳氏澄曰：《周官·司圜》收教罷民，能改者，上罪三年而舍，其不能改而出圜上者，殺。三歲不得，其罪大而不能改者與？ 案：不得者，不能得其道也。如悔罪思愆，是謂得道。則其困苦幽囚，止於三歲矣。圣人之教人動(dòng)心忍性以習(xí)于險(xiǎn)者，雖罪苦已成，而猶不忍棄絕者如此。 總論：龔氏煥曰：坎卦本以陽(yáng)陷為義，至爻辭則陰陽(yáng)皆陷，不以陽(yáng)陷于陰為義矣。二“小得”，五“既平”，是陽(yáng)之陷為可出；初與三之“入于坎窞”，上之“三歲不得”，則陰之陷反為甚。《易》卦爻取義不同多如此。 |
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