歷朝歷代的文人士子大都有自己的文化氣質(zhì)、理想追求和道德訴求，智謀之士在出謀劃策的活動中常常面臨著一個(gè)基本的態(tài)度問題，即如何處理好用智謀與尊德性的關(guān)系，說白了，這就是用計(jì)謀與講道德的關(guān)系問題。

一方面，智謀之士多是文人出身，他們在倫理立場上要尊德性，堅(jiān)守一定的文化準(zhǔn)則，遵守基本的道德規(guī)范，重修養(yǎng)，講道義，有良心；另一方面，他們必須按謀略的原則去籌劃，而為了達(dá)到謀略的目的，必須設(shè)奇謀，重智勝，用妙策，甚至行詭道，所以，在尊德性和行詭道方面，是存在著矛盾的。

若一味照搬倫理原則做事，是很難巧妙地使用謀略的；而若不擇手段，一味用陰謀詭計(jì)處事，不守任何道德底線，不講道義，即便是極能用謀，詭計(jì)多端，最終也會因失去道義失去人心失去友人而身敗名裂。通常情況下，智謀是有德性的，善者并非不能用謀；陰謀家或能暫時(shí)得手，但最終下場往往是悲慘的。

古代智謀之士，多數(shù)是想把用謀略與尊德性統(tǒng)一起來，鄙視“陰謀”，注重“陽謀”，出謀劃下守住基本德性，用智用謀講基本道義，設(shè)謀用計(jì)講基本良心，所以，古代智謀之士用謀略，基本上是能尊德性的。但是，也有一些智謀之士，成了“陰謀家”。為了到達(dá)用謀的目的，不擇手段；為了讓對方中詭計(jì)，不任何德道原則；為了讓對方上當(dāng)，什么良心也不要了。他們一出手便是用陰謀詭計(jì)，不顧仁義道德。為了讓自己的陰謀得逞，他們耍手段是無所不用其極，不守任何底線，目的就是一切，使用任何手段無所謂。陰謀家眼里，謀略與德行沒有任何關(guān)系，用計(jì)用謀可以超越任何德道原則，只要能達(dá)到用謀的目的，不必顧及手段的任何道德色彩。在他們眼里，“謀”是“陰”的，贏才是最重要的，至于“善”與“惡”，就不必區(qū)分了。

趙普（劇照）

中國古代文人士子大都有較高的文化修養(yǎng)，尊德性往往是他們處事的基本態(tài)度。古代士人們長期閱讀經(jīng)典，有才學(xué)見識，注重倫理修養(yǎng)，他們有“修齊治平”的理念，是能尊德性的。可以說，堅(jiān)守道德原則對他們來說是非常重要的，《禮記》曰：“故君子尊德性而道問學(xué)?！保ā抖Y記·中庸》）對此，鄭玄注曰：“德性，謂性至誠者也。”（鄭玄《禮記注》）孔穎達(dá)疏曰：“'君子尊德性’者，謂君子賢人尊敬此圣人道德之性，自然至誠也。”（ 參看孔穎達(dá)《禮疏》）士人尊德性，便是堅(jiān)持自然之誠，堅(jiān)持自己的真誠本性，而如果不尊德性，等于是喪失了人的本性，成了“無德”或“缺德”的人了。

董仲舒畫像

顯然，尊德性、重真誠本性是古代士人所堅(jiān)持的一個(gè)基本倫理原則，而智謀之士是士人中的杰出群體，自然是不會放棄這一個(gè)原則的。可是，當(dāng)尊德性的原則遇到了用謀略時(shí)，事情就變得有些復(fù)雜了。謀略的實(shí)施是為了達(dá)到用謀者的目的，所以，就謀略活動而言，更應(yīng)注重用謀的目的性，為了達(dá)到目的，用什么計(jì)謀，使出什么計(jì)策，只是可以選擇的手段，與目的相比，這屬于比較次要的因素，所以，謀略常常成為“陰謀”，因?yàn)楹雎粤俗鸬滦浴?/p>

不過，古代智謀之士大都是士人出身，即便是在使用謀略時(shí)，尊德性的基本立場也仍然是堅(jiān)持的，如此一來，矛盾便出現(xiàn)了，尊德性需要堅(jiān)持講真誠本性，這要求做人要實(shí)誠，要真心，而在謀略活動中，往往是不能以“實(shí)誠”待之的。在使用計(jì)謀時(shí)，以假亂真是允許的；在用兵時(shí)，兵以詐立是允許的；在與敵激戰(zhàn)時(shí)，聲東擊西有時(shí)是非常必要的。用兵韜略中，無中生有、偷梁換柱、以虛為實(shí)等被視為是奇計(jì)妙策?？梢哉f，“使詐”是謀略運(yùn)用的重要手段，孫武曰：“兵者，詭道也。”（《孫子兵法·計(jì)篇》）這道出了兵家韜略的本質(zhì)特點(diǎn)。

《孫子兵法》解釋“詭道”說：“故能而示之不能，用而示之不用，近而示之遠(yuǎn)，遠(yuǎn)而示之近。利而誘之，亂而取之，實(shí)而備之，強(qiáng)而避之，怒而撓之，卑而驕之，佚而勞之，親而離之。攻其無備，出其不意。此兵家之勝，不可先傳也?！保ā秾O子兵法·計(jì)篇》）

不難看出，古代兵法韜略所主張的是以各種使詐的方法欺騙敵人，例如，能征善戰(zhàn)卻故意偽裝為軟弱可欺；急著想打仗卻裝作很不想打；要攻打近處卻裝成要打遠(yuǎn)處；明明計(jì)劃著攻打西邊，卻搞假象放出聲音想打東邊。再如，兵法韜略還主張使用各種手段來引誘敵人上當(dāng)，比如說，敵人貪心就用利益對其誘惑；敵人容易動怒就設(shè)法對其挑逗；敵人親密團(tuán)結(jié)就對其離間等。這就是兵家取勝的奧妙，“詭道”便是兵法的靈活運(yùn)用，是軍事謀略的基本策略。

顯然，用“詭道”與尊德性，“使詐”與講真誠本性，這皆是有矛盾的，智謀之士在出謀劃策的時(shí)候，必然會遇到這一矛盾，而中國古代智謀之士，多數(shù)既愿意背離尊德性的立場，仍然堅(jiān)持講至誠的態(tài)度，同時(shí)，他們也不會放棄對于謀略目的的追求，謀士用奇謀，用謀講“詭道”，這是不奇怪的。所以，古代謀士既沒有放棄尊德性的態(tài)度，又很重視用奇謀，講“詭道”，杰出的謀士皆是努力把尊德性與用奇謀統(tǒng)一起來。

在古代士子中，儒學(xué)之士是有一定的代表性的，儒學(xué)之士若成了謀士，在尊德性方面往往表現(xiàn)得特別突出。因?yàn)橛兄L期的儒學(xué)修養(yǎng)，儒學(xué)之士作為謀士在出謀劃策時(shí)，一般來說，都比較能夠堅(jiān)持尊德性的立場，注重講至誠的態(tài)度。有些杰出的儒學(xué)謀士，甚至把德性修養(yǎng)看成是謀略家必備的基本素質(zhì)，比如，《黃石公三略》說：“將能清，能靜，能平，能整，能受諫，能聽訟，能納人，能采言，能知國俗，能圖山川，能表險(xiǎn)難，能制軍權(quán)。故曰：仁賢之智，圣明之慮，負(fù)薪之言，廊廟之語，興衰之事，將所宜聞?！保ā饵S石公三略·上略》）這“清、靜、平、整”和“仁賢之智，圣明之慮”所說的就是為將者的德性修養(yǎng)。

在古代儒學(xué)謀士中，最典型的例子是把“格物致知”“修身齊家”看成是“治國平天下”的前提性的基本修養(yǎng)和表現(xiàn)。先能“修齊”，后才能“治平”。

本來，從謀略學(xué)角度看，智謀、韜略只是為了達(dá)到謀劃目的而采用的手段，只有工具的意義，并沒有道德上的傾向性，但是，對于古代有儒學(xué)修養(yǎng)的謀士來說，謀略必須與道德原則是統(tǒng)一的，謀略的運(yùn)用必須站在尊德性的立場上，所以，謀略文化也被納入儒家的德政學(xué)說之中，從這個(gè)角度看，軍事韜略方面講“詭道”，戰(zhàn)爭謀劃中使“詐”，是治國平天下的需要，不但是允許的，而且也是必要的，但前提在于，用“詭道”，使“詐”在總的目標(biāo)上必須是有利于實(shí)行“仁政”的。服務(wù)于“王道”的兵學(xué)“詭道”是正義的，而為了行“霸道”，鞏固暴君統(tǒng)治而搞陰謀詭計(jì)，卻是違背道義的。所以，在儒家政治學(xué)說里，兵家行“詭道”，若為施“仁政”，搞的不是陰謀，而是在用陽謀。

中國古代智謀之士大都努力將用謀略與尊德性統(tǒng)一，這與西方謀略文化的主流，即馬基雅維里式的一味強(qiáng)調(diào)陰毒詭詐的計(jì)謀是有很大的區(qū)別的。

古代謀士們注重尊德性，這與古代士人強(qiáng)調(diào)道德修養(yǎng)，注重修身養(yǎng)性的習(xí)慣是分不開的，古代謀士把修身養(yǎng)性看成提高智謀水平的必不可少的方式。對于智謀之士來說，德性修養(yǎng)功底的深厚與否，決定了智謀水平的高低。在中國古代謀略家看來，有了高水準(zhǔn)的德性修養(yǎng)，謀士們即便是使用“詭道”“詐道”，也仍然屬于是“陽謀”的范疇，有德之士在使用謀略時(shí)，能堅(jiān)守尊德性的立場，能保持高尚的道德操守，而品行卑劣的陰謀家在使用奇妙怪策時(shí)，是不會受道德底線的限制的，不守道義的陰謀家，最終的結(jié)果是慘敗，下場是非常悲慘的。

在古代智謀之士的視野中，只有高修養(yǎng)尊德性的智謀高人，才能充分地利用各種有利因素，使謀略得到最有效的運(yùn)用，從而獲得長遠(yuǎn)利益和最終的成功。

中國古人強(qiáng)調(diào)：“多行不義必自斃?！保ā蹲髠鳌る[公元年》）“得道多助，失道寡助?！保ā睹献印す珜O丑下》）說得都是尊德性、守道義的重要性。佛學(xué)講“善有善報(bào)，惡有惡報(bào)”（《纓絡(luò)經(jīng)·有行無行品》），主要是勸普通大眾應(yīng)行善棄惡，表達(dá)佛佑善者的觀念，但從謀略學(xué)角度看，主要是強(qiáng)調(diào)尊德性而用謀略，才能獲得長遠(yuǎn)的有利的條件，取得最終的成功。善者全勝。

當(dāng)然，與儒學(xué)謀士有些不一樣，法家、縱橫家、兵家、墨家等其他學(xué)派的謀士們，并沒有像儒學(xué)謀士那樣把用謀略與尊德性看成是必須統(tǒng)一的，這些學(xué)派的謀士們并沒有將使用智謀看成是必須建立在遵守道德原則的基礎(chǔ)上。更沒有把“修齊”看成是“治平”的前提，他們更重視的是利用謀略來富國強(qiáng)兵，他們使用智謀是為了讓他們所輔佐的君王能實(shí)行霸權(quán)，兼并他國，楊威于天下。對這些學(xué)派的相當(dāng)一些謀士來說，謀略常常是手段，而德性經(jīng)常是可以放棄的，只有富國強(qiáng)兵才是最重要的目的。

法家、縱橫家、兵家、墨家基本上都不贊同儒家把德性修養(yǎng)看成是第一位的，法家重“法”，將法、術(shù)、勢看得比道德原則更重要；縱橫家重視權(quán)和利，掌權(quán)伐交、言辯獲利才是他們最喜歡做的事；兵家雖然很重視講“道”，重視守道義在戰(zhàn)爭中的重要性，但他們雖論“戰(zhàn)”重“詭道”，用謀講使“詐”，用兵講出奇制勝，并特別重視“用間”（使用間諜）在戰(zhàn)爭中的重要性，在實(shí)戰(zhàn)中，尊德性就不是那么重要了；墨家講“兼愛”“非攻”“節(jié)用”（墨家主張人與人之間平等相愛，即“兼愛”，反對非正義戰(zhàn)爭，即“非攻”，推崇勤儉節(jié)約，即“節(jié)用”），把俠義看得比仁義更重要。

其中，法家與儒家的區(qū)別是最為明顯的，法家認(rèn)為法治先于道德，應(yīng)以法治來取代道德教化。在法家的代表人物看來，堅(jiān)守法制比遵守道德原則要重要得多，用謀略是為了推行法治。

管仲畫像

法家早期代表人物管仲在《管子》一書中明顯表現(xiàn)出“重法輕德”的傾向，在他看來，以法治國是基本的政治策略。他強(qiáng)調(diào)臣民應(yīng)以法為主，以德為輔。管仲認(rèn)為，教化應(yīng)以法令為前提，法治是治國的根本，他說：“故為人君者，莫貴于勝。所謂勝者，法立令行之謂勝。法立令行，故群臣奉法守職，百官有常。法不繁匿?！保ā豆茏印ふ返谒氖摺罚╋@然，在管仲看來，禮是用來分等級的，而法是用來治國理政的。他還強(qiáng)調(diào)：“群臣不用禮義教訓(xùn)則不祥，百官服事者離法而治則不祥?！保ā豆茏印と畏ā罚┑赖率窃从诜ㄖ频?，他說：“所謂仁義禮樂者皆出于法，此先圣之所以一民者也。”（《管子·任法》）

管仲之后，商鞅、韓非都把法與德絕對對立起來，認(rèn)為法的重要性是德所不能比擬的。商鞅主張“不貴義而貴法”（《商君書·更法》）；韓非主張：“為治者用眾而舍寡，故不務(wù)德而務(wù)法?！保ā俄n非子·顯學(xué)》）。在韓非看來，傳統(tǒng)道德原則只適用于上古時(shí)期，社會在變化，治世之道也應(yīng)隨之改變，舊的道德原則已不適用于現(xiàn)今，只有法治才是最可行的，君王治國,只能“唯法為治”。商鞅、韓非抨擊儒家“德治”，認(rèn)為儒家所主張的仁義德行，不合時(shí)勢，是虛偽的，只有法治才具有現(xiàn)實(shí)性、合理性。

法家學(xué)說強(qiáng)調(diào)三個(gè)基本原則，即“法”“術(shù)”“勢”，其中，以商鞅為代表，主張重“法”，其基本政治策略是以嚴(yán)刑厚賞來推行法令，即奉法遵令者必賞，犯法違令者必罰；以慎到為代表，重“勢”，主張樹立統(tǒng)治者威權(quán)，以強(qiáng)壓來治理國家，壓制臣下；以申不害為代表，重視用“術(shù)”，強(qiáng)調(diào)君王要善于用陰謀，善于耍手段，聲色不露辨別忠奸，賞罰莫測駕馭臣下，讓屬下膽寒。顯然，在法家這幾位不要代表人物看來，“術(shù)”是謀略，是為“法”服務(wù)的，講究策略，使用手段，為的都是推行法治。

韓非畫像

法家以“術(shù)”取代德，他們?yōu)榱送菩蟹ㄖ?，不做任何遮掩，明確放棄了尊德性，非常坦然地耍起陰謀來了。法家代表人物多數(shù)原來也是士子出身的，但當(dāng)他們成了君王的謀士之后，為了推行法治，對于儒家所竭力倡導(dǎo)的德性就不屑一顧，他們不講仁義道德，把推行法治作為是最重要的目的，他們將謀略視為是達(dá)到推行法治的有效手段，為了法治，謀略的使用不再顧及德性了，可見，法家謀士比起儒家謀士來說，顯得更冷酷無情，他們的謀略思想是為了推行法治的十分冰冷的政治學(xué)說。