儒家經(jīng)典《論語》為政篇的第三章，孔子對(duì)依靠政策法令治國和依靠道德修養(yǎng)治國的現(xiàn)實(shí)實(shí)踐的區(qū)別，來表達(dá)儒家治理國家的為政之道。

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子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/span>

道，就是方法、手段。古本或作“導(dǎo)”，含有引導(dǎo)、誘導(dǎo)之意。

以政：憑藉政令、使用政權(quán)力量之義，指法制強(qiáng)權(quán)的各種法令、政令等統(tǒng)治措施。

道之以政，即以政道之，憑強(qiáng)權(quán)機(jī)制的方法進(jìn)行國家管理。

齊之以刑，用刑罰來整治社會(huì)，即采取對(duì)人生的部分或全部的自由權(quán)利進(jìn)行控制等手段達(dá)到治理國家的目標(biāo)。

這一章，翻譯成白話文。

孔子說：如果以強(qiáng)權(quán)手段的行政權(quán)力、政策法令來管理一個(gè)國家，使其子民隨順，以壓服的方式采用強(qiáng)硬的刑罰來約束，使之達(dá)到所謂的“安分守己”，只不過是讓人隱藏了一顆不知羞恥的心，暫時(shí)不表現(xiàn)出違規(guī)違法的現(xiàn)象，表面上一派平和。假如以禮義仁愛之德來感化民眾，以禮義法度引導(dǎo)人們懷著禮仁之心，互相比較看齊，那么人人都會(huì)做到勇敢且知道恥辱，這樣在日常生活中就會(huì)隨時(shí)格除自己的不良習(xí)慣和丑惡心理，從而長(zhǎng)期保持平穩(wěn)不變的社會(huì)安定局面。

任何時(shí)代的人類社會(huì)都是人類組成的社會(huì)群體，因此離不開仁者愛人的溫情環(huán)境。國家的治理和社會(huì)的發(fā)展，離不開創(chuàng)造溫情的社會(huì)治理環(huán)境?？鬃由钤诖呵镂灏誀?zhēng)戰(zhàn)的時(shí)代，社會(huì)禮壞樂崩。雖然諸侯們言于德禮，卻總只政刑。這段時(shí)間的共通東西，就是以強(qiáng)硬的方式解決一切。

司馬遷說：“春秋之中，“弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數(shù)”。各個(gè)大大小小的執(zhí)政者普遍采取的方法就是刑罰，卻都假借仁德與禮義之名號(hào)，德政并行，禮刑雙用，故而他們總是不能克制自己的丑惡嘴臉，盡現(xiàn)于世人之間，這不正是民免而無恥的最好表達(dá)么？

如果以仁德禮義為處理一切的基礎(chǔ)，把博大的仁愛之心關(guān)照在人世間，那么就能一步一步的感化自己身邊所有的人，遠(yuǎn)離羞恥的行為，人們知道羞恥了，就能夠主動(dòng)地格除自己的不良行為，因此，從自己做起，從身邊做起就顯得非常重要和具有重大的現(xiàn)實(shí)意義。

人們的心里知不知羞恥？肯定是知道的。所以孔夫子說：“道之以德，齊之以禮，有恥且格”。自己若不知道羞恥，又如何能影響到身邊的人呢？自己都不能做好自己該做的事情，管理好自己的行為，修養(yǎng)好自己的心性，保存好自己的德性，才能把好的德行傳遞給自己的子女乃至周邊其他的人。

克己復(fù)禮，天下就能太平。

中國自古而有的法儒之爭(zhēng)，當(dāng)以什么方面突出時(shí)，便以什么為重點(diǎn)，但不能忘了另外的作為輔助手段。無論采取哪種方式進(jìn)行人類社會(huì)活動(dòng)的主導(dǎo)，都不能離開道德這個(gè)基礎(chǔ)，若離開這個(gè)基礎(chǔ)，獨(dú)立以法來治理國家或者團(tuán)體機(jī)構(gòu)，必然的結(jié)果就會(huì)出現(xiàn)私心的妄動(dòng)之下，去不擇手段的爭(zhēng)奪權(quán)力，形成社會(huì)難以治愈病變。因此，孔子認(rèn)為法應(yīng)當(dāng)建立在德的基礎(chǔ)上，一個(gè)執(zhí)政人員如果無德，怎么會(huì)考慮百姓的利益呢？

因此，孔夫子說：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服，舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！?span>如果是枉法者占上風(fēng)，那么，直者必不得張顯。所以孔子說：“用法制禁令去引導(dǎo)百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導(dǎo)百姓，使用禮制去統(tǒng)一百姓的言行，百姓不僅會(huì)有羞恥之心，而且也就守規(guī)矩了。”孔子舉出的兩種截然不同的治國方針表明，刑罰只能使人避免犯罪，而不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓保持循規(guī)蹈矩的心態(tài)，又能使百姓有知恥之心理。

這一章，反映出道德在治理國家時(shí)不同于法制的特點(diǎn)和作用。不難看出：孔子的“為政以德”思想，認(rèn)為重視道德是應(yīng)該的，但卻不能忽視刑政、法制在治理國家中的作用。身為老百姓，自然懂得無免而無恥和有恥且格的道理。人有知恥之心，就能自我檢點(diǎn)而歸于正道。

儒法并用作為我國歷史上常用的社會(huì)治理方式，只有思想教育手段和法制手段并用才能相得益彰。法乃他律，德是自律，自律和他律相結(jié)合才能達(dá)到最佳效果。所謂'道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格'就是這個(gè)道理。如果用政令來引導(dǎo)人民，用刑法來規(guī)范人民，那么他們雖然也能免于犯罪，但會(huì)喪失羞恥心；如果用道德來引導(dǎo)人民，用禮樂來規(guī)范人民，那么他們不僅不會(huì)犯法，而且有羞恥心。

孔子將“齊之以刑”與“道之以政”相應(yīng)，將“齊之以禮”與“道之以德”相應(yīng)。這樣出現(xiàn)的兩種治國方案，其效果完全不同。“道之以政，齊之以刑”的效果是“民免而無恥”；“道之以德，齊之以禮”的效果是“有恥且格”。從效果看，二者的高低上下之分立馬可見。

孔子主張放棄第一種方案而獨(dú)用第二種方案，還是兩種方案共用并行？孔子擔(dān)任過魯國司法長(zhǎng)官大司寇。他在這里想告訴我們，相對(duì)于“道之以政，齊之以刑”，“道之以德，齊之以禮”更加根本、更加重要，應(yīng)該成為治國的主要方式。所以，孔子的治國理念的基本思路就是德主刑輔。

早在殷周之際的人們已經(jīng)注意到人性既有積極的一面，更有著消極的一面。戰(zhàn)國中期孟子的性善論，戰(zhàn)國末期荀子的性惡論，貌似針鋒相對(duì)，其實(shí)并不矛盾，他們只是看到人性中的不同側(cè)面而已。既然人性中有積極的、善的一面，也有消極的、惡的一面，那么健全的、合理的、理想的治國方案應(yīng)該是在最大程度上激發(fā)人性中積極的、善的一面，同時(shí)在最大程度上節(jié)制消極的、惡的一面?？鬃拥乃姆N治國方式正符合這種要求，道之以德、齊之以禮、道之以政、齊之以刑四種治國方式可以分別簡(jiǎn)稱為德治、禮治、政治（以政令、制度來治國）和刑治，都是有深刻的人性基礎(chǔ)。德主刑輔，以德治國與依法治國的相結(jié)合，應(yīng)是孔子的政治思想核心要義。

孔子為什么重德治、禮治而輕政治、刑治？在具體的治國實(shí)踐中，究竟孰重孰輕，孰緩孰急，取決于社會(huì)現(xiàn)實(shí)。天下有道，則德治、禮治所占的比重居高；天下無道，則政治、刑治的比重居高。高明的為政之道，能夠在二者之間找到最佳的平衡點(diǎn)。儒家孔子就道之以政和道之以德的結(jié)果分析，讓治理國家者思考，究竟依靠政令還是依靠仁德？