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制作\徐榴堂 《因明入正理論略抄》出自敦煌莫高窟藏經(jīng)洞，后被掠至海外，今藏法國國家圖書館，編號P2063。這是一部佛學(xué)孤本古籍，文本內(nèi)容失傳已久。 據(jù)南京師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院黃征先生《法藏敦煌草書寫本P2063凈眼《因明入正理論略抄》殘卷校錄整理》（《藝術(shù)百家》2014年第2期）一文介紹：此卷的校錄整理與研究，最早為日本佛教凈土真宗本愿寺派僧侶兼學(xué)者武邑尚邦（1914-2005）先生，他的全文校錄與《因明入正理論后疏》一起被收錄于《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》。黃征先生參考了武邑尚邦和沈劍英先生的研究成果，其釋文較之前者更為準(zhǔn)確。 《因明入正理論略抄》原照片底色較深，為使打印效果更清晰，我對底色進(jìn)行了淡化處理，以八行為一頁，將整卷分割成五十六頁；并于每頁右側(cè)，逐字逐句對照《卍新纂續(xù)藏經(jīng)》和《法藏敦煌草書寫本P2063凈眼《因明入正理論略抄》殘卷校錄整理》標(biāo)注了釋文。 本人最討厭打水印的網(wǎng)絡(luò)圖片，故自己分享出的資料概不打水印。另，為使頁面看起來整潔，故將頁面切出后產(chǎn)生的半拉字予以了清除，這個草書卷子字里行間穿插甚多，若讀者對此不適，可參考網(wǎng)上的完整卷子。 為方便讀者，圖后附釋文全文文本。 此卷之后，尚有《因明入正理論后疏》，目前正在校對釋文，估計兩周后發(fā)出，預(yù)先告知。  1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 52 54 55 56 《因明入正理論略抄》釋文 1 之要述。持自□（性）□ 通人之最。觀譬□ 最將釋此《論》。略作三門。第一□（分） 《論》題目；弟三分文解釋言□ 藏圣教廣弁生死、涅槃、因果。若能□ 道之內(nèi)義，故曰內(nèi)明也。二者因明。謂廣說能□（立）、 摧邪顯正之楷模。以生、了之明因。契真宗之□（妙）理 也。三者聲明。謂說男聲女聲之流、非男非女之類，或明八轉(zhuǎn) 2 解義，或以六釋訓(xùn)名，廣弁諸聲，號聲明也。四者醫(yī)方明， 謂說病因、病相、救療方藥，故號醫(yī)方明也。五者工巧明， 謂說工巧伎術(shù)之法則，書算印數(shù)之?模。廣述斯事，故曰 工巧明也。此《論》即五明中因明所攝也。第二釋《論》題目者。此《論》一部，有其兩名：一者“因明”，即 是諸論之通名，二者“入正理”。即是此《論》之別號。言通名者。旦（但） 西方內(nèi)道、外道，總有一百余部，皆申立、破之義，總號“因明”。 雖是五明之中別名，仍是一明之中通號也，言因明者所以也。 如立“聲無?！保泻嗡缘弥獰o常？三相等因，即是無常，所以 3 故也。又“因”言者，所待也，謂無常之理要待因方顯故也。了宗之 智。要待因方生故也。今言“因”者，顯二種因：一正取了因，正顯無 常理故；二兼取生因，通生敵論，解宗、智故。生因、了因。各有 三種。謂“言”、“義”、“智“。釋此三因，及明兼、正。如《疏》中述。故言“因”也。言 “明”者，西方兩釋：一云“因”即是“明”，故號“因明”，即持業(yè)釋也，由因能 顯無常理故。二云因“宗”明，故名曰“因明”。即依主釋也。此中有二 大德各承三藏解不同。一云“無常”、“果“、“智”，明解宗理，是因宗 明，故曰“因明”。一云“無?！闭?，本來明顯，由因力故今得名，顯因 4 宗明。故名曰“因明”。今總合為一，解云：了宗之智，明解是屬 生因之明也；無常之理。明顯是屬了因之明也。即顯生、了二果 明是屬生、了二因之明也。問：“喻亦能顯宗，及生敵論智。何故 不言'喻明'。乃說'因明'耶？”答：“因是其主，喻是其助。就主為名， 不言喻明也?！庇纸猓骸叭粞?因明'亦攝彼喻，二喻皆是主因攝故； 若言'喻明'不顯三相，二喻唯詮后二相故。言'入正理'者是別名也， '入'是'方便悟入'之義?！毖浴罢怼闭?，因明釋中，有其三解：一云陳那 所造《大因明論》名《正理門》。何故名為《正理門》耶？西方解云：宗是 5 其正，立論崇重，以為正故；因是其理，是彼正理，宗所以理 故；喻是其門，由能通顯真宗理故。又解云：智因是正，由彼正 解三相義故；義因是理，義即理故；言因是門，通顯義故。彼《論》 廣明正理門，故名《正理門》也。今商羯羅主為《正理論》文句難解， 故造《論》：若學(xué)斯《論》，即能悟入正理也?！墩摗肺木?，故言入正理也。一 云：由學(xué)此《論》。即能悟入《大因明論》所詮正理，故云入正理也。一云： 由學(xué)此《論》，即能以三相之因，悟入諸佛所說無常、空等正理，故 云《入正理》也。此解通、別兩名，并是三藏侍西方釋也。余解如 6 《疏》中釋，此不繁述。言“商羯羅主菩薩”者，“商羯羅主”如《疏》中 釋，“菩薩”者略有三解：一云“菩提”者，此云“覺”也；“薩埵”者，此云“有情”也， 謂菩薩緣菩提為所求之境，緣薩埵為所救之境，并是從境為 名；二云菩薩有情緣菩提，故名“覺有情”，即從所求果及能求 者為名也；三者“薩埵”以“勇猛”為義，謂勇猛求菩提故，即從 境及用為名也。今言菩薩者，略去“提”、“埵”二字故也。 就弟二判文解釋中，廣如《疏》述：就《疏》中無者，略助解云?！澳芰ⅰ?/p> 之義，西方釋有四種：一真能立，謂三支無過是也；二真 7 似能立，謂相違決定是也；具三相邊，名之為真。為敵量 乖反，名之為似故也。三似能立，謂余不定及相違因，并喻 過等是也；四似似能立，謂四不成，因過是也。遍宗法因正是 能立之主。若闕此相即是似立之中似也。今。言能立者。但(53)是 四中真能立也。后三并是似立所收。能破之中，義亦有四：一真能 破，謂行失當(dāng)過，自量無失，故言真能破；二真似能破，謂 當(dāng)過而斥，所以稱真，自不免愆，故名為似，此即相違決定 過也；三似能破，謂無過妄斥，名之為似，如所作相似等是；四似 8 似能破，謂無過妄斥，名之為似，自量復(fù)更有失，名為似似， 此即同法相似等是也。問：“《論》文既言：'宗等多言,名為能立。' 即顯言因是其能立。何故智\義非能立耶?'答：“有解云：智 因是初，言因是中，義因是后，舉中可以顯其初、后亦是能 立故也。今解云：由智發(fā)言，由言詮義，俱益所成理，實三 種皆名能立。以言勝故。《論》偏說之。何以得知？且如未立義前，雖 有智、義，其宗未立；發(fā)言對敵，其義方成。故知言因約 勝說也?！眴枺骸昂我缘弥?智'之與'義'，且能立耶？”答：“雖下文釋能立 9 體中因有三相，既是義因，故智義亦是其能立。又準(zhǔn)《對 法論》，能立有八，現(xiàn)、比二量已入其中，故知智因亦是能立也。 又《疏》中云：古師以一切諸法、自性、差別，總為一聚，為所成立， 于中別隨自意所許，取一自性及一差別，合之為宗。宗既合， 彼總中別法，合非別故，故是能立。陳那以宗望因喻，故是所 立。若作此解，古師義者，理恐不然。豈可一切自性、差別、皆此 宗因之所成立，即一能立？又，若合法為能立者，宗之所立， 為合為離？若言合者，何殊能立？若言離者，何益所成？進(jìn) 10 退推征，皆成過失，故知不得作此解也。今解：古師言聲與無 常，本不相離，敵論不解，妄謂為常。今立論者以彼宗云 顯和合理，能顯之言，名為能立，所顯之義為所立。陳那 云：“聲無常言，但顯所立，非正能立。又為因喻所成立故。亦非 能立也?！眴枺骸肮艓熑艟妊裕鹤谘员囟ㄊ瞧淠芰?。宗以宗、因、喻三言隨一 攝故。因如因、喻言。同喻諸非能立者必非三言所攝，猶如余言。異喻 若作此救，如何解釋？”答：“應(yīng)作相違決定過云：宗支定非 能立之言。宗以不詮因相故。因如能立言。同喻諸是能立言者定詮 11 因相，如因、喻言。異喻若直難云：因、喻所詮是能立，能詮之言亦 能立；宗之所詮既所立，能詮之言亦所立，故不得言宗能立也。” 問：“既取所等因、喻名為能立，何故《論》云'由宗、因、喻多言開示（諸有問者） 未了義耶？”答：“由宗之因、喻開曉問者未了義，故無有過。” 問：“宗若非能立者，何故《論》文解能立體中釋宗耶？”答：“為解 能立之所立故。又對所立弁能立故。故解能立便釋所立也?！?/p> 問：“解宗依中，何故不言極成所別、極成法，乃言極成有法、 極成能別？”答：“有二釋，如《疏》中列。今更助解云：所言極成有 12 法者，則顯能別，亦名為法；言極成能別者，則顯有法亦名所 別。故彰、略互舉，顯有兩名也?！眴枺骸昂喂室e此二顯有兩 名耶？”答：“有法宗依亦因依，通二法依舉有法，能別唯是 宗中法，恐濫因法、舉能別。故要舉此二顯二名也?！眴枺骸奥暽?/p> 能別（者）若極成，即有相符極成過，若取余法上極成，則有 非聲能別過。有何義說極成耶？”答：“西方因明釋中有兩 師，一解云：聲上無常，是別無常；余法無常，是總無常。 以總合別、總極成，故別亦可成，故對聲論能別極成。若 13 對數(shù)論，立聲滅壞，若總?cè)魟e，皆不極成也。一師云：如立 宗時能別，雖未極成，以立喻時必極成，約當(dāng)說現(xiàn)，故言極 成。若對數(shù)論，立聲滅壞，若當(dāng)若現(xiàn)，俱不極成。故極成 言依斯義說?！眴枺骸敖庖虺跸?，何故但以有法之上極成法，成立有 法上不極成法，不以有法成及成法，不以法成法有法 耶？”答：“皆是不成因故也。有法成因者，有法不成，若即用此，有法即是 所立成能立過。既立為宗，復(fù)立為因，故是兩俱不成過 也。若以余有法成此有法者，既離此有法，亦非因初相也。有 14 法成法，不成因者，且如法及有法，和合為宗，二種俱是因 所成立。復(fù)指有法，以之為因，即是所立成能立過，亦是兩俱 不成過也。以法成有法不成因者，夫極成因如須依極成有 法，其有法既不共許，故是所依不成過也。故但可以極成之 法成有法上不極成法，故《理門論》云：'有法不成于有法，及法 此非成有法，但由法故成于法，如是成立于有法。'準(zhǔn)此《論》文， 故知但以法成法也?！眴枺骸叭粲蟹ú坏贸?，有法者何故因事 生比量，以彼因有法成立火有法耶？”答：“以此處與煙相應(yīng) 15 義，成立此中與火相應(yīng)義，既以此處為有法、用兩種相應(yīng) 義，為法還是以法成法，亦無有過，此義亦依《理門論》說?！眴枺?/p> “無常聲宗法，法及有法合為宗，所作亦是聲家法，何故 別取以為因耶？”答：“敵論不許。不相離法及有法合為宗，以 法成立其法，故別取所作以為因?！眴枺骸昂喂省墩摗肺慕馔分?不 泛明有因，解異品中泛說無因耶？”答：“因于同品不遍，亦是 弟二相，故解不明有因，異品遍無方是弟三相，故解異法 說無因?！眴枺骸拔鞣街T師解'懃發(fā)'義，一師以'精進(jìn)'數(shù)為勤，一師 16 以'作意'數(shù)為勤，何者正耶？”答：“'作意'者正，通三性故。前解 不正，瓶等應(yīng)皆勤發(fā)故。又《疏》中解九句，所列宗因，并是陳 那所說，故《理門》云：'如是九種，二頌所攝：常、無常、勤勇，恒、住、 堅牢性。非勤、遷、不變，由所量等九。所量、作、無常，作性、 聞、勇發(fā)，無常、勇、無擬，依常性等九。此二頌中，初一頌 顯九宗，后一頌明九因。'”問：“此九句中弟四句云：'聲常，所作性。' 故其因于同品遍無，于異品瓶等有，于兔角等無， 應(yīng)是弟六句，何故乃是弟四句耶？若是弟四句者，陳那何 17 故破古師常異無常異品之義？自立，兔角，是異品收， 若是異品，此因應(yīng)非弟四句攝，進(jìn)退相違，如何會釋？”答：“若 通依有體無體異品弟六不殊，今約有體異品說，故是 弟四句也。又《疏》中判九句，弟二弟八是正因收，弟四弟六是 相違因，余之五句是不定攝，此亦依彼陳那所說，故《理門論》云： '如是分別說名為因、相違、不定，故本頌言：'于同有及二，在 異無是因；翻此名相違，所余皆不定。'”問：“弟二、弟八是正因 收，且如不成因亦于同有、異無，應(yīng)是正因耶？”答：“因遍宗 18 法，方論九句，既不成因，何用同有、異無之相，故非弟二弟八 所收?！眴枺骸跋噙`決定及法若別相違因等亦是弟二弟八 所收，應(yīng)是正因耶？”答：“正因必是弟二弟八所收，不說第二 弟八皆正因攝，約此義說，亦不相違?！墩摗吩疲?是無常等因緣。' 云'等'者，等無我、苦、空也。乃至云'聲亦無我、苦、空，所作性故， 猶如瓶等'者，此亦不然，若瓶所作故是苦，顯聲所作亦是 苦；亦可圣道等所作非是苦，顯聲所作非苦耶？乃至成空， 亦不定過。故知不得定作此判，但可于中必具三相者等之， 19 不得定判'等'苦、空也。”又解喻?！墩摗吩疲骸爸^于是處顯因同品決 定有性?！薄妒琛方庠疲骸疤幹^有法，顯謂顯說，因謂遍宗法因，同 品謂與此因相似，非謂宗同名同品也。決定有性者，謂 決定有所立法性?！比糇鞔私?，理恐不然，因同品言可顯瓶 上所作。“決定有性”，文中不顯，云何知是瓶上無常？)若言 “以下指體”文言“謂若所作”，即是顯因同品，“見彼無?！?，即是 決定有性。據(jù)下次弟，知上必然者，此亦不然。懸解既先言 “是處”指體，何因復(fù)說如瓶？故知不得以下次弟顯上亦然。又 20 宗同品既不取無常，其因同品云何乃取所作？又作此解，違 《理門論》，故彼《論》云：“由如是說，能顯示因同品定有，異品遍 無，非顛倒說?！睖?zhǔn)此文，故知同喻顯因、同品定有性；異法喻顯 因異品遍無性。故知不得作此釋也。應(yīng)解云：“若于是處”者， 謂于瓶等處也。“顯”謂說也。顯說何事？謂“顯因”也。顯因何相？顯 弟二同品定有性也。若作此解，不違《論》文，亦無如上所有過 失也?！妒琛分杏腥私怅惸且月曀?、無常能同外瓶所作、無常， 但取能同為喻體者，廣破如《疏》中述。今更助難云，若取能 21 同為喻體者，即遍宗法因及聲所立宗法，應(yīng)即是喻。若 是喻者即應(yīng)宗因喻等，應(yīng)無差別。又解：無常既為喻 體，應(yīng)是所立不成過收。若言正立聲無常時名為宗法， 立聲所作證無常時名遍宗法因，即以聲所作、無常向外同瓶 所作之時名為喻體，何得難言：宗因喻等，全無差別？又聲 所作、無常、正同瓶所作、無常時，其聲無常，亦即極成，何得 判云立不成者？即應(yīng)同品定有性體不取瓶上所作、無常， 取瓶上所作、無常為弟二相，此相即是同品之體，故知喻 22 體不取能同也。又結(jié)能立體中，《論》云：“若是所作，見彼無常 如瓶等者，是隨同品言?！薄妒琛方庠疲骸按私Y(jié)同喻也。瓶上所作與 聲所作同，故知名同品；瓶等無常，隨此同品，故云隨同品。 由瓶無常隨同品故，即顯聲無常，亦隨所作因也?；蚩陕?/p> 上所作無常隨瓶，所作無常，故名隨同品也?！苯窀庠疲?/p> 同法喻言是顯所作因隨逐宗之同品處有，即是顯因 同品定有性之言。若作此解，即顯因弟二相文并同喻文 及此結(jié)文皆相隨順，不乖違也。論云：“若是其常，見非所作， 23 如虛空者，是遠(yuǎn)離言?！笔杞庠疲骸按私Y(jié)異喻。無所立無常 宗處。遠(yuǎn)離能立所作因也?！苯窀庠疲和ㄓ骷蕊@因。 隨逐宗之同品。異法喻應(yīng)顯因。遠(yuǎn)離宗之異品。即顯異 品遍無性也。應(yīng)解。無所立無常宗處所作之因遠(yuǎn)離也。解 結(jié)能立中廣計文。疏中問答云：“問：唯三能立，無異義成。能 立唯三，無同得立？”答：“同喻順成，無同闕助；異法止濫，無異 濫除。故不類也。外道亦具有唯立異喻。以三義證。斥破 此計也。如《廣百論》?！眴枺骸按穗m順《廣百論》文，仍違《攝大乘論》。無性得 24 論弟一卷解'不共不有'，證文云：“不共無明，……于五識中無容得 有；是處無有能對治故；若處有能治，必定有所治。”準(zhǔn)此文， 即是唯以異喻成宗，如何會釋？”答：“論師定異，不可和會， 令不相違，于二教中，且明《百論》，以不違其三相因故。《攝大乘 論》若有弟二相，何因不作同法喻耶？若無弟二相不作同喻者， 所聞性因唯作異喻，其義應(yīng)成。若無同品不作同喻無不定 過者，無同品故名同品無。亦是不共不定之過。又，此異喻先 說無因，后述無宗，即是似異喻中倒離之過，何妨不作同喻 25 亦是過也，故且明《百論》所說。解似宗中。明比量相違。《疏》云：'且如 薩婆多對大乘云：現(xiàn)在諸法獨有力用取后果有異體故，' 如過、未等。即此宗義，違共比量。違共比量，云現(xiàn)在諸法定有力用 取等流果，世所攝故，如過、未等?！眴枺骸?獨有力用'，形何法耶？諸師 解云：形過、未說，以過去、未來不取等流果故者。理恐不然。此 比量通三藏所說，豈可判此無過之宗違有過比量，名 比量相違？何者？且如大乘、小乘現(xiàn)在諸法形彼過、未實有， 獨取等流果義，豈可以此正義違不取果不正比量名 26 比量相違？且如《論》舉'瓶等是常'，不正之義違初無后，無 正比量因，故是比量相違所收，故知不得以正義違不正 比量名比量相違也。若爾，三藏何故舉此解比量相違耶？” 答：“今解三藏意云：現(xiàn)在諸法，離因緣扶助獨有力用取等 流果，如是方名不正之宗，違大、小乘因緣扶助取果之義 故是比量相違所攝也。其所違三比量，如何前所說，但宗 意云：現(xiàn)在諸法離因緣扶助定無力用取等流果也。若 作此解，即顯邪宗違正比量，妙扶內(nèi)教，善順因明也。 27 《論》云：“是遣諸法自相門故?！薄妒琛吩疲骸昂喂蔬`彼現(xiàn)量等五是宗 過者？以此五宗是遣諸法自相門故。謂聲是諸法自相，其聲 自相為耳等所聞，通生耳識，即所聞義，名之為門。今言聲 非所聞?wù)撸皇曋韵?，但遣所聞之門，故成過也。余四種 過，類此可知?！备写蟮陆庠疲骸按酥形暹^，不違有法，但遣于 法，故名為法，法之體相名為自相。門者方便，義謂自立宗，如 說聲非所聞，即是遣違聲上所聞法自相方便也?！苯窠庠疲杭?/p> 此五種法自相為相違義之所遮遣，故言“是遣諸法自相門 28 故”也。何者？且如“聲非所聞宗”，即為立、敵耳識現(xiàn)量所聞相違 之義，遣非所聞法自相也?！捌康仁浅！弊冢礊槌鯚o、后無三相 之因所顯無常相違之義遣常法自相也。勝論立“聲為?！保?/p> 即為自教說聲無常相違之義，遣常法自相也。懷菟非 月等宗，即為世間多人共許是月相違之義，遣非月自相 也。我母是石女宗，即亦為我母相違之義，遣石女法自相也。 此并依彼大因明說，如彼論初自分明解，不法具引此。既是圣 教自判，不勞更作余釋也。解不成因中，《疏》中引余人解“不成” 29 言，以不能成宗，故名不成因。法師破云：“若以不能成宗故名 “不成”者，所聞性因亦不能成宗，應(yīng)是不成因，既是成因，故 知因體不成，故名不成因也。若作此破者，彼若救云：所聞性因 雖不得作同喻，成宗亦得作量喻反顯。不得言不能成 宗。其不成因必定不能成宗，故不成宗名“不成”也。若作此救， 彼義并成，故不得約所聞因難也。今更助破云：若以不能成 宗故名不成者，其法自相相違因。同品非有，故不得作同喻 順成，異品有因，故不得作異喻反顯；應(yīng)不成宗，名不成因。 30 雖不成宗，由遍宗法，故是極成因約因體不成，名不成 也。又《疏》中解隨一不成名之言：隨一者，此不成中含其三種： 或有因唯自不成非他，或有因唯他不成非自，或有因或自 或他更互不成。今此中但是唯他不成非自不成，是此不 成攝，故名隨一不成，非謂此之一因，即是自、他互不成。準(zhǔn)此 《疏》文，即是不成中含三不成。三中隨一，故名“隨一”。若作此解， 理不必然。難云：若以三不成中隨一故名“隨一”者，亦應(yīng)四不成 中隨一故，兩俱不成亦名“隨一”。若言一不成中含容三，三中隨一 31 者名“隨一”者，亦可兩俱不成含容二，二中隨一名“隨一“。言二 者謂全分、一分等也。既有斯過故，知不得作此解也。今解云：且 如兩俱不成由立、敵俱不成故，知隨一不成由隨一人不許故 名“隨一”也。解猶豫不成中，《論》云：“為成大種和合火有?！薄妒琛吩疲?/p> 河水為水大，河岸為地大，于中有風(fēng)為風(fēng)大。又山等中若有 河、無河之處，皆有性四大，故云大種和合也。若作此解，理恐不 然。以煙成火，豈從河水、岸等為大種和合耶？又：以煙成火，豈論 性四大和合火耶？故知不得作此解也。今解云：火有二種：一者 32 大種和合事火，如火聚中有地大等共和合故，二者性火如彼 木中有火性故。為簡性火，故言大種和合火也。解不定過 不共文中，《論》云：“常無常品皆離此因。常無常外。余非有故?！?/p> 《疏》解云：此釋義也。此中“?！弊谝浴疤摽铡钡葹槠渫?，以“瓶”等為 其異品，其所聞義遍皆非有。龜毛等無，攝入無常品中 復(fù)不可言，更于余法有此因義以為同喻。以余常、無常二 品法外更無非常，非無常弟三品故。若作此理釋，理恐不然。 且如龜毛等，若有能立“所聞”之因，及有所立“常住”之義為同法 33 喻，乖不共義可須遮防；既無能立、所立二法，云何立彼以為同 喻？故知此解不益斯論。若言龜毛非常、非無常，恐為不同非 異品，為遮此故作此說也，既不乖不共之義，何須此中遮之？若 言雖不乖不共，何廢遮余品者，何故前解“共”中不遮，要 至“不共”方遮耶？又：上句云“常、無常品皆離此因”，正解“不共”。下句 言“常、無常外余非有故“，既是遮余品，不釋上不共之句；“故” 言既是釋上句詞，故須言“余非有”耶？既有斯過，故知不得作 此解也。今解云：“常、無常品皆離此因”者，正釋不共義；“常、無常外余 34 非有故”，釋成不共也。云何釋成？且如問言：“'何故常、無常品皆離此 因'耶？”釋成云：如聲論師對佛弟子立一切音聲皆是常，因云 所聞性故，除宗以外，佛法、敵論常、無常品是宗余，故非有所聞因 也。此解即顯余宗已外余常、無常非有“所聞性”因，故言“常、無常 外余非有故”也。若作此解，即是釋上句成不共義也。又《疏》中問答 云：“問：'所量'通二品，遍屬異品不定收；'所聞'同雖無，不屬異品 非不定?！睆V如《疏》說?！按穑捍艘蛭▽儆蟹ㄖ?，不通同、異，故是不 定。又如山中草木，無的所屬，然有屬此人、彼人之義，即名不定。 35 今此所聞性因亦爾，不在余品。若在余品，即空通在同、異品 義，故是不定?！比糇鞔酸?，理恐不然。山中草木，雖無的屬，然 有可屬此人、彼人，故許草木有不定義。“所聞性”因唯屬聲宗， 畢竟不通同、異二品，云何同彼解不定耶？故知不得作此釋 也。若爾，不共不通同、異，如何同共解不定耶？今解云：共過通彼 同、異品，俱為同法；是因不共，不通同、異品，各為異法成 不定。何者？且如共過通彼同品、異品，故即以虛空、瓶等。 為其同法成常、無常；故是因不共之因，不通同品、異品中 36 故還以色等、虛空為異法，故亦顯常、無常是不定也。若 用此難，應(yīng)云：色等是無常，色等非所聞，顯聲有所聞，聲即 是常住；亦可虛空是常住，虛空非所聞，顯聲有所聞，聲 應(yīng)是無常。準(zhǔn)此難，故知共過約同、有異有為同法，故順成 不定；不共過約同無、異無為異法，故反顯成猶豫也。又《疏》中 問答云：問：如立宗云“一切聲是常”，因云“以是聲故”。常、無常品 皆離此因，常、無常外余復(fù)非有，亦應(yīng)唯是不共過耶？答：“聲” 是有法，“常”是法，立因乃云“以是聲故”。此因是所立有法， 37 除有法外更無別義。非宗法故，非不定攝，但是俱不成過。 此解與《理門論》同，即是有法不得成有法。又：《疏》中解“所聞性” 因是他不共，以聲論師對佛弟子立此因故，望自既是三相 具足，望他即是除聲以外無所聞因，故唯他不共過者，理 亦不然。且如他方佛聲等，既是異品，其所聞性因于彼既有， 何得名為他不共也。若爾，云何名為不共？今解云：望共同品、 異品中無，名為不共，準(zhǔn)此，佛法對聲論師立“所聞性”因，既 于他方佛聲上有，故知亦共同、異品無，名為不共?！妒琛放袨?/p> 38 自不共者非也。解相違決定文中。《論》云：此二皆是猶予因， 故俱名不定?！妒琛方庠疲捍私Y(jié)過也。問：聲、勝二論比量皆成，何 故復(fù)云皆是猶豫？答：此二比量雖無余過，然令證人、聽眾不測 理之是非，謂彼疑云：“一有法聲，其宗互反，因、喻各立，何正何 邪？”故俱猶豫，名為不定者。如真能立無有過失，敵不疑亦 應(yīng)聽眾、證人疑故是猶豫因？故知不得以眾疑判為不定也。 今解云：聲、勝二論師雖各立義，然彼此因立、敵皆信，各具三相，言 中雖復(fù)確立自宗，然心皆為彼此因或，故言此二皆猶豫因，非 39 約聽眾、證義人心解不定也。何者？且如勝論心猶豫云，為如我 所作性因，立、敵皆許具三相，故能證聲無常耶？為如他所聞性 因，立、敵皆許具三相故能證聲常耶？又：聲論師心猶豫云：為 如我所聞性因，立、敵皆許具三相能證聲常耶？為如他所作之 因，立、敵皆許具三相故能證聲無常耶？故知但約立、敵之心 自猶豫，故名不定也。又：論文中先舉勝論宗、因、喻，后舉聲 論宗、因、喻者，且依因明法作相違決定難也。若依此因難勢 用相違決定有二：一總約三相難，應(yīng)云所作之因具三相，聲 40 即是無常；亦可所聞之因具三相，聲應(yīng)是常住。二別約二喻 難，難同喻云：瓶有所作故無常，顯聲所作亦無常；亦可聲性 所聞是常住，顯聲所聞即是常。難異喻云：虛空是 常無所作，聲有所作即無常；亦可電等無常非所聞，聲既 所聞應(yīng)是常。若順此方，應(yīng)用斯難。又：《疏》中問答云：“問：聲論定 墮負(fù)，應(yīng)是宗過收。如其離九失，何成違現(xiàn)、教？答：聲論 說'聲常住'，耳等曾不恒聞。勝義雖簡宗非，約情終違 現(xiàn)、教。此即由言，故無宗過，謂就勝義，聲是常。舉情，故理 41 不真，謂違世間現(xiàn)、教二量?！贝酥胁粦?yīng)作問答。且如宗過 中現(xiàn)、教相違者，舉違自、違共現(xiàn)、教者，說違他現(xiàn)、教，非是宗 過。此中現(xiàn)、教即是勝論所用，唯違于他，正順宗義故知不 合作此問答，若爾，何故理門言，今于此中現(xiàn)教力勝故，應(yīng)依此 思求決定耶，答：此文意說，相違決定既不知誰是誰非，但 觀自家義與諸家現(xiàn)、教相用勝者思求決定，故作是說，非 是宗中現(xiàn)、教相違也。又《疏》中問答云：問，具足三相，應(yīng)是正 因，何故此中而言不定？答：此疑未決，不敢解之，有通難者，隨空為注也。今解云：若具三 42 相，非三相違。又：不為彼敵因所可，是正因雖具三相，仍為 敵量乖反，遂令彼此心或，不知誰是誰非，故雖具三相而 名不定也。解相違過中，《論》云：“謂法自相相違因、法差別相違因、有法自相相違 因、有法差別相違因等?！薄妒琛方庠疲骸按肆忻病Ｗ?/p> 有二種。一言顯宗，有二：一法自相，如無常等；二有法自相，如聲 等。二意許宗，亦二：一法差別，謂于前法自相言宗之上有自 意許，如大乘唯識所變無常等；二有法差別，謂于前有法 自相言宗之上有自意許，大乘無漏聲等。問：如大乘識變聲 43 等應(yīng)是差別，何故不說？答：識變聲等是有法自相，以大乘 聲唯從識變，無非變者故也。其識變無常該電等，故是法 差別。”此中解識變無常為法差別，理恐不然。何者？且如因違 識變聲等其言顯有法，即識變聲是有法自相；立因違 識變無常，亦其言顯法，何故識變無常非法自相耶？若 該色等故是法差別者，言顯無常亦該色等，應(yīng)非法自相？故 知其言顯者，雖該色上亦法自相，唯失意許者縱不該余，亦 法差別，故知不得作此解也。今更助解云：若識變無常是法 44 自相，以更無非識變無常故。若耳識所變聲上無常及賴 邪、意識等所變聲上無常，隨迷一者，即所違無常是法 差別，以唯違意許，不其言顯故。解法差別相違因中，問： 積聚性因違無積聚他用，即是法差別相違因，亦應(yīng)所作性因 違一塵無常義，應(yīng)是法差別相違因。何者？且如佛法對 聲論師立聲無常、所作性故、譬如瓶等。聲論師與佛法作 法差別相違因過云：“聲應(yīng)非一塵無常，所作性故，譬如瓶 等，以瓶是四塵無常故也?！比粲写穗y，如何言釋？答：積 45 聚性因望法自相具足三相，與法差別相違為因，亦具三相， 故是法差別相違因收。其所作因望法自相具足三相，與 法差別相違非一塵無常為因，于異品一塵無常電等上 有故，非法差別相違因也。應(yīng)反與作不定過云：為如電等所 作性故是一塵無常耶？為如瓶等所作性故非一塵無常耶？ 又：《疏》中問：“無積聚他所受用宗，數(shù)論自許通臥具上，是法 差別，其佛弟子對數(shù)論師立'聲滅壞'，亦自許滅壞通燈焰 上，何故即非法自相耶？若是法自相者，能別應(yīng)成?！睆V答此 46 問如《疏》中解。今更助一解云：言顯名自相，能別法極成。能別不 極成，所以非自相。意許名差別，能別不須成?？v彼他不許，不廢 成差別。兩義既且不同，故不得相例也。有法自相相違文云：“有 性非實、非德、非業(yè)，有一實，故有德、業(yè)，故如同異性。”問：此“有一 異”等因，為以三法別成三法，為用三因共立三宗耶？答：以三法 別成三法，如“有一實”因成“非實”法，“有德、業(yè)”因別成“非德”法、“非業(yè)” 法。何以得立？且如宗云：“非實，非德，非業(yè)，三法既異，故知因言 有一實等各成一法也。若言三因共成三法者，一一皆有一分重 47 成己立過，何者？且如“有一實”因，弟子亦信非德、非業(yè)，若亦能 成非德、非業(yè)，弟子既信，何須重成？“有德”之因，弟子亦信非實、 非業(yè)，若亦能成非實、非業(yè)，弟子既信，何須重成？“有業(yè)”之 因，弟子亦信非實、非業(yè)，若亦能成非實、非德，弟子既信，何須 重成？故以三因渾成三法，一一皆有一分重成己立過也。故知 三因各立一法也。問：數(shù)論一解，不許眼等為假他用，由因、喻力 成立。眼等為假他用，雖違真他用，以反他替真他故，因名違 差別，不名違自相，亦可。五頂許有唯離實，弟子難有非離 48 實。以彼即替離有，應(yīng)違有法差別收？答：數(shù)論雖違真他 用，自有假他替真他。因違差別非自相，五頂違彼離實 有。自無即有替體離，因違自相非差別。何者？且如臥具，共 許為假他用，因、喻力故，成立眼等假他用。以自有假他替 真他故，因名違差別。同異共許非離實有，亦非即實有， 由因、喻力故，成立有性，非離實有。既自無即實有替離 實有，故因名違自相也。問：有性有一實有性，非同異不 得難，彼同異有一實同異，非同異何得同異有一實同 49 異非大有，例彼有性有一實有性非大有邪，答：若以有性難 同異，違共許，故不成難；以彼同異難大有，違他后，故成能破 也。問：同異有一實、德、業(yè)，同異非是離實有，例破有性有一實、 德、業(yè)，有性不是離實有，難破師主之有；亦可同異不是 即實有，例破有性有一實、德、業(yè)，有性不是即實有，難破弟 子有耶？答：共相違因者，以立論之因違立者之義，故唯難師 立之。有不明立者之因，違教者之義，故不得破弟子之有 也。問：如聲論師破佛法所作比量云：“聲應(yīng)是無常，聲所作 50 性故，猶如瓶等。”此既唯違立論有法自相相違，若言是者，一切 法因皆斯過，如何會釋？若言非者，此既唯違立論有法，有 何所以得知非耶？答：應(yīng)立作不定過云：為如瓶等所作性故 非無常聲，證聲所作性故非無常聲耶？為如他方佛聲所 作性故是無常聲，證聲所作性故是無常聲耶？問：若聲 論對勝論“所作”因作此過失，既除極成有法外更無不 共許聲，如何與他作不定過耶？答：若有斯過，應(yīng)更解云：共 有法自相相違因，不得翻法作，若翻法作者，即有難一切因 51 過，如言“聲應(yīng)非無常是”也。若不翻法，不違共許破有法者， 是有法自相相違因收，即如有性應(yīng)非有是也。若依此解，但 可言“有性應(yīng)非大有”等，即違他許之有，不得言有性應(yīng)非 離實、離德、離業(yè)有，即是以法翻有法作，便成難一切因過 也。又更解云：若成立法方便顯有法者，即須與作有法自相相 違因過。如言有性非實等難，雖成立非實等法，意欲顯 離實等別有大有之法，故得與彼作彼作有法自相相違因過。若但成 法，不欲方便成有法者，不合作者法自相相違因。即如“聲 52 是無?！钡?，但欲成立“無?！敝ǎ皇欠奖愠闪⒂蟹?，故 不得作有法自相相違。若強作者，即是方便破一切因，何名 能破！又《疏》中云：“問：夫同、異品望宗法立，其'有一實'等因既 于同品'同異性'有，于其異品'龜毛'遍無，何故此中乃約有 法作相違過？”此中既以龜毛為異品，或是抄人錯寫，或是 疏主心麤（粗）。何者？且如非實等宗，宜以即實、德、業(yè)為其異品， 其龜毛等非實、非德、非業(yè)，云何乃取為異品耶？故知此言 必定錯也。又：以此方難勢顯四相違，法自相相違難云：所作若 53 于同品有，可許能證聲常??；所作唯于異品轉(zhuǎn)，云何能顯是其 常？法差別相違難云：臥具積聚性，臥具為他用，例 眼積聚性，眼亦為他用，顯彼真他用；亦可臥具積聚性，唯 為假他用，例彼眼等積聚性，眼等唯為假他用，違彼真他 用。有法自相相違因難云：同異有一實、德、業(yè)，同異非異等， 例彼有性有實、德、業(yè)，有性非實等；亦可同異有一實、德、 業(yè)，同異非大有，例彼有性有一實、德、業(yè)，有性非大有。有法 差別相違難云：同異有一實等因，同異非實等例彼。有性 54 有一實等因，有性非實等亦可。同異有一實等因，同異不作 有緣性。例彼有性有一實等因，有性不作有緣性。問：后三相 違既約有同異喻中為難，應(yīng)是喻過，何故乃說相違因 耶？答：約義為過，是相違因；不約言為難，故非喻過也。又《疏》 中解無俱不成中云：“若聲論救云：'聲上無礙，取遮及 表；虛空喻上，唯取其遮；或空與聲，唯遮非表。'作此救 者，不闕能立?！庇杏啻蟮虏辉S此，故立破云：如《疏》中述，此兩家義， 何者正耶？答：余師義正，順理教故。依《疏》主解，有違理教。 55 先言違理者，有義宗、因、同法喻體，具取、遮表，遮余表 此，顯有義故；無義宗、因、同法喻體，唯取其遮不取表者， 是無義故。若”虛空“喻是無義喻，可許唯遮，不闕能立；既 取”虛空“，為有義喻，故”空、無礙“，何得唯遮？又：聲、瓶上”所作“ 能立，是有義法，不可唯遮；聲、空之上”無質(zhì)礙“法，既證)有 義，如何非表？故不取表，違理先也。言違教者，《理門論》云：前 取遮表，后唯取遮。解云：有義比量喻中前同法喻，有 義故具取遮表，后異法喻異二立故，許取遮故依彼論， 56 此論亦云：此中常言表非無常非所作言表無所作，既有 義喻論取遮表故取遮，違教先也。問：薩婆多對無 空論者立”空是常，非所作故“，敵論”非作“不許有表，此因應(yīng) 有隨一不成耶？答：既用”非作“為有義因，故對無空，是 隨一不過也。 因明入正理論略抄 （文中圖片源于作者自購，并經(jīng)作者編輯處理） |
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