原創(chuàng) 一行爹 簡蠹 3月12日

接下來我們要看看元御是如何運用一氣升降，陰陽五行這個模型來詮釋中醫(yī)的基礎(chǔ)理論，這個過程叫做“從容”。（如《素問·示從容論》）

“容”指的是以前造甲的一種模具。“凡為甲，必先為容，然后制革?！保ā吨芏Y·冬官考工記·函人》）古代人們造甲時先要整個模具出來，然后再依據(jù)模具制甲，“容”引申出來的意思就是模型、模式之意。

所以“從容”就是按照一定的套路進行思考。

常與“從容”并提的是“比類”?！邦悺?，是古人學(xué)習(xí)的一個重要方式，通過將熟悉的事物進行歸類，再用這樣的不同的“類”去認識未知事物?！氨阮悺本褪沁@個探索和運用的過程。

前文說過，后世的醫(yī)家會在醫(yī)理的細節(jié)上繼續(xù)發(fā)展，而整體的框架是不變的，比如《素問》里神秘的《上經(jīng)》《下經(jīng)》論述了中醫(yī)的生理病理：“《上經(jīng)》者，言氣之通天也；《下經(jīng)》者，言病之變化也”。當(dāng)然這其中也有讓人迷惑的地方，比如之前提過，中醫(yī)有著不同的理論體系，就是我們說的不同的“容”，在《內(nèi)經(jīng)》成書時期應(yīng)當(dāng)有一次整合。理由顯而易見：《漢書·藝文志》里記載的醫(yī)經(jīng)有多家，而最后留下來的只用《黃帝內(nèi)經(jīng)》，現(xiàn)存所有版本都非原本，這些《內(nèi)經(jīng)》里存在不同理論就是整合過后的證據(jù)。（忽然覺得后世的醫(yī)家好累，還得幫忙填坑）

究極天人 以傳至教

元御的醫(yī)術(shù)有十一本，為什么眾人尤其推崇《四圣心源》，并且尤重《天人解》篇？《天人解》一篇更是在元御完成了其余篇章之后再最后酌定。

乃于己巳二月，作《四圣心源》，解內(nèi)外百病，原始要終，以繼先圣之業(yè)。創(chuàng)辟大略，遇事輟筆。庚午四月，北游帝城。十一月終，南赴清江。辛未二月，隨駕武林。四月還署，研思舊草，十得其九，厥功未竟。八月十五，開舟北上，再客京華。壬申十月，作天人之解，續(xù)成全書。

《四圣心源·自敘》

不得不見此文之重。然重于何處？為什么元御會感嘆“慨自越人、仲景而后，秘典弗著，至教無傳”？覺得“后世作者不達其意”？

這個問題前文已經(jīng)回答，元御覺得后世作者多在訓(xùn)詁上做文章，而沒有解釋不同理論體系的疑惑，因而困惑萬分，不能“渾束為一”?！短烊私狻返某霈F(xiàn)就是要回答怎么用這個“一”去詮釋的問題：如果所有的生理病理都能回歸到這個“一”去解釋，豈不就可執(zhí)簡馭繁？

這就是元御的“容”。

元御找到了他的方式一統(tǒng)這些不同的理論體系，最后都回歸于一氣的升降。前文提到的陰陽五行就是用一氣的升降來詮釋。可以這么理解：

一氣是變化的根本，升降是基本的功能；

水火是變化的兩極，中氣是功能的核心。

當(dāng)悟到這個“一”，元御覺得他可以通過這個“一”達到究極天人的境界，從而結(jié)果四圣的衣缽，以傳至教。

或許也會有讀者有疑問：黃元御發(fā)現(xiàn)的這個“一”可以生成陰陽五行，可以詮釋基本理論，那這個“一”的來由又有沒有什么說法呢？“道生一”畢竟只是道家的說法，不是醫(yī)家的。

我們先把關(guān)注點回到《素問》一名上，“素問”一詞寓意為何？“平素的問答”？持這種觀點的不在少數(shù)，馬蒔、吳昆、張介賓都這么理解。

那楊上善為什么改名為《太素》呢？從無到有，即從“道”到“一”經(jīng)歷了五個過程，稱之為“五太”（五個太）：太易、太初、太始、太素、太極?！拔逄币灿衅涿鞔_定義：

太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，窮也，乃復(fù)變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。

《列子天瑞》

氣、形、質(zhì)皆具，這是太素的特征，也是《素問》要討論的問題?！八貑枴奔础皢柼亍?。道家、易學(xué)到醫(yī)學(xué)也形成了完美的過渡；元御的“一氣升降”也有了完備的理論基石。

這樣讓初學(xué)中醫(yī)的人有一種撥開云霧見青天的感覺。

接下來就是無形之于有形，把一氣升降詮釋的陰陽五行這個“容”來解答臟腑氣血的生成、精神所化生、形體之構(gòu)建、五官五氣五味、消化吸收過程、奇經(jīng)八脈終始以及營衛(wèi)生會其由。

元御用一個模型，解釋了這所有的生理。

原始要終 天人之解

這個也是元御的初衷。

元御的模型就是一個圓：

圓中五個重要的位點，一氣混茫狀態(tài)之時，雖含有陰陽但并未分別；含有陰陽就有了升降——清者屬陽而升，濁者屬陰而降，這個過程完成，陰陽就分開了，謂之“兩儀”，中氣為之樞紐。

至于五行——在中氣（土）樞紐的作用下，清氣左旋，升而化火，方其半升為木；濁氣右降，降而化水，方其半降為金。 

“四象不過陰陽之升降，陰陽即中氣之浮沉?！币讶环珠_后還是要強調(diào)回歸整體的架構(gòu)。從整體觀念看各部分的關(guān)系，再從各部分繼續(xù)討論與整體的關(guān)系。

四象平分了一年四季，于是這個模型與時間對應(yīng)上了。不外乎還是陰陽二氣的流轉(zhuǎn)：陽之半升為春，對應(yīng)木氣；陽之全升為夏，對應(yīng)火氣；陰之半降為秋，對應(yīng)金氣，陰之全降為冬，對應(yīng)水氣。如此循環(huán)，周而復(fù)始。

那怎么和五行掛鉤呢？元御引用了內(nèi)經(jīng)的觀點：土無專位，寄旺于四季之月，各十八日，而其司令之時，則在六月之間。

前文提過，這個是歷史的遺留問題：有學(xué)者認為現(xiàn)存的《黃帝內(nèi)經(jīng)》是《漢書·藝文志》中記載七本醫(yī)書的綜合版本，于是會存在不同的“容”（思維方法），但是一年就那么多天，怎么去分呢？為什么土無專位，又各有十八日寄旺呢？元御沒有回答這個問題。

其實這是一個非常容易理解的數(shù)學(xué)應(yīng)用題。前提是我們理解了這里面有不同的“容”。

360?4=90

360?5=72

90-72=18；18??4=72

第一個除數(shù)“4”是把一年的時間分為4份，每份是90天，這是一種“容”，對應(yīng)“四象”；第二個除數(shù)“5”是把一年的時間分成5份，每份是72天，這個“容”對應(yīng)的是“五行”。

我們需要注意，四象的學(xué)說中只用少陽、太陽、少陰、太陰，并沒有木、火、金、水，提到木、火、金、水的時候?qū)嶋H上是已經(jīng)容和了五行學(xué)說了。

顯然，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》整理過程中，要解決這些“容”不相同的問題，一年四季顯然是確定的，“五行”如何加入到“四季”，首先就要進行轉(zhuǎn)化——木曰曲直、火曰炎上、金曰從革、水曰潤下對應(yīng)了四季。剩下一個土，就似火從90天里抽出的一部——18天。于是，一年分5行而屬便有了數(shù)理依據(jù)。然而這里并沒有提到過土是中軸，有斡旋之能。（因為這也只是講一年怎么去分）

五行融合進來，五行中的生克理論也需要運用這一氣升降的核心理論來解釋。明確一點，生克在氣不在質(zhì)，就是生克關(guān)系是立足于氣化來論述。

陽升于東，則溫氣成春，升于南，則熱氣成夏；陰降于西，則涼氣成秋，降于北，則寒氣成冬。春之溫生夏之熱，夏之熱生秋之涼，秋之涼生冬之寒，冬之寒生春之溫。土為四象之母，實生四象，曰火生土者，以其寄宮在六月火令之后，六月濕盛，濕為土氣也。其實水火交蒸，乃生濕氣。

《四圣心源·天人解·五行生克》

可以看到，元御的五行相生理論是運用一年四季的一氣升降去解釋——將五行中的木、火、金、水對應(yīng)春溫、夏熱、秋涼、冬寒，如此形成一個閉環(huán)的內(nèi)循環(huán)，春溫生夏熱，夏熱生秋涼，秋涼生冬寒，冬寒生春溫。那么土哪去了？別忘了，中氣在元御理論中的重要性，“土為四象之母”，回歸之前的理論：中氣斡旋產(chǎn)生的升降化生了四象——四季。

但是，土生了四象，誰生了土？

顯然，元御想到了這個矛盾，但還是囿于原有五行相生的框架——“火生土”，僅用時令來解釋：火令之后，六月濕盛，這個濕就是土氣。

我們可以稍微梳理一下：

按元御的理論：祖氣內(nèi)含陰陽，陰陽之間有中氣（土氣），中氣斡旋，陽升陰降，則分四季（木、火、金、水之氣），就這一點來說，元氣生了中氣（土氣），土氣生了四象（木、火、金、水之氣）。而這個元氣生中氣的理論，在鄭欽安氏的“容”里有很好的解釋——“坎中真火”的“火生土”，在此不表。

內(nèi)經(jīng)的理論：原有的四季，春、夏、秋、冬，為了要和五行匹配，就在夏秋交際加了一個“長夏”，這樣，火（夏）生土（長夏），土（長夏）生金，就能說得通了。

木性發(fā)散，斂之以金氣，則木不過散；火性升炎，伏之以水氣，則火不過炎；土性濡濕，疏之以木氣，則土不過濕；金性收斂，溫之以火氣，則金不過收；水性降潤，滲之以土氣，則水不過潤。

《四圣心源·天人解·五行生克》

相克理論元御并沒有作過多的發(fā)揮。還是從五行之性來詮釋，并未納入他的一氣升降理論作討論。

臟腑生成 聚之以類

五行及其生克理論納入后，臟腑理論的融入就順理成章了。

從天人一體的觀念來說，后天的稟賦差異與祖氣的厚薄相關(guān)?！昂笕罩`蠢壽夭，貴賤貧富，悉于此判，所謂命秉于生初也?！?/p>

同是源于土生四象論，中氣在臟腑的生成里同等重要，脾、胃對應(yīng)了中氣，一臟一腑，在《黃帝內(nèi)經(jīng)》的理論中分了陰陽（臟為陰，腑為陽），繼而引入了十天干——很好地融合了陰陽五行屬性分類：比如中央戊己土，戊屬陽，己屬陰。

當(dāng)然這樣也會產(chǎn)生一個問題：腑有六，這與五行并不匹配。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中用來君相兩種不同的火來解決這個不匹配的問題：三焦不歸屬于天干里，用相火來指代；又引入了心包的概念（同屬相火），來于三焦對應(yīng)。

就這樣，臟腑理論也納入了這個體系。

用個表格來小結(jié)一下：

需要注意的是，這僅是臟腑的分類。元御將這個納入他的學(xué)說還作了另一步的解釋工作：

始終是圍繞土生四象論，中氣分戊己，己土左旋而升，乃生肝、心；戊土右旋而降，乃生肺、腎。

接下來是氣血。

在《黃帝內(nèi)經(jīng)》的體系中，肝藏血，肺主氣。元御在這個基礎(chǔ)上探討了“氣血原本”的問題，就是氣血是從哪來。

依據(jù)元御一氣升降的邏輯：

己土（脾）左旋——腎水溫升化木——肝藏血；

戊土（胃）右旋——心火清降化金——肺藏氣；

于是元御提出觀點——脾為生血之本，胃為化氣之原。

同時，還有一個與氣血非常相近的概念——營衛(wèi)。元御做了區(qū)分：在臟腑叫氣血，在經(jīng)絡(luò)稱營衛(wèi)。

精、神同理。

《黃帝內(nèi)經(jīng)》中心藏神，腎藏精。

先前我們說過，水火二極對應(yīng)了坎離二卦，如此一來，陰陽的轉(zhuǎn)化就是順勢而為的事情了：“陰極則陽生，故純陰之中，又含陽氣”，這便是坎卦；“陽極則陰生，故純陽之中，又胎陰氣”，說的是離卦。于是，這也形成了一套循環(huán)：

元御也由此解釋了《素問》的“隨神往來者謂之魂，并精出入者謂之魄”：

神發(fā)于心，方其在肝，神未旺也，而已現(xiàn)其陽魂；精藏于腎，方其在肺，精未盈也，而先結(jié)其陰魄?！端貑枴罚弘S神往來者謂之魂，并精出入者謂之魄。蓋陽氣方升，未能化神，先化其魂，陽氣全升，則魂變而為神?；暾?，神之初氣，故隨神而往來。陰氣方降，未能生精，先生其魄，陰氣全降，則魄變而為精。魄者，精之始基，故并精而出入也。

《四圣心源·天人解·精神化生》

陽氣半升——木——魂；

陽氣全升——火——神；

陰氣半降——金——魄；

陰氣全降——水——精。

有了臟腑的內(nèi)在，外在的形體需要與之對應(yīng)，就如同建房子一般——“凡人之身，骨以立其體干，筋以束其關(guān)節(jié)，脈以通其營衛(wèi)，肉以培其部分，皮以固其肌膚。”

這些皮、肉、筋、脈、骨于《素問》的理論體系對應(yīng)了肺、脾、肝、心、腎，其華（即表現(xiàn)）分別為毛、唇、爪、色、骨。

也因為這樣，內(nèi)在臟氣盛，外在表現(xiàn)才會更“華”：

肺氣盛則皮毛致密而潤澤。

脾氣盛則肌肉豐滿而充實。

心氣盛則脈絡(luò)疏通而條達。

肝氣盛則筋膜滋榮而和暢。

腎氣盛則髓骨堅凝而輕利。

五官開竅也是這樣：

肝竅于目，

心竅于舌，

脾竅于口，

肺竅于鼻，

腎竅于耳。

由于元御秉持“官竅者，神氣之門戶也”之見。五官亦在頭面，為清陽所居。也就是說五官的功能好壞與否是看在上的是“清陽”還是“濁陰”。清陽上升，則七竅空靈；濁陰上逆，則五官窒塞。

隨著人年齡不斷增加，老狀不同：

人之少壯，清升而濁降，故上虛而下實；

人之衰老，清陷而濁逆，故下虛而上實。

從而有了這樣的辯證觀點：

下實——上虛——七竅空靈；

下虛——上實——五官窒塞。

這也是元御“其實者，以其虛也，其虛者，以其實也”之辯。

肝屬木，其色青，其臭臊，其味酸，其聲呼，其液泣。心屬火，其臭焦，其味苦，其聲笑，其液汗，其色赤。脾屬土，其味甘，其聲歌，其液涎，其色黃，其臭香。肺屬金，其聲哭，其液涕，其色白，其臭腥，其味辛。腎屬水，其液唾，其色黑，其臭腐，其味咸，其聲呻。

前文所述，“容”是一種古人學(xué)習(xí)總結(jié)的方式，色、臭、味、聲、液都可以歸并為五行的容里。元御還將五行的“容”進行了遞歸：

說到五味，在元御體系里，土生四象，因此人體口中所生正常的味道當(dāng)是甘味，這是中土能正常樞轉(zhuǎn)而不郁滯之時所生?；氐揭粴馍档睦碚摽蚣?，若是中土郁滯，則有己土不升與戊土不降兩種情況出現(xiàn)。木金之升降受戊己土的影響，而水火則籍木金所升降。

己土不升，水、木皆不能升，故而下陷，木性升發(fā)，直則升而曲則不升，郁而不升，是以作酸，水性潤下，下潤則作咸；戊土不降，則火、金皆不能降，故而上逆，火性炎上，上炎則作苦，金性降斂，從則降而革則不降，滯而不降，是以作辛。

同理之于五情——怒、喜、悲、恐、思。

肝之氣風(fēng)，其志為怒。心之氣熱，其志為喜。肺之氣燥，其志為悲。腎之氣寒，其志為恐。脾之氣濕，其志為思。

在一氣升降的體系里：對于情志而言是喜升而惡降，升為得位，降為失位，得位則喜，未得則怒，失位則恐，將失則悲。同樣升降分戊己之土：己土東升，則木火生長；戊土西降，則金水收藏。生長則為喜怒，收藏則為悲恐。

若是升降失司，則土氣郁滯，則生憂思。

于是，呼、笑、歌、哭、呻便是這樣理解：

心之志喜，故其聲笑，笑者，氣之升達而酣適也。腎之志恐，故其聲呻，呻者，氣之沉陷而幽菀也。肝之志怒，故其聲呼，呼者，氣方升而未達也。肺之志悲，故其聲哭，哭者，氣方沉而將陷也。脾之志憂，故其聲歌，歌者，中氣結(jié)郁，故長歌以泄懷也。

《四圣心源·天人解·五情緣起》

消化、吸收與排泄的過程是人體相當(dāng)重要的環(huán)節(jié)，也與中土密不可分。至于臟腑之不同，腑為空腔器官，泄而不藏；臟為實體器官，藏而不泄。因而脾升胃降的理論可以很好地對應(yīng)：

陰生于上，胃以純陽而含陰氣，有陰則降，濁陰下降，是以清虛而善容納。陽生于下，脾以純陰而含陽氣，有陽則升，清陽上升，是以溫暖而善消磨。水谷入胃，脾陽磨化，渣滓下傳，而為糞溺，精華上奉，而變氣血。

《四圣心源·天人解·精華滋生》

這里的陰陽還是存在有陰陽互根的辨證關(guān)系：陰生于上，陽生于下——所以胃雖為腑，屬陽，但內(nèi)含陰氣，所以可以降濁陰；脾雖為臟，屬陰，但內(nèi)含陽氣，則可升清陽。

人吃水谷，最為關(guān)鍵的環(huán)節(jié)是能把水谷之精氣變化為氣血，其余的糟粕則能通過六腑傳導(dǎo)，排出體外。這也是《素問》里最為重視的“出入”——“升降出入，無器不有”。

還是土生四象的基本觀點，由中土所消化來的精華通過脾的上輸，變生為氣血。對于臟的功能所主來說：肺主氣，肝主血。又因肝是屬東方，左升之道，所以肝血隨己土左升，溫化為陽神（心）；肺屬西方，右降之途，故而肺氣隨戊土右降，清化為陰精（腎）。元御就通過這個一氣升降的框架解釋了肝主血，心主神，肺主氣，腎主精。

土為什么那么重要，我們一直強調(diào)，在元御的體系中，中土是一個不可或缺的存在，是所有升降變化的根源。在消化吸收的功能中，脾胃的土氣充盈才能分輸于其他臟器。

土爰稼穡，稼穡作甘，谷味之甘者，秉土氣也。五谷香甘，以養(yǎng)脾胃，土氣充盈，分輸四子。己土左旋，谷氣歸于心肺；戊土右轉(zhuǎn)，谷精歸于腎肝。脾胃者，倉廩之官，水谷之海，人有胃氣則生，絕胃氣則死。胃氣即水谷所化，食為民天，所關(guān)非細也。

《四圣心源·天人解·精華滋生》

至于元御文中所提“谷氣”、“谷精”，則是由于氣屬陽，因而會上升至屬于上部的心肺二臟；精屬陰，所以會下降至屬于下部的肝腎二臟，對應(yīng)了前文所說的“清陽上升，濁陰下沉”概念。

“食為民天”強調(diào)的還是水谷的重要性，也強調(diào)了脾胃的重要性。

糟粕的傳導(dǎo)與消化吸收的過程密切相關(guān)，主要是看脾土的磨化。相對于六腑的以通為用，元御更注重津液的布輸與排泄，即水液代謝的環(huán)節(jié)。

中醫(yī)學(xué)說中，水液的代謝是通過如下途徑：水谷進入胃后，首先是經(jīng)過脾土的運化消磨（即《靈樞·營衛(wèi)生會》描述的“中焦如漚”的狀態(tài)），水谷的精氣會通過脾陽的蒸動，化為霧氣（即“上焦如霧”的狀態(tài)）上輸?shù)椒?，肺屬金，金主肅降，這種精氣就會在金氣的作用下化為水氣（對應(yīng)自然界的現(xiàn)象就是溫暖的霧氣碰到冷的東西會凝結(jié)成水氣）。

元御認為這種水氣分為到臟腑變化為津液與入膀胱變化為溲溺（即小便，“下焦如瀆”的狀態(tài)，瀆就是水道的意思）的精粗兩部分。水液代謝正常，胃中無停水，大便就會干燥，否則便溏。

“上焦如霧”、“中焦如漚”、“下焦如瀆”從這里我們也可以看出參與水液代謝還與三焦關(guān)系密切，先不去爭論三焦是否有實體，先承認三焦的功能：

《靈樞·本輸》：三焦者，足太陽少陰之所將，太陽之別也。上踝五寸，別入貫?zāi)Y腸，出于委陽，并太陽之正，入絡(luò)膀胱，約下焦，實則閉癃，虛則遺溺。

經(jīng)文中描述的是三焦的經(jīng)絡(luò)走向及其功能，“實則閉癃，虛則遺溺”則說明三焦參與水液代謝無疑?！耙运韵U藏，太陽寒水蟄藏，三焦之火秘于腎藏”，元御因此也認為，三焦參與水液代謝所需要的“能量”（火）是來源于腎藏（前文說的坎中陽），所以能“則內(nèi)溫而外清”。

如果一旦水不能封藏，三焦的火熱就會泄于膀胱，發(fā)生熱癃（小便點滴為癃），水竅不開（就是下水道被堵住了），水液代謝不出去，火的能量也被泄，就會導(dǎo)致脾胃寒郁，所以只能消化谷物，而不能消化水液，按照前文描述的水液代謝途徑，這樣一來水便不能化氣上騰，會與谷滓一起進入小腸大長，從而成為泄利一病。這種治療方法也思路明確，此病病機為“實則閉癃者，三焦之火泄于膀胱也”，解決這個火泄于膀胱的問題，恢復(fù)水液能進入膀胱的途徑即可。

經(jīng)脈奇經(jīng) 營衛(wèi)生會

在構(gòu)建了內(nèi)在的臟腑與外在的皮肉筋脈骨后，怎么去溝通這些內(nèi)外？經(jīng)絡(luò)的概念隨之產(chǎn)生。在《黃帝內(nèi)經(jīng)》成書時期已經(jīng)進行了一次大學(xué)說的融合：馬王堆出土了《足臂十一脈灸經(jīng)》里經(jīng)絡(luò)僅有十一條，對應(yīng)五臟六腑，并且沒有相應(yīng)經(jīng)絡(luò)首尾相接的概念；而到了《黃帝內(nèi)經(jīng)》（指經(jīng)過漢代整理后的）時，經(jīng)脈成了十二條，多了心包的概念，同時十二經(jīng)成了首尾相接，循環(huán)無端的閉環(huán)路線。

但無論如何，經(jīng)絡(luò)也被認為是溝通體表與內(nèi)在臟腑的通路。通過手足陰陽可將十二經(jīng)分類如下：

再就是奇經(jīng)八脈，所謂奇經(jīng)者，并不歸屬于十二正經(jīng)，乃是經(jīng)脈之氣滿溢；則入于絡(luò)脈，絡(luò)脈滿溢，則入于奇經(jīng)。所謂“奇”者，“不拘于經(jīng)，內(nèi)溉臟腑，外濡腠理”是也。

奇經(jīng)八脈分別為：督、任、沖、帶、陽蹻、陰蹻、陽維、陰維。其中，督、任二脈為人體的后、前正中線；沖脈起于氣沖之穴，并足少陰，挾臍上行，至胸中而散，為諸經(jīng)之海；帶脈起于季脅，像腰帶一樣繞身體一周，為諸經(jīng)之約束。陽蹻、陽維者，足太陽之別，陰蹻、陰維者，足少陰之別。別，相當(dāng)于支流。

構(gòu)建了臟腑、經(jīng)絡(luò)、奇經(jīng)，剩下的就是要描述行于這三者間的氣——營、衛(wèi)。我們可以這么理解：幾個主要城市建起來了，道路也通了，我們就要看看車在里面是怎么運行的了。這車也分為兩種：一種是運輸營養(yǎng)物質(zhì)的，我們稱之為營氣；另一種則是輸送士兵的，我們稱之為衛(wèi)氣。營衛(wèi)二氣都是由我們飲食所化生而來的。（“水谷入胃，化生氣血。氣之慓悍者，行于脈外，命之曰衛(wèi)；血之精專者，行于脈中，命之曰營?！保?/p>

所謂的脈度，其實就是我們小學(xué)所做的速度與路程的應(yīng)用題：人的一次正常完成呼吸，脈搏（主要指寸口脈）跳動6下（“人一呼，脈再動，一吸，脈再動，呼吸定息，脈五動，閏以太息，脈六動?！薄霸佟?，古代為數(shù)量“二”），每一動，脈行一寸，因此一呼一吸，脈行六寸。

人體經(jīng)脈總和有多長呢？按平人身高八尺來計算（可以理解為同身寸），漢代至今人種并不會發(fā)生多大的變化，如果一尺等于現(xiàn)33cm來算，八尺就有2.64米高，顯然不符合實際。因此需按漢代度量衡來估量，1937年吳承洛《中國度量史》推測東漢一尺合計23.04cm或23.75cm，相關(guān)考古學(xué)發(fā)現(xiàn)東漢骨尺長度約為23.4cm，因此按此計算，身高八尺約為1.87米，較為符合。但為了方便討論，我們這里還是按古代度量衡計算：

手六陽經(jīng)（一側(cè)三陽，下同）：從手至頭，長五尺——五六三丈（一丈十尺，下同）；

手六陰經(jīng)：從手至胸，長三尺五寸——三六一丈八尺，五六三尺（一尺十寸，下同），合兩丈一尺；

足六陽經(jīng)：從足至頭，長八尺——六八四丈八尺；

足六陰經(jīng)：從足至胸，長六尺五寸——六六三丈六尺，五六三尺，合三丈九尺；

兩側(cè)蹻脈：從足至目，長七尺五寸——二七一丈四尺，二五一尺，合一丈五尺；

督、任二脈：長四尺五寸，二四八尺，二五一尺，合九尺；

相加得一十六丈二尺。

平人一日一夜一萬三千五百息，即一萬三千五百次呼吸；一次呼吸脈行六寸，因此十次呼吸脈行六尺；一日分為百刻（刻為古代計時度量單位），一刻有一百三十五息，速度乘以時間，因此脈行了八百一十寸，合八丈一尺，所以稱為“半周于身”（一十六丈二尺的一半）；同理，走完百刻，人氣就行了八百一十丈，相當(dāng)于氣在人體運行了50圈（五十周于身）。

這營氣的循行路線又是怎么樣的呢？寅時從肺手太陰脈開始出發(fā)（寅時人氣生），依次走過手陽明（大腸）、足陽明（胃）、足太陰（脾）、手少陰（心）、手太陽（小腸）、足太陽（膀胱）、足少陰（腎）、手厥陰（心包）、手少陽（三焦）、足少陽（膽）、足厥陰（肝）、蹻脈、督脈、任脈，謂之一周（二十八脈），周而復(fù)始，陰陽相貫，如環(huán)無端。第二天寅時又回到了寸口脈重新開始新的旅程。

熟悉《內(nèi)經(jīng)》的朋友都會知道，衛(wèi)氣循行的描述有多種方式，元御在此進行了取舍并作了相應(yīng)的詮釋：

統(tǒng)觀衛(wèi)氣的循行路線，白天行陽經(jīng)二十五周，夜晚行陰藏二十五周。

落實到具體的路線，也是從寅時開始，不過睜眼之后，衛(wèi)氣是從足太陽的睛明穴開始出發(fā)，分別走眼睛附近的陽經(jīng)而布散全身（“平旦陽氣出于目，目張則氣上行于頭，循項，下足太陽，至小指之端。別入目內(nèi)眥，下手太陽，至小指之端。別入目銳眥，下足少陽，至小指次指之端。上循手少陽之分側(cè)，下至名指之端。別入耳前，下足陽明，至中指之端。別入耳下，下手陽明，至次指之端”）；然后進入足后，交于足少陰，通過陰蹻脈復(fù)合于目，再次回到睛明穴；這便是行于陽二十五周的具體路線。

陰經(jīng)的循行則是由足少陰始，經(jīng)過腎——心——肺——肝——脾——腎（相克的順序）循環(huán)一周，如此二十五周后天亮則從腎出，經(jīng)足少陰復(fù)合于目。

為了避免和“營衛(wèi)相隨”之說矛盾，元御解釋說“營行脈中，衛(wèi)行脈外”只是說的二氣“相附而行”，并非同時走的一條經(jīng)脈。

衛(wèi)氣所產(chǎn)生的生理是“入于陰則寐（睡著），出于陽則寤（睡醒）”，如此也是一日百刻，五十周于身。

至此，元御用一氣升降理論框架構(gòu)建的《天人解》已完成，通過這個框架，元御將內(nèi)經(jīng)中所講述的基本中醫(yī)要點進行串聯(lián)，并作出了闡發(fā)。