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道家所謂“自然”者，萬物自己這樣、自己如此之謂也，而自己這樣、自己如此的“自然”又具體表征為多種狀態(tài)和情狀： 一是無意識性; 二是自然地、不借助外物他力; 三是不經(jīng)人力干預(yù)而自由生成、自由發(fā)展; 第四，“自然”是用來表征天地萬物的“多樣性”“差異性”“個性”的狀態(tài)和情狀。 萬物得“道”（“一”）而各成其性老子《道德經(jīng)》第39章說：
也就是說，天的清明之性，地的安寧之性，神的靈通之性，溪谷的充盈之性，萬物的生發(fā)之性，侯王的正治之性都是共同從“道”（“一”）那里而獲得的。而老子又將萬物這一“多樣性”的獲得和呈現(xiàn)叫著“德”。在老子那里，所謂“德”的本義就是指的天然稟性，也即自然稟賦。所以說，老子是通過“德”及其天然的稟賦性來凸顯“自然”的多樣性、差異性以及個性的狀態(tài)和情狀的。老子說：
這是說，萬物在多樣性的呈現(xiàn)形式中，而絕對沒有誰來命令和指使，而永遠(yuǎn)是出于自自然然。無論是化生萬物的“道”，蓄養(yǎng)萬物的“德”，成形萬物的“物”，成長萬物的“勢”，無一不是“自然而然”的。這也就是為什么萬物無不尊崇道而推崇德的原因！ 由此可見，“自然”既是對“道”性的描述，又是對“德”性的表征?！白匀弧笔羌芷稹暗馈迸c“德”的一座橋梁。什么叫著“得道”的狀態(tài)，或說什么叫著“玄德”的狀態(tài)，答案當(dāng)然是“自然”的狀態(tài)。得之真，得之全才叫著“德”。所以我們才又說，老子的《道德經(jīng)》不但可稱之為《無有經(jīng)》《體用經(jīng)》《一多經(jīng)》，而且亦可稱為《自然經(jīng)》。 萬物的真性和萬物的全性正是表現(xiàn)在它們的差異性以及豐富的個性之上的所謂“道”的世界一定是萬物各率其性的豐富多彩的世界?！奥市灾^道”，此之謂也。所以說，道家的“自然”思想要體現(xiàn)的正是這一理念。而關(guān)于這一點，在莊子的思想中得到了比較多的呈現(xiàn)。莊子認(rèn)為萬物之間的差異性是來自天然的稟性有別。他說：
意思是說，魚在水里才能得生，人在水里就會淹死，人和魚的稟性各別，所以好惡也就不同了。所以先圣不求才能的劃一，不求事理相同。而只有認(rèn)識到萬物的不同功能，萬事的不同性質(zhì)，那才是對萬物真性的呈現(xiàn)?。∫虼?，所謂尊重自然，依順自然就是尊重萬事萬物各自的自然物性，即尊重它們自身的差異性和豐富的個性。 莊子借“魯侯養(yǎng)海鳥”的寓言，欲揭示的正是此意。他說：
意思是說，從前有只海鳥飛落在魯國的郊外，魯侯把它迎進(jìn)太廟，送酒給它飲，奏《九韶》的音樂取樂它，宰牛羊喂它。海鳥目眩心悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是用養(yǎng)人的方法去養(yǎng)鳥，不是用養(yǎng)鳥的方法去養(yǎng)鳥。也就是說，飲酒、聽樂、食肉是養(yǎng)人的方法，它是依據(jù)于人之自然特性而定，而用只適應(yīng)于人之性的生活方式去養(yǎng)與人不同性的鳥，其結(jié)果事與愿違，把海鳥弄死了。符合鳥之性的喂養(yǎng)方法是應(yīng)該讓鳥在深林里棲息，在沙灘上漫游，在江湖中漂浮，啄食小魚，隨鳥群列而止息。只有這樣，它才能自由自在地生活。 由此可見，道家強調(diào)“自然”的多樣性、差異性、個性的狀態(tài)和情狀，其最終目的是要呼喚萬物的按其本來的樣子過著自由自在的生活??！這一思想理念用在社會人事上，其正面和積極的意義是不言而喻的。每個人都有其自身的天然的稟賦，因而必然地表現(xiàn)出無限的豐富性、不同的差異性以及獨特的個性，此乃是一種客觀規(guī)律性的存在。珍重它就是珍重自然，珍重自然就是尊重人的自由。 結(jié)語我們做任何事情，尤其是做教育的事情，當(dāng)應(yīng)順應(yīng)每個人的天性，追求個性化的教育，力爭使每一個生命都能獲得符合他們各自本來樣子的天性的充分的發(fā)展。為了滿足這一點，又必須探尋多樣化和個性化的教育方式，創(chuàng)造寬松的環(huán)境，開放的心態(tài)，創(chuàng)新的模式，從而實現(xiàn)“不一其能，不同其事”這一“和而不同”的中華傳統(tǒng)文化的精神與獲得“人的全面自由發(fā)展”的馬克思主義精神有機的融通。 （作者 南京大學(xué)哲學(xué)系教授 徐小躍） |
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