莊語村言，靠近一點看莊子：內(nèi)篇第二  齊物論

南郭子綦倚幾靜坐，仰天長嘯，默默然若放空身體。他的學(xué)生顏成子游侍立左右，問：“老師今天怎么啦？這難道就是形如槁木、心如死灰的樣子嗎？老師今日這樣倚靠案幾而坐，明顯不同于往日啊?！?/p>

子綦說：“子游啊，你問得好！今天我已忘我，你懂嗎？你聽聞過人籟而未曾聽聞過地籟；你聽聞過地籟，還未聽聞過天籟吧！”

子游于是請教：“敢問老師，這有什么道理？”

子綦講道：“你看啊，那天地呼出的氣叫風(fēng)。這風(fēng)啊，一旦來了，那是萬竅怒號。子游啊，你沒聽聞過長風(fēng)呼嘯嗎？長風(fēng)一過，崇山峻嶺中林木參差，漫山遍野，那些百圍大樹中有無數(shù)的孔隙，似鼻，似口，似耳，或者像房梁橫木上的方孔，像瓶口，像舂米的臼，像深水潭，像淺水灘，它們發(fā)出各種不同的聲音，一時間激流聲、響箭聲、呵叱聲、吸氣聲、吼叫聲、嚎哭聲、狗吠聲、哀鳴聲等此起彼伏，前后相隨。微風(fēng)則小和，疾風(fēng)則大和，烈風(fēng)止則萬籟俱寂。子游啊，萬籟俱寂之時，你獨不見那樹影婆娑，枝葉搖曳嗎？”

子游答道：“老師，我懂了，地籟是風(fēng)吹眾竅的聲音，人籟是吹拉彈奏的聲音，敢問老師，何謂天籟？”

子綦說：“大自然中萬竅不同，天籟起于其所起，而止于其所止，一切都由萬竅自取，你領(lǐng)會了嗎？”

大智炫耀廣博，小智拘泥細(xì)微；大言氣吞山河，小言嘮嘮叨叨；這些聰明人，睡不成眠，心神交錯；醒似未醒，身心不寧；日日周旋，勾心斗角。他們包藏機(jī)心，巧設(shè)陷阱，不露聲色；他們內(nèi)心卻時常充滿恐懼，小恐則戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，大恐則驚慌失措；他們心中那些念頭一觸即發(fā)，好像隨時隨地都準(zhǔn)備搬弄是非；他們閉口不言如同發(fā)了毒誓，其實只是為戰(zhàn)勝對手；他們的身心不斷被損耗著，日復(fù)一日，就像秋冬的樹葉那樣衰敗凋零；他們沉溺其中不能自拔，早已忘失自己的本心；他們的心就像被縛上一道道繩索，不斷地變異老化；他們的心已接近死亡，再無法恢復(fù)生機(jī)；伴隨著喜怒哀樂、憂慮嘆息、變態(tài)恐懼、浮躁放縱、裝模作樣，他們的心起起伏伏，動蕩不安。音樂是來自樂器中虛空的震動，菌菇是來自地面上濕氣的蒸騰。心中的念頭隨日夜交替不斷地產(chǎn)生，卻又不知從哪兒來。不說了，不說了！知道這些從那里來，也就明白產(chǎn)生的緣由了。

沒有念頭，就沒有我；沒有我，又哪來的念頭？道理就是如此簡單，不知這背后真有個主宰嗎？如果有，你也不見其蹤影。大覺者們驗證了真宰，卻不能向眾人揭示他，真宰無形跡可尋。

百骸、九竅、五臟六腑，他們存在于我身體中，哪一個與我最親近？是都喜歡？還是有所偏愛？他們都是我的附屬物嗎？這些附屬物之間如何才融洽？他們互為君臣嗎？果有真君嗎？無論我求索真君是得還是未得，都不能增減真君的存在。

人從出生被賦予形體，出生之后，雖暫時未死，但終將死亡。人出生后與外界不斷互動，相生相克，卻不能停止走向死亡，這不是很可悲嗎！

人的一生常常疲于奔命，到頭來卻看不見所謂成功，反而在困頓疲憊中不知歸路，這不是很可哀嗎！

這樣的人生，就算不死，又有何益？

人的身體不可避免走向衰老，而他的心也會一起跟著變老，這是不是人生最大的悲哀！

人生，是不是就是一本糊涂賬？還是我糊涂，另外還有不糊涂的人呢？

如果說每個人都有自己的主觀想法，那么誰沒有自己的是非標(biāo)準(zhǔn)？難道只有明了事理的人才有是非標(biāo)準(zhǔn)？不明事理的人也有是非標(biāo)準(zhǔn)呀。如果沒有自己主觀思想就有是非標(biāo)準(zhǔn)，那就像“今天到越國，昨天就到了”一樣荒誕，這是把無說成有啊。把無當(dāng)作有，即使神仙也做不到，何況是人呢！

言語來于人的主觀意識，說出的話沒有固定的是非標(biāo)準(zhǔn)，這些話究竟說明什么，還是沒有說明什么？人認(rèn)為言語不同于未出殼的鳥叫，這是真有區(qū)別，還是沒有區(qū)別呢？

大道是因為隱于無形才要分辨真?zhèn)螁幔?/p>

言語是因為隱于本義才要分辨是非嗎？

大道為什么會失而不存？

言語為什么會引發(fā)歧義？

大道是因為人的主觀成見而障礙不顯，言語是因為人的浮夸之辭而是非不清。所以會有儒墨兩家的是非之辯，相互之間，視是而非，視非而是，與其這樣爭論不休，不如以光明的本心去洞察事實的真相。

宇宙萬物，非此即彼，非彼即此。從彼的角度看不見的，換成從此的角度就能明白。所以說彼出于此，此出于彼。彼與此之間就是方生方死那樣的關(guān)系。

雖然，方生方死，方死方生，生與死之間是相續(xù)的，是不斷變化的，生必有死，舊死新生；方可方不可，方不可方可，肯定與否定之間也你中有我，我中有你；因是因非，因非因是，是與非可以相互轉(zhuǎn)化，是與非并非確定不變。

所以，圣人不用是非判斷而用本心去觀照一切，一切都是順應(yīng)自然變化。彼即是此，此即是彼。彼中有是非，此中亦有是非。果且有彼與此嗎？果且沒有彼與此嗎？彼與此并非對立，這是悟道的關(guān)鍵。掌握大道的命門也就如入環(huán)中，切中要害，以此可以應(yīng)對這世上永無窮盡的是與非了。是亦無窮盡，非亦無窮盡，所以說，不如以光明的本心去洞察事實的真相。

用我的手指去指著你的手指說這不是手指，不如不用我的手指來說明你的手指不是手指；用馬來說明白馬不是馬，不如不用馬去說明白馬不是馬。明白名相本來并無專指，彼此是非本來一體，那么也可以說：天地一指，萬物一馬。

行有行的道理，不行有不行的道理。

路是人走出來的，物是人賦予名的。

什么是對的？說對就是對。

什么是不對的？說不對就是不對。

什么是可行的？說可行就可行。

什么是不可行的？說不可行就不可行。

世間萬物本來有其存在的方式，本來有其存在的因緣。萬物存在沒有什么是對的，也沒有什么是不對的。舉例說明：草莖與梁柱都來自植物，丑女與美女都是人，詼諧、狡猾、欺詐、怪異等都是人和動物的特性，這其間并無本質(zhì)的不同，萬物歸一，都為自然所化。

將物體分割，就會形成新的物體；新的物體形成，就意味著原來的物體已被毀壞不復(fù)存在。物體屬于物質(zhì)，物質(zhì)本身并無成與毀的差別，物體還是物質(zhì)，是一而非二。唯有通達(dá)大道的人才能明白這個道理，他們不會固執(zhí)己見在成與毀之間糾纏，而只是隨順眾人的意見罷了。所謂隨順眾人的意見，就是用，用就是處事方法；懂得處事的方法，也就是明白人；明白人，無往而不自得；無往而不自得，是之謂得道。

因此，自然而然，知其然而無須知其所以然，這就是道。費(fèi)心勞神去求一致意見，而不知萬物一體本無不同，這就叫：“朝三暮四”。

什么是“朝三暮四”？

狙公喂猴，對眾猴說：“早上三顆山栗，晚上四顆?！北姾锝耘?。狙公說：“早上四顆，晚上三顆。”眾猴皆悅。

名義與事實沒有任何損益，而眾猴或怒或喜，這就是上面所說的道理啊。所以說，圣人不辯是非而隨順眾人意見，就像用天然的陶鈞那樣去陶冶眾人，向左向右均無不可。

古時得道高人，有智慧已到極高境界。高到哪？

最高證悟到宇宙之始空無一物，這是極為深刻，極為透徹的通達(dá)，這是道的至高點，無以復(fù)加；

其次，證悟到物的存在，但物與物之間沒有邊界；

再次，證悟到物與物之間雖有邊界但沒有是非。

是非出現(xiàn)后，人有了分辨心，于是大道日漸虧損。

大道有了虧損，是因為人有了偏好。

追求大道，果真有成與虧嗎？還是沒有成與虧呢？有了成與虧，就如同琴師昭文鼓琴那樣；沒有成與虧，就如同琴師昭文沒有鼓琴那樣。

昭文鼓琴第一，師曠擊奏第一，惠子思辯第一。這三個人的才藝都已登峰造極，無與倫比，且他們?yōu)橹K身不懈。他們知道自己在專業(yè)上已超越常人，并把高超才藝展示給眾人，希望眾人明白，而眾人從未真正明白過，就像公孫龍先生終生追求“堅白同異”的學(xué)說那樣，越說越糊涂。昭文的兒子也從父學(xué)習(xí)鼓琴并堅守一生，但終身追求都沒能達(dá)到昭文的境界。

所以說，如果這三位大師都算是成功的人，那我也算是成功的人；如果他們并非是成功的人，那我與萬物一樣也就談不上什么是成功。所以，如三位大師那樣向眾人炫耀自己才藝的做法，圣人是不會去做的。圣人不辯是非而隨順眾人意見，這就是用光明的本心去洞察事實的真相。

我啰啰嗦嗦講了這些，不知你是同意我呢，還是不同意我？同意也好，不同意也罷，其實我把話說出來，就已和你是一伙，和你也沒有兩樣。雖然如此，我還要把話繼續(xù)講下去：

宇宙萬物都是有他產(chǎn)生的源頭，而在這個源頭還沒有出現(xiàn)前，這個源頭的源頭已經(jīng)有了，以此類推，源頭的源頭的源頭的……源頭，也都已經(jīng)有了。

宇宙之象有有形的，也有無形的；有在有形還未形成之前的那個無形，還有在無形之前形成的那個有形，……，這樣推演下去，無有窮盡。

關(guān)于宇宙之間的有與無，我也不知道這個有與無本身是有還是無？今天我已經(jīng)這樣向諸位解釋了，但不知道我這樣的解釋究竟是解釋了呢，還是根本就沒有解釋？

天下之大，沒有比秋毫之末能容下更大，但泰山比天下是不是太??？

壽命之長，沒有比夭亡的嬰兒活的時間更長，但活了八百歲的彭祖，壽命比天地是不是太短？

天地與我是同時存在的，萬物與我是渾然一體的。既然同為一體，還需要有語言嗎？既然是說同為一體，沒有語言又怎么說呢？萬物與我為一，加上我說的話就成了二，再加上我的解釋就成了三，這樣推演下去，連數(shù)學(xué)家都搞不清楚結(jié)果是什么，更何況普通人呢！所以說，從無到有，以至于三，再去推算那從有到有，何時是個盡頭！所以不必再去往下推演，到此為止吧。

大道本身是無形的，所以沒有邊界；言語是人的主觀表達(dá)，開始也沒有確定含義，為了確定它的含義，所以才去規(guī)范它。請讓我解釋一下所謂規(guī)范：

有左就有右；有次序，就有等級；有分別，就有分辨；有比較，就有爭端。這就是儒、墨各家所謂的八種規(guī)范。

世間以外的問題，圣人觀照而不解釋；世間以內(nèi)的問題，圣人解釋而不評議?！洞呵铩肥怯涊d歷朝歷代政事的史書，圣人評議而不爭辯。所以，天下之事有可以去分析的，也有不可以去分析的；有可以去辯論的，也有不可以去辯論的。

如此說，為什么？

圣人洞察世界卻深藏不露，眾人稍有想法就好與人辯，唯恐天下不知。因此說：所謂辯論，就是有所不知啊。

大道是不張揚(yáng)的；

大辯是不爭辯的；

大仁是不言仁的；

大廉是不露本色的；

大勇是不逞強(qiáng)好勝的。

道一旦說出來就已非道；言論一旦辯論就已被否認(rèn)；仁一旦有對象就不能周全；廉一旦清如水就不可信任；勇一旦逞強(qiáng)好勝就不是真勇。這五點如果能融會貫通就已靠近大道。所以說，知者止于其所不知，就是真知。誰能明白不言而辯，不道而道的道理，他就擁有了如天府般能涵容大道的胸懷。這樣的胸懷尤如大海，加注而不能滿，酌取而不能竭，不知其源流何來，這就叫葆光，包藏心中光明而不顯露出來。

過去，堯問政于舜：“我計劃征伐宗、膾、胥敖這三個小國，可臨朝做決策時心情不好，這是為什么？”

舜答道：“那三個邊陲小國的國王，就像生存在卑微的茅草中間。你不開心，為什么呢？古時候十日并出，陽光能夠普照萬物，何況你的道德已經(jīng)超過太陽的光輝呢？”

齧缺問他的老師王倪說：“老師，你知道萬物有沒有一個可知標(biāo)準(zhǔn)？”

王倪答道：“我怎么會知道！”

齧缺又問：“老師，你知道你為什么不知道嗎？”

王倪回答：“我怎么會知道！”

齧缺又問：“那么，天下萬物都是不可知嗎？”

王倪回答說：“我怎么會知道！雖然，我還是嘗試著說說吧。你怎么會知道我所謂的'知道’不是其他人認(rèn)為的'不知道’呢？你又怎么會知道我所謂的'不知道’不是其他人認(rèn)為的'知道’呢？現(xiàn)在我問你：人住在潮濕的地方就會腰痛或半身不遂，泥鰍也這樣嗎？人住到樹上就會害怕發(fā)抖，猴子也這樣嗎？人、泥鰍、猴子，什么是標(biāo)準(zhǔn)住處？人吃煮熟的肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，貓頭鷹吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹這四者，知道哪一個是標(biāo)準(zhǔn)美味嗎？猿與猴相交合，麋與鹿相交合，泥鰍與魚結(jié)伴游。毛嬙和麗姬，是美女人人愛，魚看到深潛水下，鳥看到高飛樹上，麋鹿看到立刻逃跑。人、魚、鳥、麋鹿這四者，他們知道什么是天下的標(biāo)準(zhǔn)美色嗎？在我看來，仁義的端倪，是非的標(biāo)準(zhǔn)，錯綜復(fù)雜，亂七八糟，我又怎么去分辨他們呢！”

齧缺再問：“老師，你不知道這其間的利害關(guān)系，那么，至人也不知道嗎？”

王倪回答道：“至人太神奇啦！沼澤中野火蔓延他不覺得熱，江湖中河水冰凍他不覺得冷，疾雷震山、狂風(fēng)中巨浪滔天他不覺得驚恐。像他那樣，乘云氣，騎日月，遨游在四海之外，超越生與死，還關(guān)心什么利害爭端呢！”

瞿鵲子問長梧子：“我聽孔夫子這樣講：所謂'圣人：不為天下俗事，不趨利避害，不妄求道，不攀緣道，未開口而言在先，開了口又什么也沒說，遨游在塵世之外?！追蜃诱f這些都是孟浪之言、無稽之談，我卻認(rèn)為是大道妙行，先生又如何看呢？”

長梧子說：“這些話就是黃帝聽了也會覺得糊涂，那孔丘又如何懂呢！況且你也操之過急，看見雞蛋就要聽到公雞報曉，看見子彈就要吃到鳥肉燒烤。我嘗試為你瞎說說吧，你也權(quán)當(dāng)瞎聽聽。

“像這樣的圣人：肩挑日月，懷抱宇宙，與萬物同體，不辯彼此是非，不分高低貴賤。眾人營營擾擾，不停追逐；圣人默默然然，大智若愚，他們思接千古，體同萬物。萬物盡然，合而為一，以此相蘊(yùn)，永無窮盡。

“我怎么知道渴望活著就不是一種迷失呢！我怎么知道害怕死亡就不是像迷路小孩不知歸路呢！美人驪姬，是戎國艾地守邊疆人的女兒，晉國征伐戎國剛得到她時，她涕泣沾襟，傷心欲絕；等被送入王宮，與晉獻(xiàn)公同床，鶯歌燕舞，錦衣玉食，便后悔當(dāng)初傷心哭泣了。我又怎么會知道那些死去的人不在后悔當(dāng)初他活著時去祈求長生不死呢！

“夢中飲酒，醒來后傷心哭泣；夢中哭泣，醒來后郊游打獵。做夢時，不知做夢。夢中又夢見自己正在占卜夢的吉兇禍福，醒來后才知道都是夢。且如圣人那樣的大覺者早已明白：人生本是一場夢。而凡庸之人自以為清醒，好像什么都明白。跟著孔丘之徒那些君君臣臣地瞎起哄，頑固不開竅?。】浊鸷湍?，都是夢；我為你說夢也是夢。繞來繞去，我說的這些話，其名為：吊詭，你信也好，不信也罷。但我知道，萬世之后，旦暮之間，必定會有那么一個人，他明白我所說的話。”

假設(shè)我與你爭辯：

你贏了，我輸了；你贏就是你對，我輸就是我不對嗎？

我贏了，你輸了；我贏就是我對，你輸就是你不對嗎？

不管輸贏，究竟是你對，還是我對呢？

還是你和我都對，或者你和我都不對呢？

既然我和你都沒法知道標(biāo)準(zhǔn)答案，旁人更是迷糊而不知所從，那么我又讓誰能作出正確評判呢？

讓贊同你的人去評判，既然是與你站在一道，他們又怎么能給出正確評判呢？

讓贊同我的人去評判，既然是與我站在一道，他們又怎么能給出正確評判呢？

這樣，我與你，以及其他人都不知道什么是正確評判，那么就依靠天意吧。

什么叫用天意來調(diào)和一切是非呢？

這樣說：

有“是”就有“不是”，有“對”就有“不對”。

“是”如果就是“是”，則“是”不同于“不是”，這不用爭辯；

“對”如果就是“對”，則“對”不同于“不對”，這也不用爭辯；

是非變化總是相對立的，如果不去人為對立他，那就是用天意來調(diào)和他，聽任其自然發(fā)展的變化，這樣就可以盡享天年了。忘記歲月，忘記義理，忘記彼此，忘記是非，遨游于無窮之間，所以也就寄身于無窮之境了。

罔兩是影子的影子，罔兩問影子說：“剛才你在走，現(xiàn)在不走了；剛才你還坐著，現(xiàn)在又起來了；怎么這樣沒有操守呢？”

影子答道：“我是有所依賴才這樣的嗎？我所依賴的那個也有所依賴嗎？我所依賴的就像蛇依賴腹下鱗片游、蟬依賴兩個翅膀飛嗎？我哪里知道為什么這樣？我哪里知道為什么不是這樣？”

從前莊周夢見自己化為蝴蝶，翩翩然起舞，真的是蝴蝶呀。自以為得志，快樂得不知道有莊周這么個人。突然醒了，猛然間覺得自己還是莊周。不知道是莊周夢為蝴蝶，還是蝴蝶夢為莊周呀？莊周與蝴蝶，肯定是不一樣的。這就是所謂“物化”。