《孟子》研讀第16講：離婁（上）解讀1

教學(xué)內(nèi)容：離婁（上）解讀第1—8章

教學(xué)目的和要求：誦讀原文、進(jìn)行文字訓(xùn)詁和義理闡發(fā)。理解實(shí)施仁政要“法先王”和“選賢才”；“沒有規(guī)矩，不成方圓”；從自身做起，從身邊事做起，自我批評，注重修身；人應(yīng)自尊，家應(yīng)自睦，國應(yīng)自強(qiáng)等理論觀點(diǎn)。

教學(xué)重點(diǎn)：“法先王”和“選賢才”；“沒有規(guī)矩，不成方圓”；人應(yīng)自尊，家應(yīng)自睦，國應(yīng)自強(qiáng)。

【導(dǎo)讀】

《孟子.離婁》上篇原文共28章。內(nèi)容涉及政治和為人處事的各個方面，時間的跨度也比較大，許多內(nèi)容難以確定是在何時、何地、就何人而發(fā)表的言論，所以只能看作孟子所講、弟子們所記的語錄。

以“離婁”為篇名，蓋因《孟子》一書原無章節(jié)，后人分章節(jié)時以第一句話的內(nèi)容為章節(jié)題目。關(guān)于離婁這個人物，他不是春秋戰(zhàn)國時期的人物，也不是堯舜禹三代時期的人物，這個人物比較久遠(yuǎn)，據(jù)說是黃帝時代的人物，也就是一個傳說。焦循《孟子正義》注：“離婁，古之明目者，黃帝時人也”，“能視于百步之外，見秋毫之末”。

就每章的具體內(nèi)容而言，基本上是以孟子的語錄為主，也有少量孟子與學(xué)生、外人的對話，以“論”為最多。其內(nèi)容亦比較廣泛，包括了孟子論治國之道、論個人的品德修養(yǎng)、論教育、論孝道、論“經(jīng)”與“權(quán)”關(guān)系等等。

第一章

【原文】

孟子曰：“離婁之明，公輸子之巧①，不以規(guī)矩，不能成方圓②；師曠之聰③，不以六律④，不能正五音；堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞⑤，而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政。徒法不能以自行。詩云：'不愆⑥不忘，率由舊章⑦。’遵先王之法而過者，未之有也。圣人既竭目力焉，繼之以規(guī)榘準(zhǔn)繩⑧；以為方員平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也。既竭心思焉，繼之以不忍人之政；而仁覆天下矣。故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其惡于眾也。上無道揆⑨也，下無法守也；朝不信道，工不信度；君子犯義，小人犯刑：國之所存者，幸也。故曰：城郭不完⑩，兵甲不多，非國之災(zāi)也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學(xué)，賊民興，喪無日矣。詩云：'天之方蹶⑾，無然泄泄⑿?！剐?、猶沓沓也。事君無義，進(jìn)退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責(zé)難于君謂之恭，陳善閉⒀邪謂之敬，吾君不能謂之賊。”

【注釋】

①離婁：相傳是黃帝時目力極強(qiáng)的人。公輸子：名班（亦作“般”），魯國人，故亦稱為魯班，是春秋末年的著名巧匠。

②規(guī)矩：規(guī)，圓規(guī)，是畫圓的工具。矩，曲尺，是畫方的工具。

③師曠：春秋晉平公（前557—前532年在位）時的著名樂師，生而目盲，善辨音樂。

④六律：我國以律管確定樂音的標(biāo)準(zhǔn)音高，一套完整的律管共十二個，單數(shù)的六個管稱“陽律”，簡稱“律”；雙數(shù)的六個管稱“陰呂”，簡稱“呂”。此處的“六律”是概稱定音律管。五音：古代以宮、商、角、徵、羽為音階。

⑤聞（wèn）：聲譽(yù)。

⑥愆（qiān）：過錯。忘：疏漏。

⑦率：遵循。

⑧準(zhǔn)繩：準(zhǔn)是測量水平的儀器，繩是規(guī)范直線的工具。

⑨揆（kuí）：尺度，準(zhǔn)則。

⑩完：堅(jiān)牢。

⑾蹶（ɡuì）：動。

⑿泄泄（yì）：多語的樣子。

⒀閉：通“辟”，意為排斥、抵制。

【譯文】

孟子說：“離婁眼神好，公輸班技巧高，但如果不使用圓規(guī)曲尺，也不能畫出方、圓；師曠耳力聰敏，但如果不依據(jù)六律，也不能校正五音；雖有堯舜之道，如果不施行仁政也不能使天下太平?，F(xiàn)今有些國君雖有仁愛之心、仁愛之譽(yù)，但老百姓卻不能得到他們的恩惠，也不能被后世效法，就是因?yàn)椴粚?shí)行先王之道的緣故。所以說：'僅有善心不足以用來治理好國政，僅有法度不能自行實(shí)施。’《詩經(jīng)》說：'沒有過失沒有疏漏，一切都按先王的典章。’遵循先王的法度而犯錯誤的，還從來沒有過。圣人既已竭盡了視力，再加以圓規(guī)、曲尺、水準(zhǔn)、墨線，來制作方、圓、平、直的東西，使這些東西用之不盡；既已竭盡了聽力，又用六律來校正五音，使各種音階應(yīng)用無窮；既已竭盡了心思，再接著推行不忍心別人受苦的政策，使仁愛足以遍惠天下。所以說：'筑高臺必定要依傍山丘，掘深池必定要依傍河澤。’治理國政卻不依靠先王之道，能稱得上明智嗎？因此，只有仁者才適宜處在領(lǐng)導(dǎo)地位，不仁的人如果處在領(lǐng)導(dǎo)地位，就會把他的罪惡傳播給天下的百姓。在上者沒有行為準(zhǔn)則，在下者不守法規(guī)制度，朝廷不相信道義，工匠不相信尺度，官員觸犯義理，百姓觸犯刑律，這樣的國家還能保存下來，那是僥幸。所以說：'城壘不堅(jiān)固，武器甲胄不充足，不是國家的災(zāi)難；土地沒有開墾，財物沒有積蓄，不是國家的災(zāi)害。在上者不講禮義，在下者沒有學(xué)問，作亂的小人興起，國家的滅亡就在眼前了。’《詩經(jīng)》上說：'上天正在震怒，不要那樣多嘴。'多嘴，就是啰嗦。侍奉國君不講道義，進(jìn)退之間沒有禮儀，言談詆毀先王之道，就好像多嘴啰嗦一樣。所以說：'要求國君克服困難叫做恭，陳述善德、抵制邪說叫做敬，認(rèn)為國君不能行善而坐視不管叫做賊。’”

【評析】

本章論述當(dāng)政者實(shí)施仁政要具體落實(shí)到兩個方面：一是“法先王”；二是選賢才。

　　“法先王”是因?yàn)椤安灰砸?guī)矩，不能成方圓”；“不以六律，不能正五音”；“不以仁政，不能平治天下。”相反，“遵先王之法而過者，來之有也?！闭磧煞矫娴牡览矶颊f明了這一點(diǎn)，所以一定 要“法先王”。孟子的“法先王”思想，實(shí)際上也就是孔子“祖述堯舜，憲章文武”思想的繼承。

　　選賢才是因?yàn)椤拔┤收咭嗽诟呶??！币坏┎蝗收吒`據(jù)了高位，奸邪當(dāng)?shù)?，殘害忠良，必然就會是非顛倒，黑白混淆，世風(fēng)日下，天下大亂。歷史依據(jù)不勝枚舉。所以，一定要注意領(lǐng)導(dǎo)干部的選拔。

　　本章中“不以規(guī)矩，不能成方圓”的說法現(xiàn)在已成為人們在生活中常用的格言警句。面對日益緊張激烈的市場競爭，許多新事物新現(xiàn)象冒出來，其是與非、正與邪，往往使人感到困惑，感到難以評說。大家對“不以規(guī)矩，不能成方圓”的感受就更加真切而深刻，要求健全法制法規(guī)的呼聲日益強(qiáng)烈。當(dāng)前全民普法教育的進(jìn)行，都是在“以規(guī)矩”而“成方圓”。

第二章

【原文】

孟子曰：“規(guī)榘，方員之至也；圣人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道：二者皆法堯、舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也，不以堯之所以治民治民，賊其民者也?？鬃釉唬骸蓝喝逝c不仁而已矣?！┢涿裆?，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰’幽、厲’①，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩云：'殷鑒②不遠(yuǎn)，在夏后之世。’此之謂也。”

【注釋】

①幽、厲：指周幽王、周厲王，都是含貶義的謚號。

②鑒：銅鏡。這里指借鑒。

【譯文】

孟子說：“圓規(guī)、曲尺是方、圓的最高標(biāo)準(zhǔn)；圣人是做人的最高典范。要做國君，就應(yīng)盡國君之道，要做臣屬，就應(yīng)盡臣屬之道，這兩者都效法堯、舜就行了。不用舜侍奉堯的做法來侍奉君主，就是對自己君主的不恭敬；不用堯治理百姓的做法來統(tǒng)治百姓，就是殘害百姓?？鬃诱f：'治理天下的道理只有兩個：行仁政和不行仁政而已。’殘害自己的百姓過于厲害的，就會自己被殺、國家滅亡；即使不太厲害，也會自己遭遇危險、國家削弱，死后被稱為'幽’、'厲’，即使是孝順仁慈的子孫，經(jīng)百世之后也無法更改?！对娊?jīng)》上說：'殷商的借鑒并不遙遠(yuǎn)，就在那夏朝桀統(tǒng)治的時代。’說的就是這個意思。”

【評析】

沒有規(guī)矩，畫不好方圓；沒有六律，也校正不好五音。沒有準(zhǔn)則，事情也就干不好。歷史的經(jīng)驗(yàn)，就是用來作為現(xiàn)在人現(xiàn)在所作所為的借鑒的，學(xué)習(xí)歷史的經(jīng)驗(yàn)，就可以少走彎路，少撞南墻，少被打擊，少受挫折。

歷史的經(jīng)驗(yàn)是人們可以憑藉及效法的準(zhǔn)則，典范榜樣的樹立，也是希望人們的效法。堯、舜因?yàn)閻勖穸玫饺嗣竦膿碜o(hù)，幽、厲王因?yàn)闅埍┗鑱y而被人民詛咒，就是為君之道的行為準(zhǔn)則。舜事堯是為臣的行為準(zhǔn)則，堯治民是為君的行為準(zhǔn)則。不論干什么都要遵循一定的準(zhǔn)則，都要遵守一定的社會行為規(guī)范，否則就亂了套。

因?yàn)槲磥硎遣豢芍模菦]有經(jīng)驗(yàn)的，因此就只能總結(jié)歷史的經(jīng)驗(yàn)作為面對未來的借鑒。雖然歷史的經(jīng)驗(yàn)不一定就適合未來的發(fā)展變化，但總結(jié)天、地、人、萬物的發(fā)展規(guī)律，歷史的經(jīng)驗(yàn)確實(shí)是可以借鑒的。借鑒并不一定就是要死搬硬套，全套照搬，照本宣科，而是應(yīng)取其精華，棄其糟粕。要有選擇地繼承和學(xué)習(xí)，若是統(tǒng)而收之，則糟粕不能去，而精華亦將埋沒其中。

第三章

【原文】

孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷①；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體②。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強(qiáng)③酒。”

【注釋】

① 社稷：土地神和農(nóng)業(yè)神，用來代稱統(tǒng)治或政權(quán)，指國家。

② 四體：即四肢。

③強(qiáng)（qiánɡ）：勉強(qiáng)。

【譯文】

孟子說：“夏、商、周三代得到天下是由于仁，他們失去天下是由于不仁。國家之所以興盛或衰落、生存或滅亡也是如此。天子不仁不能保有天下，諸侯不仁不能保有國家，卿大夫不仁不能保有宗廟，士人和普通老百姓不仁，就不能保全身家性命。如今，有些人憎惡死亡卻樂于干不仁的事，就好比憎惡喝醉酒卻偏要去喝酒一樣。”

【評析】

本章雄辯的句式頗為感人：“今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強(qiáng)酒。”現(xiàn)在的人既害怕死亡卻又樂于做不仁義的事，這就好像既害怕醉卻又偏偏要去喝酒一樣。

　　“今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也?！爆F(xiàn)在的人既厭惡恥辱卻又居于不仁的境地，這就好像既厭惡潮濕卻又居于低洼的地方一樣。 “今也欲無敵于天下而不以仁，是猶執(zhí)熱而不以濯也?！爆F(xiàn)在的人既想無敵于天下卻又不行仁道。這就好像既熱得受不了卻又不愿意洗澡一樣。

　　這一類相同的句式，指出生活中的悖逆現(xiàn)象，以此來說明抽象的道理，往往如以掌擊背，令人幡然猛醒，尤其具有啟迪意義。

第四章

【原文】

孟子曰：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正，而天下歸之。詩云：’永言①配命，自求多福。’”

【注釋】

① 言：語助詞。

【譯文】

孟子說：“愛別人卻得不到別人親近，就要反過來問自己是否仁愛；管理別人卻管理不好，就要反過來問自己是否明智；禮待他人卻得不到別人回應(yīng)，就要反過來問自己是否夠恭敬。凡是所做的事情得不到應(yīng)有的效果，都應(yīng)該從自身找原因，自身端正了，天下的人自然就會歸服他?！对娊?jīng)》說：'與天意相配的周朝萬歲呀！幸福都得自己尋求。'”

【評析】

儒家政治強(qiáng)調(diào)從自身做起，從身邊事做起，所以，多與個人品質(zhì)緊緊連在一起。而自我批評則是其手段之一。其相關(guān)論述，在《論語》和《孟子》中可以說是不勝枚舉。當(dāng)然，古往今來，真正能夠做到的人又的確是太少了，所以仍然有強(qiáng)調(diào)的必要。

在《公孫丑上》里孟子說過：“仁者如射：射者正己而后發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！眹?yán)以律己，寬以待人，凡事多作自我批評。也就是孔子所說的“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！?

從治理國家來說，是正己以正人?！捌渖碚涣疃?；其身不正，雖令不從?！?

愛，一般來說是有回應(yīng)的，不論什么樣的愛，如果沒有回應(yīng)，也就說明自己做得還不夠。

第五章

【原文】

孟子曰：“人有恒①言，皆曰：'天下國家?！煜轮驹趪瑖驹诩?，家之本在身。”

【注釋】

① 恒：常。

【譯文】

孟子說：“人們有句老話，都說：'天下國家。’天下的基礎(chǔ)在于國，國的基礎(chǔ)在于家，家的基礎(chǔ)在于個人。”

【評析】

　　儒家強(qiáng)調(diào)道德的自我完善，要求修身為本，先己后人，推己及人。“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！蔽覀兘裉烀鎸?，要求奉獻(xiàn)，強(qiáng)調(diào)公而忘私，先人后己；先國家，后集體，再個人。似乎與孟子所說的路數(shù)恰恰相反，關(guān)鍵是出發(fā)點(diǎn)不同。

其實(shí)道理是相通的。都是要求為他人，為集體，為國家，為人類作出貢獻(xiàn)。這才是最根本的。治理天下、國家、家庭，最根本的因素就在于提高個人的素質(zhì)。而提高個人的素質(zhì)，則需要每一個人都能選擇好自己的人生道路，都能遵守一定的社會行為規(guī)范和準(zhǔn)則。

第六章

【原文】

孟子曰：“為政不難，不得罪于巨室①；巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛②然德教溢乎四海。”

【注釋】

① 巨室：指賢明的卿大夫家。這里指賢明的卿大夫。

② 沛：大。

【譯文】

孟子說：“治理國政并不難，只要不得罪那些賢明的卿大夫們就可以。因?yàn)樗麄兯瞿降?，整個國家都會仰慕；整個國家所仰慕的，天下的百姓就會仰慕，這樣的話道德教化就可以浩浩蕩蕩地充滿各個地方了。”

【評析】

世家大族之所以能成為世家大族是有原因的，所謂的世家大族并不僅是靠侵略和剝削壓迫人民而得來的，有很多是在建立和治理國家的過程中逐步形成的。也就是說，他們是在擁有一定的權(quán)力和地位后，使國家得到治理和發(fā)展，也使自己的家族得到治理和發(fā)展，因而代代相傳，成為一個世家大族。

君子先應(yīng)該要求自己，然后才能要求別人。無法要求自己做到，也就無法要求別人做到。本身藏有不合恕道的思想，卻去教訓(xùn)別人實(shí)行恕道，那是沒有的事。所以要想治理國家，首先要治理自己的家庭。而治理好自己的家庭，就能使小家庭發(fā)展成為世家大族，因此世家大族就為人所仰慕。

因此孟子說不得罪那些世家大族是很有道理的，然而，不得罪并不是說對他們沒有要求，而是希望他們起帶頭作用，以身作則。政治主張能夠得到世族大家的支持，有利于推而廣之，得到更多老百姓的擁戴。

第七章

【原文】

孟子曰：“天下有道，小德役①大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強(qiáng)。斯二者天也，順天者存，逆天者亡。齊景公曰：'既不能令，又不受命，是絕物也②?！槌龆趨?/span>③。今也小國師大國，而恥受命焉；是猶弟子而恥受命于先師也。如恥之，莫若師文王；師文王，大國五年，小國七年，必為政于天下矣。詩云：'商之孫子，其麗不億④；上帝既命，侯⑤于周服；侯服于周，天命靡常；殷士膚敏⑥，裸將于京⑦?！鬃釉唬?仁不可為眾也?！驀萌?，天下無敵。今也欲無敵于天下而不以仁。是猶執(zhí)⑧熱而不以濯⑨也。詩云：'誰能執(zhí)熱，逝⑩不以濯?！?span lang="EN-US">”

【注釋】

①役：役使、聽命。

②絕物：趙注云：“物，事也。大國不與之通朝聘之事也。”不通朝聘，即沒有國家與之來往，猶現(xiàn)在所說的走投無路。

③女（nǜ）：嫁女兒。吳是當(dāng)時的強(qiáng)國，齊景公因抵御不了吳的進(jìn)攻，只好把自己的女兒嫁到吳國去“和親”。

④麗：數(shù)目。億：古時稱十萬為億，這里形容眾多。

⑤侯：語助詞，乃。

⑥膚敏：趙注云：“膚，大；敏，達(dá)。”這是稱贊向周臣服的“殷士”通達(dá)時變。

⑦祼（ɡuàn）：祭祀時酹酒迎神。將：助祭。京：周的京都，今陜西西安。

⑧執(zhí)：救治。

⑨濯（zhuó）：洗滌。

⑩逝：發(fā)語詞，無義。

【譯文】

孟子說：“天下太平的時候，道德較低的人被道德較高的人役使，不太賢明的人被賢明的人所役使；天下混亂的時候，力量小的被力量大的所役使，力量弱的被力量強(qiáng)的所役使。這兩種情況都是天意，順從天意者就生存，違背天意者就滅亡。齊景公說：'既不能號令他人，又不聽命于他人，這真是無路可走了。’于是流著眼淚把女兒嫁往吳國?，F(xiàn)今的小國效法大國卻恥于聽從大國的命令，就好比學(xué)生恥于聽命于老師一樣。如果對受他國之命感到羞恥，不如效法周文王。如果效法周文王，大國只需五年，小國只需七年，必定能統(tǒng)治整個天下?！对娊?jīng)》說：'殷商的子孫，數(shù)目不下十萬。上帝既已降命，他們都臣服于周。于是都臣服于周，可見天命并不固定。商臣通達(dá)聰明，也來到周朝都城助祭。’孔子說：'行仁者，天下之眾不能當(dāng)也。如果國君喜好仁德，將天下無敵。’現(xiàn)今想要無敵于天下卻又不依靠仁德，就好比要解除炎熱卻不用涼水沖洗?！对娊?jīng)》說：'有誰能解除炎熱卻不用涼水沖洗？’”

【評析】

“天下有道”是一種理想的狀態(tài)，儒家是要追求一個有道的社會，避免無道的社會。儒家強(qiáng)調(diào)有德者、有能者應(yīng)在上位，這才是有道的社會。這里實(shí)際上就是講國家的人才制度的問題。賢才在國家治理中非常重要?，F(xiàn)在仍是這樣。我們現(xiàn)在說國際競爭、地方的競爭等，都是靠人才政策、人才戰(zhàn)略。

天下無道，就是勢力大的人壓迫弱小者，剝奪弱小者的利益，這就是霸道。社會的法律和道德其實(shí)都是要避免這種情況。雖然人們的能力不一樣，人們的社會地位不一樣，但是大家在社會生活里擁有共同的人格，具有共同的追求，要共同幸福。

在儒家傳統(tǒng)里，天意都是從老百姓來的，老百姓的意愿就是天的意愿。所以天授予天子權(quán)力的時候，實(shí)際上體現(xiàn)的是老百姓的意志。順天者存，逆天者亡，這里的“天”實(shí)際上是指一種法則、一種必然性。孟子反對弱肉強(qiáng)食，提倡學(xué)習(xí)文王之道。在這里孟子仍是強(qiáng)調(diào)效法先王，主張學(xué)習(xí)古代的典范，實(shí)行仁政王道。

第八章

【原文】

孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑①，樂②其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有！有孺子歌曰：'滄浪③之水清兮，可以濯我纓④；滄浪之水濁兮，可以濯我足?！鬃釉唬?小子聽之：清斯濯纓；濁斯濯足矣。自取之也?！蛉吮刈晕?，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之。太甲曰：'天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”

【注釋】

①菑（zāi）：同“災(zāi)”。

②樂：以……為樂。

③ 滄浪：這四句是楚歌，滄浪指漢水上游。

④纓：帽子左右的絲帶，用于系結(jié)顎下以防脫落。

【譯文】

孟子說：“不仁的人怎么能與他談仁呢？別人有危險，他無動于衷，別人遭了災(zāi)，他卻趁火打劫，高興于別人所遭受的慘禍。不仁的人如果可以與他交談，那怎么會有亡國敗家的事呢？有個孩子唱道：'清澈的滄浪水啊，能用來洗我的冠纓；渾濁的滄浪水啊，能用來洗我的雙腳。’孔子說：'弟子們聽著！清的水洗冠纓，濁的水洗雙腳，這都是取決于水的本身。’人必定是有自取侮辱的行為，才有他人來侮辱他；家必定是自己招致毀壞，才有他人來毀敗它；國家必定是自己遭致討伐，才有他人來討伐它?！短住氛f：'上天降災(zāi)，還可躲避，自己作孽就無法活了。’說的就是這個意思。”

【評析】

水的用途有“濯纓”與“濯足”之分，是因?yàn)樗星逵袧嵩斐傻?。人的有貴有賤，有尊有卑也是由自己造成的。

　　人因?yàn)椴蛔宰?，他人才敢輕視；家庭由于不和睦，“第三者”才有插足的縫隙；國家動亂，禍起蕭墻之內(nèi)，敵國才趁機(jī)入侵。所有這些，都有太多的例證可以證實(shí)。我們今天說“保壘最容易從內(nèi)部攻破”，其實(shí)也正是這個意思。

人應(yīng)自尊，家應(yīng)自睦，國應(yīng)自強(qiáng)。禍福貴賤都由自取。你就是你自己的上帝。

【學(xué)習(xí)札記】

明察秋毫眼睛睜，治國規(guī)矩定準(zhǔn)繩。

實(shí)施仁政法先王，選拔英才用賢能。

上天降災(zāi)猶可躲，自己作孽不可活。

禍起蕭墻由自取，堡壘最易內(nèi)部破。

《孟子》研讀第16講學(xué)習(xí)小結(jié)

本講對《孟子.離婁》上篇的第1—8章進(jìn)行了解讀。

第一章論述當(dāng)政者實(shí)施仁政要具體落實(shí)到兩個方面：一是“法先王”，二是“選賢才”。第二章強(qiáng)調(diào)“沒有規(guī)矩，不成方圓”圣人是做人的最高典范。第三章指出生活中的悖逆現(xiàn)象，以此來說明道理，令人幡然猛醒。第四章強(qiáng)調(diào)從自身做起，從身邊事做起，自我批評，注重修身。第五章談?wù)摗?/span>天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”第六章論述世家大族的帶頭作用和政治穩(wěn)定作用。第七章闡述仁者無敵于天下。第八章論述人應(yīng)自尊，家應(yīng)自睦，國應(yīng)自強(qiáng)。禍福貴賤都由自取。