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信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭。信言，信實，真實的言論，也就是講真話。不美，不好聽。好聽的話呢，不一定信實。這是一種悖論，那是否有信而美之言呢？這里，我們需要注意的是，我們要怎么表達的問題，以及如何分辨他人的表達的問題。孔子說了：“巧言令色，鮮矣仁！”這句話，就定了調(diào)，那就是孔子主“信言”。我們可以感受，往后的儒家，都市那種剛正之士，直言不諱。老子說，“其精甚真”、“質(zhì)真如渝”。老子講真，剝除文飾，看清真實。而孔子不這樣，孔子走的是“美且信”，禮就是美且信的。美言，可以說是“大餅”。古往今來，那些善于把握人性人心的人，不知道畫了多少大餅。宗教最善于畫大餅，人以此為精神依托，也能過一生。這里有信，這是信念，是信仰，并非老子所言之“信”，老子所言是“信實”之信。我們可以清晰地看到，禪宗就是對佛教的信，從“信仰”到“信實”的轉(zhuǎn)化，講求的是直下承當(dāng)，當(dāng)下即是，即身解脫，明心見性，這是“信實”。你看到彼岸，修來生，禪宗并不講這個，這就是宗門和教門的不同，頓悟，就是信實之道。我們這個時候，再看看老子說的“絕圣棄智”，我們就明白了，老子棄絕的是那些畫大餅的人。中國文化的精神，是“大禹治水”模式，直面災(zāi)難，直面問題，解決問題?！拔鞣铰鍋喎街邸蹦Ｊ竭@是依靠上帝，器物，逃離災(zāi)難。我們看儒家，有天下為公，天下大同之志，這可以說是大餅。但是呢，他的起手處則是修身，反求諸己，修己安人。這就是信實之道。但是呢，如果說過于強調(diào)“信實”，否定“信仰”，“信念”，也是有問題的。真正的宗教家，他們是把信仰化為了信實，在自然之外建立了超越自然的精神生活，這些人沒有私心，也是真正為人類的生活做更為深廣的開拓。善者不辯，就是明道之人不和人爭辯。老子說過——“知白守黑”。這就是不辯。俗話講：“滿瓶水不響，半瓶子水晃蕩”。爭辯，多是想要說服對方，而實際上呢，對方并不理解，不明白。好，即便辯贏了，對方也是口服心不服。所以老子一直強調(diào)——“勝人者有力，自勝者強?！?/span>老子的學(xué)生，孔子也說過“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”。為人，就是爭個高下。為己，就是修身，就是反求諸己。我們看禪宗，老和尚講法，互參，容不得辯論，容不得思維和概念，就是直呈本心本性，心行滅處，言語道斷。莊子在《齊物論》里關(guān)于“辯”有精彩的論述：是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。辯，總要辯出個是非對錯，但是呢，陷入這個語言的邏輯和概念里，只會糾纏不清。我們要放下所有的定見，面對事實境遇，實事求是，“得其環(huán)中，以應(yīng)無窮”。所以后世的王陽明在去世之前說了一句：吾心光明，夫復(fù)何言？這就是善者。對于“博”，在《論語》中有：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！辈W(xué)于文，如果沒有“約之以禮”，那就可能背離原初之意了。約之，就是損之，就是用實際踐行來評判，道是一步步走出來的。博這條進路，容易陷入學(xué)而不習(xí)，陷入概念而不踐行的境遇中。“知者”，用射箭來比喻，就是能根據(jù)不同的環(huán)境，距離，器具，調(diào)整自己，能夠射中靶心。這叫知者。博者，就是掌握了海量的射箭知識，但是呢，就是射不到靶心。甚至連弓和箭都沒有碰過。如果這個博，他掌握了更為全面的信息，有助于在射箭的當(dāng)下做出恰當(dāng)?shù)恼{(diào)整，從而能射中靶心，這樣的博，又有什么障礙呢？所以，我們看老子的語言表達，他的“不”字，并非在言語上做的判斷，而是對人的行動的提醒，他是不斷給給人提醒，讓人的心、行為能做出精微的觀察和調(diào)整，進而能夠和于自然之道，順應(yīng)萬事萬物本身的規(guī)律。從上面三段可知，老子提出了六個主題——“美言”“信言”“善者”“辯者”“知者”“博者”。老子當(dāng)然不排斥信且美之言，但是呢，信為根本，美可之，不美，亦可。而對于辯啊，這里是有用心啊，辯本身就是一種說服對方，在用力做一件事，也就是老子所謂的“有為之人”。善者不辯，善者和辯者，似乎就是不在同一境遇里一樣。所以，這里就看出老子主要講的是人之用心，他的用心是在“信言”，在“善者”，在“知者”，這就是以合于道為根本，這是效法天之道，合與天之道。這里啊，有“大美”，有“大辯”，有“大博。所以，信言不美，這個不美，是那種“固化的，約定俗成的美”。圣人的生命觀，是整體的生命觀，就像現(xiàn)在所言的生命共同體。有了這樣一個整體觀之后，就不會“內(nèi)卷”，而是開拓，幫助那些弱勢的人，有所不足的人，開拓這個生命共同體的時空格局和物質(zhì)、文化、精神的廣度。“天之道，利而不害”，這我們能聽得懂。對于這個“利而不害”，有人就不同意了，老天不經(jīng)常降下一些“天災(zāi)”嗎？“天有不測風(fēng)云，人有旦夕禍?！卑?。天道有常，不為堯存，不為桀亡。我們看到的是那個“常道”，也就是一年四季春夏秋冬，生長收藏，周流不虛。這是天之道啊，化育萬物。“圣人之道，為而不爭”圣人之道，亦是效法天之道，合于天之道。為，就是利天下，天下為公。不爭，不為自己爭名爭利。老子在道德經(jīng)里想要表達的思想，絕對的積極，看起來就像很消極一樣。無不為之大用，常被人誤以為無所作為。老子是個明白人，說了明白的話，留下五千萬，為后世人擦亮眼。
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