 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。 ——《尚書·大禹謨mó》 【大意是說】 舜帝告誡大禹說，人心是危險難測的，道心是幽微難明的，精誠所至，金石為開，大力出奇跡，只有一心一意，精誠專注，秉行中正之道，才能把事情做好，才能有所成就。  下面是南懷瑾先生對這段話的解釋： 身心修養(yǎng)是做一個人的根本。不論你是什么職業(yè)，什么地位，只要你做人，都是以此為基本修養(yǎng)的。這是中國的教育根本。 上古在軒轅黃帝以后，唐堯、虞舜、大禹這三代，除了傳國家以外，也傳心法。有十六個字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。 “人心惟?！?，現(xiàn)在國家給你去管了，你要注意呀，人心太危險了，壞的太多了。 “道心惟微”，你做帝王的，要修養(yǎng)自己的心性學問，思想情緒太難，太微妙，看不見摸不著的，可是你要找出心性中道德方面的功能。 “惟精惟一”，這是修養(yǎng)功夫了，你的心念不要亂，萬事要很精細精到，心性要專一，有一點不小心，就容易向惡的方向走。后來佛學傳過來，佛經(jīng)上有兩句話“染緣易就，道業(yè)難成”，我們習慣被社會環(huán)境、被外在的物質(zhì)誘惑，或者被情緒、思想迷惑，容易把清靜自在的心性擋住了，一個人學壞非常容易，要回過來恢復(fù)“惟精惟一”的境界、修養(yǎng)，很難。 “允執(zhí)厥中”，慢慢修養(yǎng)到中道境界。“中”不是中間，是恰當。譬如善與惡，是與非，好與壞，世界上的一切都是相對的。把握中道，不是說偏向善就完全對，要治天下，有時候也只好用“不善”的方法達到“至善”的目的，這就靠智慧了。 到了春秋戰(zhàn)國時期，天下亂了，那個時候不但中國亂，印度也在亂，歐洲也在亂。這時候中國出來孔子，孔子整理六經(jīng)，但最重要的是傳心法，孔子怎么講？“吾十五而志于學。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！?/div> 《論語》也說： 【堯曰：咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中！四海困窮，天祿永終。】 堯在傳位的時候告訴舜，這是天命，不是他堯個人的意思。我們看這句話的內(nèi)在意義，堯把帝位交給舜，既非自己的親戚，又非朋友，更非他的子孫，這就是古代的“公天下”。他經(jīng)過幾十年，多少次試驗，培養(yǎng)一個人，等到自己真的年紀老了，（根據(jù)歷史記載，古人比我們活得長久。）百把歲了，于是禪讓，表示不是個人私見。歷史的精神，就在這里。 “允執(zhí)其中”這句話也有問題來了。經(jīng)書上有四句話：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。”這里只引用了一句話，我們講中國思想，儒家思想，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子都用這四句話。也可以說中國文化講人的學問修養(yǎng)的中心，教育的中心，都在這里，也可以只說一個字“中”。 孔子死后，他的心法弟子是曾參，曾子著《大學》，我前幾年出了《原本大學微言》就是講這個?！按髮W”就是大人之學，是講身心修養(yǎng)的。所以“大學之道在明明德，在親民，在止于至善”，這是綱要，是身心修養(yǎng)的“三綱”。下面接著講修養(yǎng)階段程度，“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，就是為什么要靜坐。我叫它七個階段：知、止、定、靜、安、慮、得。這個修行不一定要靜坐，不一定要盤腿，隨時都可以修養(yǎng)，站在那里也好，走路也好，都可以修養(yǎng)心性的寧靜。 《大學》接下來講，“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”。身心修養(yǎng)是做一個人的根本。 飛來之箭易躲，無妄之災(zāi)難防。積富不如積福，養(yǎng)身不如養(yǎng)命。 《詩經(jīng)》說：“永言配命，自求多福?！?/div> 生活急不得，急則心亂，心亂則一切都亂。想臨事不急， 就要早做準備。“人心惟危，道心惟微。”我認為這句話是說， 人心，唯有到了危險的時候才著急；道心，始終能“見微知著，防微杜漸”，也就沒有危險。 無為，是“隨風潛入夜，潤物細無聲”。無為，正是天行健，大有作為。 孔子說：“無可無不可?！边@句話用在生活中，省心又省力。 孔子說：“修己以敬。”對天、對人、對己、對事，都要有一顆恭敬心。 “子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有 大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善?！?/div> “物來順應(yīng)，未來不迎，當時不雜，既過不戀?！?/div> 學習古代賢 圣的態(tài)度和胸懷，可以修身養(yǎng)德。
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