研究| 奉新縣耕香院出土八大山人等印章初考（下）

lj0279 2021-01-30

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六、“豫章西靖道人”瓦紐銅方印

該銅印印面邊寬4.6厘米，印臺(tái)厚0.5厘米，連瓦紐通高2.5厘米。瓦紐寬大，制作挺括，銹色自然。印面鑿刻篆體白文“豫章西靖道人”三行六字。章法勻整疏朗，書體和字形結(jié)構(gòu)屬小篆體和古文，筆畫多方起方收，平實(shí)質(zhì)樸。線條平穩(wěn)中略有粗細(xì)曲直變化，隨意自在，鋒棱隱現(xiàn)，時(shí)見刀鋒筆意。據(jù)印文“西靖道人”，應(yīng)屬私印，表明區(qū)域?yàn)椤霸フ隆?，即南昌郡（圖6）。

圖6? “豫章西靖道人”銅印，印面邊寬4.6厘米，印臺(tái)厚0.5厘米，連瓦紐通高2.5厘米

漢六朝官、私印印面尺寸較小，為漢尺方寸之間，約為2.3厘米見方，印臺(tái)較高，在0.6厘米以上。隋唐時(shí)期，印制較漢六朝出現(xiàn)重大變化，官印印面尺寸較漢六朝增大許多，除了皇帝璽寶，直至元代，一般官印平均值在5.5至5.6厘米見方。但完全正方形很少，幾乎都是長方形或縱邊略長。印文絕大多數(shù)為直接鑄造或焊鑄，字腔極深，約為1厘米，印臺(tái)較高，紐式幾乎全是鼻紐和橛紐。至于隋唐至宋元一時(shí)期私印，據(jù)孫慰祖先生主編《唐宋元私印押記集存》所載，漢字印記、印跡共1729方，印面尺寸大小不一，方印邊長絕大多數(shù)為1至4厘米，很少達(dá)到4厘米以上，4.5厘米以上則絕少，僅有宋徽宋“御書”朱文印5.3厘米，元代皇姐祥哥剌吉“皇姊圖書”朱文印4.9厘米，元代玄教大宗師吳全節(jié)“賜閑閑看云之章”白文印5厘米等數(shù)印。

雖然私印印面尺寸、紐式以及印文書體等較官印更具多樣性，但形體特征基本仍與官印相同，印臺(tái)高厚，字腔鑄造較深，如唐代“敦實(shí)”橛紐朱文印印臺(tái)厚達(dá)1.35厘米，“李忠之印”柱紐白文印印臺(tái)更厚達(dá)1.7厘米。除了元代出現(xiàn)的花押印，宋元時(shí)期仍基本保持較高的印臺(tái)。

至于紐式，主要是寬厚的橛紐，也有少數(shù)杙紐、鼻紐，偶見獸紐、龜紐、覆斗紐。元代私印紐式呈多樣化趨勢，但仍以橛紐、鼻紐為主。1984年，在杭州苗圃發(fā)現(xiàn)元代著名書畫家鮮于墓，出土“鮮于樞伯幾父”“伯幾印章”銅印兩方，紐式均為橛紐，印臺(tái)仍較高厚，分別達(dá)0.8厘米、0.95厘米（圖7）。

圖7? “鮮于樞伯幾父”銅印

圖8? 模仿漢印樣式的瓦紐印

此“豫章西靖道人”銅印印面尺寸達(dá)4.6厘米見方，漢六朝除了帝、后璽印，私印絕無如此之大印面。隋唐至宋元私印印面雖有較大尺寸，但印臺(tái)普遍高厚，除了元代花押等特殊印記，絕少有僅0.5厘米之薄印臺(tái)（相對較大的印面而言），也未見印面尺寸如此之大瓦紐印。

明嘉靖、萬歷以后，雖然文人自篆自刻的石印大行于世，但銅、玉、牙、晶等印材依然十分流行，尤其銅印，無論官、私印應(yīng)用相當(dāng)普遍。不僅如此，晚明摹古成風(fēng)，印宗秦、漢成為時(shí)代共識(shí)。顧從德委羅王常精選秦、漢古玉印一百五十余方，銅印一千六百余方，于隆慶六年（1572）鈐拓《集古印譜》二十部，為好事者競相購去，無以廣同好，又將此原拓本擴(kuò)充，于萬歷三年（1575）以木板翻摹成譜，輯成《印藪》六卷，“艷播一時(shí)”，流傳至廣。甘《印章集說》中說：“武陵顧氏集古印成譜，行之于世，印章之荒，自此破矣。好事者始知賞鑒秦、漢印章，復(fù)宗其制度?！备蔬€在《集古印正》中附有各式紐制圖樣，其中瓦紐印即是當(dāng)時(shí)模仿漢印樣式（圖8）。該圖樣雖屬示意圖性質(zhì)卻并不草率，印面與印臺(tái)大小比例與整體形狀相較真正的漢印，印臺(tái)明顯偏薄，差異明顯，也反映了自元代開始較漢唐兩宋銅印印臺(tái)逐漸低薄的總體趨勢。雖說是摹漢印，但因限于明人對漢印的認(rèn)識(shí)水平?jīng)]有現(xiàn)今那么科學(xué)精確，故印譜中所摹漢印圖樣有所失真，不過該圖樣恰與此“豫章西靖道人”瓦紐銅印低薄的印臺(tái)和寬闊的瓦紐以及整體形狀均十分相似。浙江省平湖市博物館藏有清康熙十七（1678）御賜高士奇“忠孝之家”銅鎏金瓦紐朱文方?。▓D9），寬闊的瓦紐和相對較薄的印臺(tái)（此為朱文鑄印，腔體稍深，但印面較大，與印臺(tái)的比例仍較宋元朱文印印臺(tái)偏?。┮约罢w形狀，與此《集古印正》中所附圖樣及此“豫章西靖道人”瓦紐銅印三印比較，頗為類似，這正反映了晚明至清初這類瓦紐銅印的流行樣式和時(shí)代特征。

圖9? 清康熙十七年（1678）御賜高士奇“忠孝之家”銅鎏金瓦紐朱文方印

關(guān)于印文書體風(fēng)格和筆畫形質(zhì)特征，從《唐宋元私印押記集存》所輯印來看，印文書體基本為小篆、九疊篆、古文以及楷書四種。絕大多數(shù)為朱文，少有白文，所見白文印，筆畫相對較滿、較密，線條柔軟圓轉(zhuǎn)，或剝蝕或光滑，以肥瘦均勻類“玉箸”者居多，很少有鋒棱外顯的筆畫。書體字形結(jié)構(gòu)和筆畫安排多屬不標(biāo)準(zhǔn)的小篆體。誠如甘《印章集說》中說，唐之印章，流于訛謬，宋承唐制，文愈支離。元印宗玉箸，古樸之妙，則尤未然。

此銅印書體“豫章西靖”四字為標(biāo)準(zhǔn)《說文》小篆，“道人”二字不屬《說文》小篆?！暗馈弊謱懛?，與《訂正六書通》所收“孟道之印”之“道”字同，當(dāng)取自漢印，元明時(shí)期印章中多見?！叭恕弊謱懛ǎc《訂正六書通》中所收《王存乂切韻》之“人”寫法基本相同。王存乂《切韻》已軼，此書為宋郭忠恕《汗簡》所收，為五代北宋收錄先秦古文字樣。此銅印印文書體既有標(biāo)準(zhǔn)小篆體，也夾雜先秦和漢代流傳的其他古文字體，為唐宋元明時(shí)期篆刻印文習(xí)尚。至于其鋒棱時(shí)顯的篆文線條與唐宋元時(shí)期柔軟圓轉(zhuǎn)而勻整的“玉箸”篆相比差別甚大，風(fēng)格特征具有明顯的差異。

晚明時(shí)期，何震崛起印壇，至萬歷末成為印壇盟主，影響極大。崇禎七年（1634），吳繼仕《翰苑印林》序中說：“吳郡何主臣氏追秦、漢而為篆刻，蓋千有余年，一人焉。天下群起而效之……何震篆刻突破時(shí)人模擬《印藪》的局限，一改循俗泥古、呆板乏神的“木板氣”習(xí)尚，強(qiáng)調(diào)刀鋒筆意，刀法剛健雄肆，印風(fēng)“猛利”，同時(shí)強(qiáng)調(diào)文字規(guī)范，繼承從元代吾丘衍以來提倡的印宗《說文》宗旨。周亮工《印人傳·書何主臣章》云：“六書不能精義入神，而能驅(qū)刀如筆，吾不信也。以故主臣印無一訛筆，蓋得之國博居多?！钡捎跁r(shí)代局限，晚明時(shí)期對金石文字學(xué)研究尚處于探索階段，同時(shí)還流行炫博尚奇的風(fēng)氣，書寫刻印常見花體雜篆、生僻奇字。朱簡《印經(jīng)》中說：“大過寸馀，而文或盤屈、或奇詭者，定是明印?！卑字t慎先生曾說：“在中國文人篆刻史上，晚明的印章最難辨識(shí)?！弊墓灾嚞F(xiàn)象，自唐宋以來直到清初考據(jù)學(xué)興盛之前尚未得到根本扭轉(zhuǎn)。此銅印中篆文既有規(guī)范的小篆，也夾雜古文。刀法鋒棱時(shí)顯、方峻拙重，運(yùn)刀隨意自在，章法疏朗規(guī)整而無“木板氣”，顯然受何震印風(fēng)影響，但不如何震“猛利”，其年代當(dāng)晚于何震。至于印文內(nèi)容，甘旸《印章集說》中說：“時(shí)用號(hào)印及別號(hào)為印者，曰‘某道人’‘某居士’‘某逸士’‘某山長’‘某主人’等字，古無此制，唐、宋近代始有之?！?/section>

該銅印制作年代，且不論印面尺寸，僅據(jù)印文內(nèi)容，漢六朝完全可以排除。唐宋元時(shí)期銅印，高厚的印臺(tái)，顯著的橛紐（未見有如此銅印瓦紐），多見朱文深腔形制以及柔軟圓轉(zhuǎn)的篆體文字，與此銅印形制以及篆文風(fēng)格比較也有明顯差異，故也不可能早至元代。至于清代康熙中晚期以后，石印大興，一般私印雖牙、木、晶、玉等材質(zhì)尚不乏所見，但幾乎已是石印的天下，除了官印，很少用銅印。同時(shí)黃山和浙派印興起，篆刻刀法的時(shí)代特征十分顯著，與此銅印篆體風(fēng)格也明顯不同。此銅印基本不太可能晚至康熙中期以后。綜上，據(jù)印章尺寸、紐式、印臺(tái)形制以及文字內(nèi)容、篆體風(fēng)格與刀法特征等分析，筆者認(rèn)為此銅印的制作年代當(dāng)在明末清初。

印文中“西靖”是什么意思？

南朝劉宋道士陸修靜《陸先生門道科略》云：“置二十四治，三十六靖廬?！薄胺畹乐?，靖室是致誠之所。”唐代道士王懸河《上清道類事相》云：“起靖館宮堂，乃引律曰安靖，民家曰靖，師家曰治?！笨梢姟熬浮迸c“治”均指道教徒修煉之所。劉昭瑞《考古發(fā)現(xiàn)與早期道教研究》一書中說：“鐘嶸《詩品》卷一記宋臨川太守謝靈運(yùn)事云：‘……送靈運(yùn)于杜治養(yǎng)之，十五方還都，是為客兒?！弦哪┬∽蛛p行注云：‘治音稚，奉道之家靖室也?！胖巍瘧?yīng)即杜明師之治。”1966年4月，江蘇鎮(zhèn)江丹徒縣焦灣侯家店南朝墓葬（M29）中出土一枚道教六面銅方印，其中一面刻篆書白文“東治三師”。據(jù)劉昭瑞先生研究，“查張陵等所立二十八治及其他八配治、八游治中，并無‘東治’一稱，該治當(dāng)是東晉天師道中人所立?！畺|治’之‘東’，是相對于某一地區(qū)的方位名，還是具體地名，尚不清楚。但作為方位的可能性較大，陶弘景《真誥》記東晉許長史事有‘南山治’，所謂‘南山’，乃指許長史所在的雷平山，亦為其宅舍所在地”……

唐宋元明時(shí)期江西成為全國道教傳播中心區(qū)域，有貴溪龍虎山天師道（正一派，龍虎宗）、樟樹閣皂宗（靈寶派）、西山凈明道（又稱凈明忠孝道）、南豐神霄派，有貴溪張留孫玄教（龍虎宗支派），有元代從北方傳入江西的全真派。而龍虎山更是天師正一道祖庭，宮觀林立，不計(jì)其數(shù)。據(jù)《江西通志》載，宋、元時(shí)期各地道教宮觀350余所，而明萬歷《新修南昌府志》所載僅南昌府一地就有160所。南昌西山（逍遙山）萬壽宮為凈明忠孝道祖庭，西山橫跨南昌、新建、奉新、建昌四縣，元代西山本地建有眾多的與許遜崇拜相關(guān)的宮觀祠廟。

印文“西靖”之“西”與上述劉昭瑞文中所謂“東治”之“東”性質(zhì)相似，當(dāng)是泛指某一地區(qū)的“靖”或“治”的方位?！拔骶浮睉?yīng)即指南昌西部地區(qū)眾多的靖廬道觀。值得注意的是“東治三師”是指道教教團(tuán)組織機(jī)構(gòu)，道教有所謂“民家曰靖，師家曰治”。因此“西靖道人”當(dāng)是以私家靖廬“西靖”為名所取的別號(hào)。

“西靖道人”印主是道士嗎？

自漢魏以來“道人”與“道士”之稱，時(shí)分時(shí)混，不易厘清。“道人”與“道士”一詞，西漢即有之。兩漢之際，始稱方士為道士或道人?！逗鬂h書·銚期王霸祭遵列傳》：“豐好方術(shù)，有道士言豐當(dāng)為天子。”《漢書·京房傳》又云：“法曰：‘道人始去，寒，涌水為災(zāi)?！饼忶i程《道教新論》中說：“漢代社會(huì)上流行的道很多，大家各道其道，用劍的有‘劍道’，談房中術(shù)的有‘陰道’，另有‘上圣雜子道’‘神農(nóng)雜子技道’之類。不勝枚舉……這些人都稱為道士?！庇终f：“佛教初入中國時(shí)，世也視為諸道之一，稱為佛道。”“和尚之稱為道人，也是這個(gè)緣故?！彼运吾尩勒\《釋氏要覽·稱謂》云：“道人。《智度論》云：得道者名為道人。余出家者未得道者，亦名道人。道者亦同此說?！标悋兜啦卦戳骺肌吩疲骸俺鮿t以道人道士泛指僧道，至南北朝乃以道人稱沙門，道士指黃冠?！洱R書·高逸·顧歡傳》：‘道人與道士戰(zhàn)儒墨，道人與道士辨是非?！赌鲜贰ぬ蘸刖皞鳌罚骸廊说朗坎⒃陂T中，道人左，道士右?！辩娚佼悺兜朗俊⒌廊丝肌吩疲骸爸帘蔽嚎苤t之清整道教，遂正式采用道士為教團(tuán)組織中的信徒的稱號(hào)。北周釋道安《二教論》稱：‘自于上代，爰至苻姚，皆呼眾僧以為道士，至寇謙之，始竊道士之號(hào)，私易祭酒之名?！薄傲横屔槨夺屓普摗罚骸枪噬抽T號(hào)曰道人，陽平呼曰道士。’”“清錢大昕曾謂‘六朝以道人為沙門之稱，不通于羽士’，‘道人與道士較然有別’?！?/section>

樓宇烈在《中國文化中的儒釋道》一文中說：“大約從東晉開始至隋唐時(shí)期，中國文化逐漸確立了以儒家為主體，儒釋道三家既各自獨(dú)標(biāo)旗幟，同時(shí)又合理互補(bǔ)以應(yīng)用于社會(huì)的基本格局。”兩宋金元以來，儒、釋、道三教越來越趨向融合，李四龍《論儒釋道“三教合流”的類型》中說：“這個(gè)融合過程，在南北朝后期漸露端倪，在北宋大致成型，到了明清社會(huì)則已登峰造極。”南宋道士夏元鼎《三教歸一圖說》云“三教殊途同歸，妄者自生分別”，甚至說“三教等無差別，本來面目只是一個(gè)，但服色不同耳”。南宋金元時(shí)期，道教南宗五祖白玉蟾與北方“全真道”創(chuàng)立者王重陽都力主“三教歸一”，援禪入道。王重陽有云：“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風(fēng)?！?/section>

正是在“三教歸一”的思想潮流下，儒、釋、道三教相互吸收融通，雖然仍各自保持著自家基本特色，但往往你中有我，我中有你。尤其是道教，不僅在思想義理上，而且在戒律儀軌等組織和制度上，很多都借鑒和仿效佛教。宋元明時(shí)期興盛的全真道，吸收佛教教義理念最為典型，提倡性命雙修，真性即仙之說，“離名相，超時(shí)空”，不再強(qiáng)調(diào)道教肉身長生不死的觀念。卿希泰《中國道家史》說：“把獲得法身、精神超出生死的修道者稱為‘真人’，有點(diǎn)像佛教所說的羅漢、禪宗所說的明性見性者、‘無心道人’，全真道的這種修煉路線，已十分趨近佛教之道?！敝T如吸收佛教六道輪回之說、仿效禪宗南派打坐方法、標(biāo)榜“不立文字”等等，甚至連佛教中的文殊、普賢、觀音菩薩也成了道教神仙系統(tǒng)中文殊天尊、普賢真人、慈航道人。白玉蟾常投宿寺院與禪僧唱和，可謂完全打成一片，所作詩文很多內(nèi)容都有關(guān)佛教，如所作《寒松序》有云：“以佛照余波而滋養(yǎng)其根腳……六祖有菩提本無之旨，詎可虛掠？黃檗有覆蔭天下之言，從教接響?！边€有不少以禪宗參禪“升堂”“小參”“結(jié)座”為形式的語錄作品，均具有濃厚的禪意。白玉蟾還自稱“海南居士”，而“居士”之稱源自佛教。他又號(hào)“瓊山道人”，“道人”之號(hào)卻是自北魏寇謙之清整道教以后所指佛教徒。

因此宋元以來道家徒雖然道號(hào)一般仍作“某某子”，或自號(hào)“某某散人”，或被尊稱“某某真人”等，如王重陽號(hào)重陽子，丘處機(jī)號(hào)長春子，夏元鼎號(hào)云峰散人，又稱西城真人，但也有不少兼有佛教徒“道人”的別號(hào)，如白玉蟾號(hào)海瓊子，云外子又號(hào)瓊山道人?！秲裘髦倚⑷珪份d元代道士徐異《丹扃道人事實(shí)》云：“丹扃子姓徐，名異，一名慧，字子奇……士君子常稱奇峰先生，又稱丹扃道人?！泵髂┣宄跞娴例堥T派第八代律師岑守靜，號(hào)可居道人。王常月弟子，龍門第八代施亮生（即施道淵），號(hào)鐵竹道人。道教徒以“道人”為別號(hào)不乏其例。正是全真道家仙佛不分的理念，打破了錢大昕所謂“六朝以道人為沙門之稱，不通于羽士”的界線。不過佛教徒戒律儀軌仍比較嚴(yán)格，“皆舍本姓，同稱釋子”。宋元以來，佛教徒未見自號(hào)為“某某道士”的，也未有將修道之處的寺院庵堂稱為靖廬的，故印文“西靖道人”所含“靖”字可明確指道家“靖廬”。鑒于宋元以來不少道教徒又自稱“道人”以及佛道二教往來密切的情況，因此“豫章西靖道人”印主可確定是某道教徒。

具體印主究竟為何人，是否可能為潁學(xué)弘敏、劉元鍵或八大山人，此略作簡要分析：此銅印雖然出土于弘敏主持奉新耕香院遺址，但據(jù)《五燈全書》卷116弘敏傳傳記，弘敏是一位自幼出家的佛門高僧，也不曾為道士，不可能取含有道教色彩的“靖”字為別號(hào)。自稱“頭陀老人”，他人或稱“耕庵老漢”“耕庵禪師”，也未有“道人”之號(hào)，故印主不可能為弘敏禪師。劉元鍵生平文獻(xiàn)記載很少，是否曾為僧或入道不得而知，從現(xiàn)有十分簡略的記載來看，他僅僅是一位儒士文人。不過宋元以來儒、釋、道三教合一，儒士文人參禪悟道非常普遍，自號(hào)道人比比皆是。但劉元鍵五面印中，其中四面均刻其姓、名、字以及別號(hào)，僅剩一面卻刻了“一村修竹半村松”遣興詩句，而未刻“道人”別號(hào)，故此印主為劉元鍵可能性不大。

八大山人，生平情況比較復(fù)雜，弱冠前為諸生，明亡四年后于1648年出家為僧，當(dāng)了約三十年和尚，54歲前后又棄僧還俗。但在“戊子”（1648）年23歲“現(xiàn)比丘身”之前，其生平情況所知極少?！肚嘣谱V道院落成記》曾記載八大是青云譜道士朱道朗，清康熙朱觀悼念八大山人也有詩云：“有時(shí)為緇侶，有時(shí)束道裝。”其為僧為道是學(xué)術(shù)界爭論的一大問題，雖然經(jīng)汪世清等先生詳考，其為道士朱道朗已可否定，但從八大存世詩文書畫作品來看，有著濃重的道家思想?yún)s不可否認(rèn)，其常用印即有“可得神仙”之印。朱良志先生在論及“八大山人研究中的道教問題”時(shí)說，取自顏真卿故事的“山人陶八八”之說就與道教有關(guān)，八大曾研讀過大量的道家著作，如《老子河上公注》《神仙傳》等，還與廬山木瓜巖高道石嵩隱道士交往密切。出土這方“雪衲”印也是“越余郁守白”道士（或崇道之士）為其所制。八大山人濃厚的道家情結(jié)，一方面因其始祖寧獻(xiàn)王朱權(quán)崇尚道教，后世凈明道還尊其為一代祖師。另一方面，明末清初，江西凈明道以及全真道傳播十分廣泛，民間道教信仰氛圍濃重。因此，八大在1644年明亡之后至1648年為僧之前遁跡西山，避亂之際曾短暫投身于靖廬道觀也未可知。

八大山人別號(hào)甚多，早在己亥（1659）所作《傳綮寫生冊》中曾自署為“廣道人”，雖然此時(shí)他早已皈依弘敏，正式成為佛門嗣法弟子，“道人”本也指佛教徒，并非表明其是道教徒（宋元以來道士也取“道人”之號(hào)），但也可知八大早年曾有“道人”之號(hào)。值得注意的是此印文長達(dá)六字，極為少見，不同于一般常見的四字別號(hào)，且前冠“豫章”郡名，似也不同尋常，具有特意表明地域身份意識(shí)。八大在《個(gè)山小像》饒宇樸所題的那段文字上同樣蓋有一方尺寸較大的“西江弋陽王孫”朱文方印，意在表明曾為前明江西弋陽王后裔。兩印均特意表明地域，文意相關(guān)，字?jǐn)?shù)對稱，印文一朱一白，或也隱含了兩者之間的某種關(guān)系。該銅印尺寸較大，制作規(guī)整，規(guī)格較高，較符合八大王孫貴胄身份，故筆者認(rèn)為印主為八大山人的可能性是存在的。當(dāng)然目前尚無確切證據(jù)，難以確定?；蛟S弘敏、劉元鍵、八大三人均非此印印主，而另有他人也完全可能，有待進(jìn)一步考證。

結(jié)語

自文彭倡導(dǎo)文人自己篆刻石印的風(fēng)氣后，至明末清初尤其是江蘇、安徽、浙江、福建出現(xiàn)不少篆刻名家。但明末清初有關(guān)江西的篆刻情況文獻(xiàn)記載極少，周亮工雖祖籍江西撫州金溪櫟下，可惜一生于故鄉(xiāng)僅只匆匆過境，未能對江西的印壇作深入了解，其《印人傳》所載五十九人無一江西印人。事實(shí)上江西篆刻家不少，印人水平并不低。八大祖父朱多炡即擅篆刻，曾有東南之游與何震相識(shí)，《列朝詩集》載其《衷誠孺姜堯章載酒邀何主臣同飲》一詩中有句云：“蝸?zhàn)ξ暮瘢Q眠薤葉齊?！焙握鹪小岸?、贛之游”至南昌，并為八大父親朱謀等宗室多人刻印。明人朱多《鴻棲館印存》后序中稱“（何震）游至吾豫章，盡以授吾家良文，吾輩亦因得玩弄服習(xí)之?！卑舜笾吨烊葜亍皥D章得秦漢筆法”，也擅篆刻。何震在江西交往印人，傳授篆刻技藝當(dāng)不限于朱氏宗室。劉元鍵五面印與“豫章西靖道人”銅印，繼承明代何震、梁袠印風(fēng)，方平質(zhì)樸，圓勁古雅，尤存明印遺規(guī)。八大“雪衲”“傳綮”二印，驅(qū)刀如筆，犀利爽勁，生澀拙樸，以意取勝，反映了明末清初篆刻重在精神意趣的時(shí)代新風(fēng)。從這四枚出土印章所顯示篆刻藝術(shù)來看，明末清初的江西印人與當(dāng)時(shí)吳門、黃山篆刻名家相比，藝術(shù)水準(zhǔn)有過之而無不及。

清初以前書畫名家用印，存世實(shí)物非常罕見，尤其如八大山人這樣的一代宗師，其自用印章的發(fā)現(xiàn)極其重要，也極為珍貴。更值得思考的是“越余郁守白”道士（或崇道之士）為八大治印，進(jìn)一步表明八大與道教界人士交往密切，有助于八大山人思想研究。出土四枚印基本表明儒、釋、道皆有，且同出土于耕香院，反映了明末清初江西儒、釋、道三教之間的密切關(guān)系?？傊?，該四枚印章無論對八大山人和中國篆刻史以及明末清初儒、釋、道關(guān)系研究都具有十分重要的意義。

【詳見《中國書畫》2020年11期】

責(zé)任編輯：歐陽逸川新媒體編輯：崔漫孫連

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來自： lj0279 > 《篆刻》

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