“由生而生，故雖終而不亡，常也”，因為有了一個思想、觀念、情緒生出來，念頭動了，第二個念頭接著來了，生生不已，一個終了，另一個又生起了，永遠在生。

所以思想念頭，生理情緒的變化，一個接一個，也是常態(tài)。

“由生而亡，不幸也”，這個思想觀念永遠不能空掉，不斷生出來，同我們?nèi)说纳粯印?/p>

人生出來而又沒有了，在一般人看起來很不幸，因為一般人習慣于生生不已，突然看到?jīng)]有了，認為很悲哀、很不幸。

這就是佛學所說的生滅法，是先說了生，再說出滅的一面。

“有所由而常死者，亦道也”，再講到滅，就是死的問題，上面所說念頭生命“無所由”而來，指不知道哪里來，是由空而生有。

現(xiàn)在說“有所由”，是指現(xiàn)實世界從有變成了空，“而常死者”，人又不斷地死去，這也很普通，是必然的法則，生下來最后必然會死去。

“由死而死，故雖未終而自亡者，亦?！?，宇宙間萬有的現(xiàn)象，“有”最后歸到“無”，所以看到一個死了，接著一個又死了。

雖然沒有看到最終的結(jié)果，而自然的最后就空了，你想留也留不住，不死也做不到，這也是凡夫一般的常態(tài)現(xiàn)象。

“由死而生，幸也”，生命從生到死，那是宇宙自然的規(guī)則，沒有什么值得悲哀的。

不過也有特殊的情況，應(yīng)該死而能夠活下來，算是幸事。

“故無用而生謂之道”，所以說在空的里面，在無所用當中偏要生出來，我們觀察自己的心念就知道。

不想胡思，卻仍亂想，這個思想念頭不曉得從哪里來，這是一般的規(guī)則。

“用道得終謂之?！?，我們曉得自己的生命，生出來就會思想、講話，就會用，用過了就沒有了，這也是一般的常規(guī)。

“有所用而死者亦謂之道”，知道我們的生命有限故意去用，這個也是道，也是自然的規(guī)則。

如果你善于在生與死之間把握控制，就是得道的人，控制了生死，就是佛學所講的了了生死。

“用道而得死者亦謂之?！保@個常就不同了，不生不滅，永遠常在，所以這個是道。那么你說這位醫(yī)生給他醫(yī)了病沒有？

當然醫(yī)了，告訴他這個道理就是藥方。

這一段故事里有最重要的深意。

很多修道的人修到了不動心，一切念頭不起了，以為是道，這個是凡夫，不是真正得道。

這一種病的境界叫做凡夫定，也叫做頑空，是不能起用的空，不是真道。

后世儒家的理學家像王陽明有一位弟子，沒有悟道以前，就到達這個境界。

他們就誤解了《孟子》中所說“我四十不動心”這句話，這是孟子的修養(yǎng)，排除外來的誘惑，是修養(yǎng)。

——南懷瑾先生《列子臆說》