你想不想知道，怎么做可以修到道的最高境界？

如何才能同于天地，同于道，沒身不殆？

其實(shí)，老子很早就說了，首先第一步:

致虛極，守靜篤；

也就是內(nèi)心清凈到極點(diǎn)，能真正不為外界一切所動(dòng)。

也就是不以物喜，不以己憂，因?yàn)?，外在一切好壞、榮辱、萬物生靈，你都能平等看待。

所有的東西、人、生靈、事物，于你都像黑色和白色兩種普通的顏色一樣。

你如果偏好白色，那白色出現(xiàn)時(shí)，你就會(huì)更開心。黑色出現(xiàn)時(shí)，你可能就不舒服。這便是被物所動(dòng)，你的心就是不清凈的。

你如果沒有絲毫的偏向，白就是白，黑就是黑，僅此而已。那不管是白出現(xiàn)，還是黑出現(xiàn)，你都能心境通明，看的清清楚楚。這便是虛極，便是靜篤。

好，現(xiàn)在讓白變成你最喜歡的人，讓黑變成你最討厭的人?；蛘?，讓白變成功成名就的生活，讓黑變成負(fù)債累累，流落街頭的生活。

此時(shí)，我把白給你，心動(dòng)嗎？

然后，我把白拿走，黑留給你，害怕嗎？

心有沒有動(dòng)，有沒有清凈，你自己就知道了。

修道頂級(jí)的人，面對(duì)世間一切，都是清凈的。所以才能同于天地。

那作為普通人的我們就一直是不清凈的嗎？

肯定不是，在某些人、某些事、某些時(shí)候，我們是清凈的。至于，具體是什么時(shí)候，那你問你自己的心，它知道。

好了，第一步我說完了。咱們來說第二步，當(dāng)我們能做到清凈自然，心無所動(dòng)時(shí)。我們就可以開始第二步了，注意，第一步是第二步的前提。

萬物并作，吾以觀復(fù)。

這一句，就是說，當(dāng)你的心清凈下來后。你就可以去用它去照見萬物了，用少林寺石碑上的話來說，就是用心如鏡。

當(dāng)你的心清凈了，那就不是你繞著世界轉(zhuǎn)。是世界在你身邊轉(zhuǎn)，所有一切萬事萬物，都在你身邊，自然的生長、發(fā)展、變化、衰亡，一切了了分明。

這時(shí)，你看你喜歡的人和看你不喜歡的人，都能看的清清楚楚。不會(huì)被喜歡或偏見迷惑了心智，而無法見得2人真面目。你看他們，就會(huì)和看一件物品一樣，清楚明了。

同樣的，你去看一件以前令你頭疼的事情，和一件令你開心的事情。也會(huì)變得無比分明，當(dāng)你的心清凈了。你就能看到萬事萬物的本來面貌，看清它的生長、發(fā)展、變化規(guī)律。

老子也是這樣說的:

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。

也就是說，當(dāng)你清凈下來，內(nèi)心真靜時(shí)，你去看萬事萬物。他們就會(huì)露出他們的本來面目，會(huì)回到本質(zhì)。

當(dāng)你能看到本質(zhì)的時(shí)候，其實(shí)也說明你內(nèi)心的清凈。而這時(shí)，你方能看到生命循環(huán)往復(fù)的變化，才能了解事物背后隱藏的道。

你看到了會(huì)怎么樣呢？

這是個(gè)很簡單的問題不是嗎？

如果，一件事情，你看清了它的來龍去脈，知道了它是如何產(chǎn)生，如何演變，如何發(fā)展的，那你覺得你會(huì)怎么？

換到人身上也是，如果你是一個(gè)HR，現(xiàn)在，有十個(gè)人站你面前。你都清楚了他們的出生、成長、所有變化的經(jīng)歷，了解了他所有行事的動(dòng)機(jī)，處事的風(fēng)格。那你覺得你會(huì)怎么樣？

老子是這樣說的:

復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。

其實(shí)，就一個(gè)字“明”，當(dāng)你把一切都看清楚了，規(guī)律也摸透了，可不就是心里一片清明嗎？

至于，清明以后，你要做什么，這就是你自己的選擇了。道本是是沒有任何導(dǎo)向的，不會(huì)教你做個(gè)好人或者教你做個(gè)壞人。

老子說，事物隱藏的道就是常，其實(shí)，我們也經(jīng)常把“?！弊霾蛔?、永恒講。在這里，我覺得老子說的是一種相對(duì)的不變和永恒。

相對(duì)于外界形式不斷的變化，造成這些變化的源頭和規(guī)律是不變的。

就像牛頓三定律吧，很多事情都符合這個(gè)規(guī)律，但是，規(guī)律本身就只有那幾條。不管外界變化有多少種，多么紛繁復(fù)雜，最后還是符合這三個(gè)規(guī)律的。

但是，你說這規(guī)律是絕對(duì)永恒正確的嗎？放到量子力學(xué)，微觀世界研究，它就不適用了。所以，我說，老子這里說的常，是相對(duì)的不變和永恒。

不過，這并不影響老子表達(dá)的意思，老子表達(dá)的重點(diǎn)在于你掌握了背后隱藏的道。你方能明。

如果，你不知道這背后的道，你就會(huì)走歪路，自然，也會(huì)遇到更多的問題和麻煩。

所以，老子這里唯一勸你的就是，先靜心下來看，看清了，再去做。做的時(shí)候，別胡來，既然摸清了道，何不依道行事。當(dāng)然，你依然可以逆道而行，只是，你得明白，這樣做要承擔(dān)的后果。

老子說:

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

掌握了萬事萬物背后道的人，心胸會(huì)自然變大。沒有他放不下的人，沒有他放不下的事。他可以放下世間一切，老子管這種狀態(tài)叫“容”。

當(dāng)他一切都能放得下，都能容的下時(shí)，他對(duì)待世間萬事萬物的，自然也就沒有私心偏向，一切平等。老子說這樣的狀態(tài)叫“公”。

當(dāng)他能平等對(duì)待一切時(shí)，所以，天下也就沒有什么他顧慮不到的，那這不就是同于天地，同于道了嗎？如此，還有什么他不能處理的？那此時(shí)的他，其實(shí)，也就沒有了私心小我的概念了，那還有何危險(xiǎn)可言？

其實(shí)，你看到最后，你會(huì)發(fā)現(xiàn)你又回到了起點(diǎn)。致虛極，守靜篤的狀態(tài)。終點(diǎn)似乎和起點(diǎn)等同了起來。

因?yàn)?，?dāng)你能做到致虛極，守靜篤的時(shí)候，你本來就是已經(jīng)得道了。后面，只不過是用道而已。

其實(shí)，對(duì)于普通人來說，我覺得，我們可能很難做到像天地一樣，一直同于道。但是，偶爾得道應(yīng)該還是可以的。