在為人處世方面，莊子的態(tài)度是“不與世俗爭勝”。

這一點(diǎn)，我們可以通過對比孔子與莊子不同的處世態(tài)度來理解。

《論語?憲問》中，有一段對孔子的描寫，非常準(zhǔn)確而生動：

這句話后代一直用來描寫孔子。

何謂“知其不可而為之”？就是明明知道理想不能實(shí)現(xiàn)，但還是要做，顯得十分固執(zhí)。

要知道，儒家強(qiáng)調(diào)的就是擇善固執(zhí)。我發(fā)現(xiàn)這件事情是對的、該做的，我就要堅(jiān)持，所以“知其不可而為之”也成為儒家思想的特色。

說到這里，我想起從前的經(jīng)歷。

我在許多地方演講，有些人就跑來勸我：“不要講了，你講這些有什么用？社會還是那么亂?！?/span>

我說：“如果不講，恐怕會更亂?！?/span>

老實(shí)講，我也只能如此安慰自己。

畢竟整體趨勢不是個人能夠決定的，我要做的就是盡自己的一份力而已。

孔子是“知其不可而為之”，那么莊子呢？

《莊子》中正好也有一句話，與之對應(yīng)，叫做“知其不可奈何而安之若命”。

兩句話的第一個字都是“知”，代表孔子與莊子都很聰明，知道自己這一生的發(fā)展與限制。

莊子所處的時代不同于孔子，因?yàn)榈搅藨?zhàn)國時代中期，已經(jīng)沒有什么改善的希望了，個人再奮斗，也只是螳臂擋車。

大趨勢無可奈何，因此莊子安之若命，安心地接受它，作為自己的命運(yùn)，不再做無謂的掙扎。

如此至少可以把握自己的生命，享受生命的每一個片刻。

怎么做呢？

莊子選擇把他的思想編纂成書。

莊子常說，提出這么偉大的思想，能找到理解的人嗎？就連他自己也認(rèn)為很難。

一個人有了理想，當(dāng)然希望別人能了解，但如果在當(dāng)時找不到人，萬世之后能有人了解，就好像“旦暮遇之”，又何必在乎時間多久？

所以莊子的智慧就毫無保留地表現(xiàn)出來，他知道順其自然，知其不可奈何而安之若命。

莊子如何看待儒家？

莊子說，儒家的思想在于把一文不值的東西搬過來，請大家實(shí)現(xiàn)。

不過話又說回來，莊子對于孔子的情懷一向是肯定、欣賞、尊重的。

《莊子?讓王》描寫孔子在陳、蔡之間的情形：

得道之人，窮困時快樂，通達(dá)時也快樂，因?yàn)樵谒壑?，窮困與通達(dá)只是寒暑風(fēng)雨的循環(huán)罷了。

內(nèi)在的真誠使自己的快樂得到保障，外在的成功或失敗，不是我所能考慮的事情。

儒家的這種人文精神，真是剛健不已！

《莊子》書中有很多處這樣的細(xì)節(jié)描寫，凸顯出儒家可貴的情操。

但莊子也認(rèn)為，儒家思想是不合時宜的，因?yàn)榍f子的時代背景已經(jīng)完全變了。

莊子自己又是如何面對亂世的呢？

莊子教育學(xué)生，直挺的樹先被砍掉，因?yàn)榭勺鰲澚褐谩?/span>

學(xué)生問他：有用的大樹先被砍伐，而無用的鵝先被殺掉，有用與無用，究竟怎么做才對呢？

莊子說：“周將處夫材與不材之間?！?/span>

意即，該有用我就有用，該無用我就無用，要視情況而定。

莊子的智慧不容易掌握，因?yàn)?strong>需要自己做出判斷。

避開小的災(zāi)難，后面可能會碰上更大的災(zāi)難；現(xiàn)在承受一些小的困難，反而化解了后面的問題；得到了眼前的小利益，后面失去更大的利益反而不自知。

人生是一個連續(xù)發(fā)展的過程，好像連環(huán)套一樣，沒有絕對的好壞。

因此，如何做出判斷，實(shí)在非常困難。

莊子的建議是：不要多想用與不用的問題，活著就設(shè)法在當(dāng)下讓自己安頓，不要想著何處才能快樂。

如果把自己的快樂建立在某種理想情況之上，勢必活得很辛苦。

莊子要我們做到隨遇而安，在任何情況下都可以快樂。