隆波帕默尊者

法談?wù)?/p>

如果我們透徹地了解自己，就會(huì)知道

其實(shí)我們與外境是一體的

我們只是世間的一粒微塵

只是宇宙中的一顆塵埃

根本沒(méi)有任何的涵義可言

我們只是宇宙中的

一粒微塵

我們想要能夠認(rèn)識(shí)自己、了解自己，

我們就必須知道：

認(rèn)識(shí)自己和了解自己是為了什么？

如果我們透徹地了解自己，就會(huì)知道：

其實(shí)我們與外境是一體的，

我們只是世間的一粒微塵，

只是宇宙中的一顆塵埃，

根本沒(méi)有任何的涵義可言。

假如全世界幾十億人同時(shí)死去，

對(duì)宇宙而言，也沒(méi)有絲毫影響，

不存在任何涵義可言。

然而，我們總以為——

自己如此特別、如此了不起，

我是如此、我是那般……

讓自己看似比實(shí)際所是的更大、更強(qiáng)。

事實(shí)上，我們只是一粒極小的塵埃，

沒(méi)有任何意義，

或生或死，

對(duì)整個(gè)宇宙及整個(gè)世間而言，

根本毫無(wú)差別。

我們?cè)诠亲永锟傄詾?/p>

「我是如此、那般……」，

因此，我們才會(huì)一直拼命掙扎，

在心中始終尋不到片刻的寧?kù)o與快樂(lè)。

佛陀教導(dǎo)我們要回觀(guān)——

認(rèn)識(shí)自己、探究自己、了解自己。

這個(gè)所謂「自己」，其實(shí)就是身與心。

如果我們想要認(rèn)識(shí)、了解自己的身與心，

首先，我們必須有「覺(jué)性」。

覺(jué)性乃是——

覺(jué)知身、覺(jué)知心的工具。

覺(jué)知到身的存在，

覺(jué)知到心的存在，

此即所謂「覺(jué)性」。

（我們所需的）另一項(xiàng)乃是「智慧」。

智慧是知道實(shí)相——

知道身的實(shí)相，

知道心的實(shí)相，

覺(jué)性與智慧這二者并不一樣。

其中，覺(jué)知到身與心的存在；

是以覺(jué)性在知道。

比如，在移動(dòng)的時(shí)候，

或者無(wú)論我們做了什么動(dòng)作，

都能夠覺(jué)知到它，

這被稱(chēng)之為「有覺(jué)性」，

然而僅僅如此并不能離苦。

如果我們僅僅只是有覺(jué)性，

在不停地覺(jué)知或者聚焦，

那只能得到禪定，獲得寧?kù)o而已。

至于真正讓我們得以離苦、

得以脫離輪回的，乃是智慧。

覺(jué)性能夠捕捉到——

身的存在，心的存在，

身的一舉一動(dòng)，心的一舉一動(dòng)。

覺(jué)性能夠覺(jué)知到境界或狀態(tài)——

能夠覺(jué)知到身的狀態(tài)，

能夠覺(jué)知到心的狀態(tài)。

而智慧則是指：

心聰明地了解一切名法與色法的實(shí)相。

覺(jué)性讓我們能夠區(qū)分——

貪與瞋不同，苦與樂(lè)不同；

讓我們能夠清楚地區(qū)分貪與瞋各有其特質(zhì)。

每一種現(xiàn)象自身獨(dú)具的特質(zhì)，

被稱(chēng)之為「特性」——

即，特殊之處。

貪有貪的特性，

瞋有瞋的特性，

散亂有散亂的特性，

萎靡不振有萎靡不振的特性，

苦與樂(lè)，也各有其不同的特性。

因此，每個(gè)境界，

無(wú)論名法或是色法，

各自都有與眾不同的特性，

讓我們得以清楚地區(qū)分——

此是此，彼是彼，它們是不同的。

貪與瞋是不同的，

苦與樂(lè)是不同的，

好與壞是不同的，

身與心是不同的，

地、水、火、風(fēng)，每一項(xiàng)元素也都是不同的，

于是我們能夠區(qū)分出它們。

但僅僅如此，并不能離苦。

只是看到每一種境界的特性，

是無(wú)法讓我們離苦的。

如果想要離苦，

我們要看到所有境界的共性。

涅槃除外，涅槃是另一種現(xiàn)象，

至于其它的一切名法與色法，

都有其共通的本質(zhì)，

那就是——

無(wú)常、苦、無(wú)我。

「無(wú)?！沟囊馑际恰?/p>

曾經(jīng)存在的現(xiàn)象，

到了某一點(diǎn)，沒(méi)有了。

曾經(jīng)存在的已不存在，

稱(chēng)之為「無(wú)?！埂?/p>

「苦」的法印，意思是——

在我們眼前存在的現(xiàn)象，

正被逼迫著要消失、滅去，

「無(wú)?！故强吹健?/p>

曾經(jīng)存在的現(xiàn)象，滅去了；

「苦」的法印是看到——

尚未滅去的現(xiàn)象，

正被逼迫著要消失。

「無(wú)我」是指——

所有的現(xiàn)象，

無(wú)論是生，是住，還是滅，

都是隨順因緣的，

而非隨順我們的意志。

無(wú)常、苦、無(wú)我，這三者，

是除了涅槃之外，

其它一切境界所共有的特質(zhì)。

其它一切境界，

全都處在三法印的范疇內(nèi)。

（全都呈現(xiàn)三法?。?/p>

僅僅隨觀(guān)一個(gè)個(gè)境界，

仍然無(wú)法讓我們真的放下。

比如，當(dāng)我們看到——

「苦」與「樂(lè)」是不同的，

我們就會(huì)想要獲得快樂(lè)、

逃離痛苦，對(duì)嗎？

我們將會(huì)討厭一個(gè)、喜歡另一個(gè)，

心永遠(yuǎn)無(wú)法有契入中立的那一刻。

如果僅僅看到境界，

看到貪、瞋、癡的每一單獨(dú)現(xiàn)象，

看到苦、樂(lè)、好、壞的每一個(gè)個(gè)體，

或是地、水、火、風(fēng)的每一個(gè)元素，

是無(wú)法讓心因而放下的。

我們會(huì)一直出現(xiàn)——

「喜歡這個(gè)，討厭那個(gè)」的反應(yīng)。

為什么？

因?yàn)槲覀冞€沒(méi)有具備智慧——

還沒(méi)有徹見(jiàn)到每個(gè)境界

在「無(wú)常、苦與無(wú)我」的三法印面前，

全都是平等而無(wú)差別的。

因此，所謂開(kāi)發(fā)智慧，

正是要看見(jiàn)——無(wú)常、苦、無(wú)我，

如此方能被稱(chēng)為是「修習(xí)毗缽舍那」。

它不是依靠思維、推理、

分析、閱讀、聆聽(tīng)所得的智慧，

后者的智慧對(duì)于煩惱而言，根本不具殺傷力。

粗重的煩惱或許消失了，

但是還會(huì)生起更細(xì)膩的煩惱——

生起我慢，自以為很厲害，

已經(jīng)學(xué)習(xí)過(guò)很多了。

因此，真正能斷煩惱的智慧，

必須是毗缽舍那的智慧，

惟有它，才可以將煩惱連根拔除。

毗缽舍那的智慧，

必須能夠看到一切境界或狀態(tài)的三法印，

洞見(jiàn)到它們的共性。