【原】傳統(tǒng)文化中的創(chuàng)新基因 | 黃石頭

競石頻道 2020-09-24

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《中華傳統(tǒng)文化中有創(chuàng)新基因嗎？》

中華傳統(tǒng)文化不是很僵化的思維嗎？能支持創(chuàng)新嗎？

認為中華傳統(tǒng)文化是思維僵化、固守己見的，這是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化最大的誤解。

一個全世界僅有的五千年沒有中斷文明，怎么可能是思維僵化、不與時俱進的？

物競天擇，適者生存。

這是動物界的生存法則，在世界文明領(lǐng)域，同樣也適用。

數(shù)千年來，世界的文明大環(huán)境在不斷進化中，尤其是最近幾十年來，互聯(lián)網(wǎng)文明的興起，以及飛機的普及，加上最近中國高鐵開始走出國門，地球已經(jīng)真正成為一個“村”。

而移動智能手機的快速崛起，讓互聯(lián)網(wǎng)的運用達到了前所未有的高度，讓世界間的信息聯(lián)系，已經(jīng)在1秒之內(nèi)可以幾乎免費通達世界上絕大多數(shù)地區(qū)。

而5G時代也已經(jīng)到來，未來，物聯(lián)網(wǎng)和人工智能將全面興起、普及，世界科技的發(fā)展將更加日新月異地改變著人類生活和工作的方方面面。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，一直非常注重與時俱進地創(chuàng)新。

以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的典型代表儒、釋、道來說：

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，最具創(chuàng)新基因的當(dāng)然是倡導(dǎo)“道法自然、無為而治”的道家。這一點，估計是沒有爭議的。

而佛教自進入中國之后，也有了極大的創(chuàng)新和發(fā)展，到了今天中國的佛教禪理內(nèi)涵也已經(jīng)遠遠超越了當(dāng)初佛教的起源地——現(xiàn)在的印度本土佛教了。

不過，對于儒家是否具有創(chuàng)新基因，還是有較大爭議的。

但其實，儒家“過于迂腐、不注重創(chuàng)新”的刻板印象，主要還是由于近代，尤其是以清朝為代表的封建統(tǒng)治階級，統(tǒng)治數(shù)百年來為了穩(wěn)固皇權(quán)、“家天下”的治理，為了“愚民”的需求，有意指使一些犬儒對傳統(tǒng)的儒家創(chuàng)新思考、創(chuàng)新基因進行惡意刪減和篡改，才使得很多人誤以為儒家思想一定是很保守的，一定是扼殺創(chuàng)新的。

下面我們就著重談?wù)勅寮沂ト丝鬃铀枷朐趧?chuàng)新方面的基因。

（一）

有教無類

歷史上真實的孔子是極其鼓勵創(chuàng)新和有教無類的，我們看孔夫子的七十二賢徒，沒有一個重樣的，就知道他的“有教無類”執(zhí)行的有多到位。

《論語》：“子曰：有教無類。”

“有教無類”可以說是孔子教育思想的高度概括，看似簡單的四個字，包含孔子一生的教育理念和追求。

有教無類是一種大教育觀念，也是一種通識教育，培養(yǎng)的是全能型人才。具體包括以下幾方面：

一、教育對象不分等級、地域、品行，一視同仁。

1.孔子的學(xué)生中有貴族子弟，如孟懿子、司馬牛等世家子弟，也有子貢、子路這樣平民出身的普通人。

2.不論是民風(fēng)淳樸的闕黨人，還是刁蠻無理的互鄉(xiāng)人，孔子都與他們親切交談鼓勵勸勉。

3.孔子的招生政策立足本國，面向全天下。他的學(xué)生中子路是魯國人（本國學(xué)生），子貢是衛(wèi)國人，子夏是晉國人，子張是陳國人，公孫龍是趙國人。

孔子弟子

二、教育內(nèi)容和教育方式無所不有，靈活多樣。

1.教育內(nèi)容上，首先進行人格教育。從孝悌入手，先立人之本，再“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”，努力達到仁的標準，差一點也要做個君子。其次進行知識技能教育，以《詩經(jīng)》、《禮經(jīng)》等為教材，培養(yǎng)政治、經(jīng)濟、文化各種人才。

2.教育方法上隨機施教。在出行時順便教育司機樊遲（“樊遲御”）；在河邊相機教育弟子珍惜時間（“逝者如斯夫，不舍晝夜”）；帶領(lǐng)弟子周游列國，增長見識。正是做到了“讀萬卷書，行萬里路”。

這是從教育的角度來理解有教無類，從古代漢語的角度來分析則別有一番道理。

孔子的“有教無類”，就是說教育就是要把本來有差別的人都教育到無差別的“君子”程度。

“有教”是條件，“無類”是結(jié)果。

（二）

茍日新日日新又日新

“茍日新，日日新，又日新”出自中國儒家經(jīng)典——《禮記·大學(xué)》的第三章，這是儒家經(jīng)典中關(guān)于創(chuàng)新最直白的闡述。

《大學(xué)》中的意思“茍日新，日日新，又日新”告訴我們，必須保持每天的創(chuàng)新，不僅要一天新，還要日日新，新了還要更新。

“茍日新，日日新，又日新”還我們，要從勤于省身和動態(tài)的角度來強調(diào)及時反省和不斷革新，加強思想革命化的才是問題關(guān)鍵。

如果說“在明明德”還是相對靜態(tài)地要求弘揚人性中光明正大的品德的話，那么，“茍日新，日日新，又日新”就是從動態(tài)的角度來強調(diào)不斷革新，加強思想革命化的問題了。

“茍日新，日日新，又日新”還被引申出精神上的洗禮，品德上的修煉，思想上的改造又何嘗不是這樣呢？

“茍日新，日日新，又日新”無論如何展示的是一種革新的姿態(tài)，驅(qū)動人們棄舊圖新。

所以，作為做企業(yè)的人來說，一定要把“茍日新，日日新，又日新”成為你的座右銘。

（三）

學(xué)而不思則罔思而不學(xué)則殆

《論語·為政》：子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”

這句話通常解釋為孔子所提倡的一種讀書方法：

一味讀書而不思考，就會被書本牽著鼻子走，而失去主見；

而如果一味空想?yún)s不去進行實實在在的學(xué)習(xí)和鉆研，則終究是沙上建塔，一無所得。

也有學(xué)者把這句話和創(chuàng)新緊密聯(lián)系在一起。

關(guān)于“學(xué)而不思則罔”，有學(xué)者指出，傳統(tǒng)解讀將“罔”解讀成罔然無知而沒有收獲，其實卻并非如此簡單。罔，在這里是“蒙蔽”——被蒙蔽的意思。

傳統(tǒng)解讀將“思”解讀為思考，其實更深入解讀，應(yīng)該是思考、創(chuàng)新。

只讀別人的書，自己不去思考、不去結(jié)合實際，不去創(chuàng)新，都是沿著別人的思路走，自然會非常容易被異端學(xué)說蒙蔽心智。

所以，思考、創(chuàng)新，是學(xué)習(xí)過程中非常重要的一項，就是要學(xué)會理論結(jié)合實際，學(xué)會鑒別、吸收、創(chuàng)新。

而“思而不學(xué)則殆”，傳統(tǒng)解讀“殆”，通假“怠”，指精神疲倦而無所得。

其實，深入解讀“殆”的意思：是困境；如果只思考不學(xué)習(xí)、不創(chuàng)新，就一定會深陷思維困境。

總結(jié)我們在學(xué)和習(xí)的過程中，最容易出現(xiàn)的兩個坎，一個就是被蒙蔽，一個就是自我困境，這都需要通過“茍日新，日日新，又日新”來突破和解決問題。

（四）

如切如磋、如琢如磨

《詩經(jīng)》中的《國風(fēng)·衛(wèi)風(fēng)·淇奧》篇，描述的是一位各方面都非常優(yōu)秀的美男子：

“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”

“有匪君子，如金如錫，如圭如璧。”

譯文：

有文采的君子，學(xué)問切磋更精湛，品德琢磨更良善。

有文采的君子，青銅器般見精堅，玉禮器般見莊嚴。

原文這里講的是，這個有文采的君子，到了“如切如磋，如琢如磨”的修養(yǎng)，到了“如金如錫，如圭如璧”的境界。

而在《論語》里，孔子把“如切如磋，如琢如磨”有了創(chuàng)新的解讀。

在《論語》的《學(xué)而》篇第15節(jié)，記載了子貢與孔子的一段對話：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”

子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！?/span>

子貢曰：“《詩》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之謂與？”

子曰：“賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

（子貢，姓端木，名賜）

譯文：

子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有還能夠不驕傲自大，老師，做到這種程度，怎么樣？”

孔子說：“像你說的那樣，還算可以吧。但是還不如貧困卻以堅持自己的信仰為樂，雖富裕而又能不斷提高自己的學(xué)問修養(yǎng)的人?！?/span>

子貢說：“要像《詩經(jīng)》上所講的‘如切如磋，如琢如磨’，才能成為一個君子，是這樣吧？”

孔子說：“賜啊，我們可以一同探討《詩經(jīng)》了。你能從我講授的《詩經(jīng)》中悟出君子自我修煉之道，做到了舉一反三?！?/span>

自孔子的全新解讀后，后世以“如切如磋，如琢如磨”、“如金如錫，如圭如璧”來形容人品的精誠品質(zhì)和產(chǎn)品的精湛品質(zhì)。

（五）

仁者愛人

仁愛是儒家文化核心中的核心，整部《論語》“仁”便提到了109次，仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌等德目中，“仁”排在首位。

什么是仁愛呢？

學(xué)生樊遲問老師什么是“仁”？

孔子毫不猶豫地回答說：“愛人?！?/p>

儒家的另一位亞圣——孟子，一生都在研究“仁者愛人”。

仁者愛人是孟子《仁者愛人》中的一句。仁者是充滿慈愛之心，滿懷愛意的人；仁者是具有大智慧，人格魅力，善良的人。

《孟子·離婁下》第二十八章

孟子曰：

“仁者愛人，有禮者敬人。

愛人者，人恒愛之；

敬人者，人恒敬之。”

譯文

孟子說：

“仁愛的人愛別人，禮讓的人尊敬別人。

愛別人的人，別人也會愛他；

尊敬別人的人，別人也會尊敬他。”

儒家還有另一位也有亞圣之稱的王陽明先生，在《傳習(xí)錄》中說：“天下人的心就是我的心。只要這個世界上還有一個有病的人在，那我就是那個人?！?/span>

《傳習(xí)錄》：

“天下之人心皆吾之心也，天下之人猶有病狂者矣，吾安得而非病狂乎，猶有喪心者矣，吾安得而非喪心乎？”

在陽明先生看來，天下人都是自己的父母、兄弟。

當(dāng)看到他們沒有醒來，面臨墜溺深淵的危險時，他伸出援助之手；

即使有人說他喪心病狂，他也不管不顧，依然堅持要去救他們。

因為，他們就是我。

什么是良知？“良知”就是如王陽明先生這般，見到路人，都視其為兄弟姐妹，不顧一切去拯救他們。良知絕非小善，絕非簡單地助他，而是讓我們擁有能量和智慧，達至更高境界。

今天的企業(yè)家們已成為創(chuàng)新的主體，擔(dān)當(dāng)著重大的社會責(zé)任。如何才能有更大的擔(dān)當(dāng)？更好地為這個社會服務(wù)呢？這就需要一顆仁愛之心，一顆仁愛心才是創(chuàng)新的源泉。

最后，我們奉上《尚書·大禹謨》記載的“中華薪傳十六字心法”，又稱為“堯舜薪傳十六字心法”：

“人心惟危，道心惟微，

惟精惟一，允執(zhí)厥中。”

視頻：方太《童話季》（國漫動畫）

（黃競石.記錄.2019.11.18）

※附一：

《中華十六字心傳解讀》

“人心惟危，道心惟微；

惟精惟一，允執(zhí)厥中。”

這十六個字便是儒學(xué)乃至中國文化傳統(tǒng)中著名的“十六字心傳”。

古文《尚書·大禹謨》中有所記載，《荀子·解蔽篇》中也有類似的引注，稱：

“《道經(jīng)》曰：‘人心之危、道心之傲‘，危微之，,惟明君子而后能知之。”

據(jù)傳，這十六個字源于堯舜禹禪讓的故事。當(dāng)堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳給禹的時候，所托付的是天下與百姓的重任，是華夏文明的火種；而諄諄囑咐代代相傳的便是以“心”為主題的這十六個漢字。可見其中寓意深刻，意義非凡。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！?/span>

直譯：

人心難易其詭，道心難得其真，求真總須精純專一，治世貴在守中固善。

意譯：

人心是危險難測的，道心是幽微難明的，只有自己一心一意，精誠懇切的秉行中正之道，才能治理好國家。

需要特別說明的是，

古代治國的本質(zhì)在于治理百姓，因此有貴族階層和平民階層區(qū)分。

貴族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于從事具體的勞作。

正所謂“勞心者治人，勞力者治于人”，古時候沒有人權(quán)平等這一說。

因此，要站在統(tǒng)治者的立場才能理解這十六個字，也就是要依據(jù)統(tǒng)治者的價值觀和方法論。

純從字面上來理解這十六個字很容易產(chǎn)生歧義。這是因為古代智者思維高深，但用詞卻十分簡潔惜墨，體現(xiàn)了較高的文字修養(yǎng)，同時古代的語法與今天有所不同，許多的表達方式從今天看來是從“反論”的方法來敘述事情的。

而且更重要的是，我們已經(jīng)失去了當(dāng)時的語境了，因此用任何現(xiàn)代語言解釋只會掛一漏萬。

盡管如此，關(guān)于這十六字內(nèi)在含義仍我們?nèi)匀豢梢試L試做以下較為深度地探究：

一是治國重在治理人心。

一方面由于人心難測又難以改變，所以對百姓不得不有所防范。

治國者須因事為制、隨機應(yīng)變，不可固守舊制，應(yīng)把握“無德必亡，唯德必?！钡某叨?。

另一方面，要積極疏導(dǎo)，要從最易造成百姓心中糾結(jié)的社會問題入手，也就是要從百姓的根本利益和基本需求層面思考問題，防范社會的結(jié)構(gòu)性利益失。

也就是要防止結(jié)構(gòu)性利益失衡成為人心不穩(wěn)的根源。

要以“人道”還治人心，適時教化，及時化解社會矛盾，警惕因人心不穩(wěn)導(dǎo)致民怨迭起、社會不穩(wěn)定，要扼制不確定因素的災(zāi)難性放大。

二是治國重在抓住事物發(fā)展的趨勢。

由于趨勢生于微毫之處，故在“一陽初動處，萬物未生時”就要注重防微杜漸。

另一方面正是由于趨勢生于微毫之處，往往不能被輕易察覺，也不容易區(qū)分，如同“道”一樣。因此要格外細心，慎始敬終，要以“地道”格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判斷力。

（《道德經(jīng) ·二十一章》說，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”?！兜赖陆?jīng) ·十四章》說，“博之不得，名曰微”）。

三是治國重在以精純專一的態(tài)度探究事物的本質(zhì)，不被事物發(fā)展過程中的表面現(xiàn)象所迷惑，要充分發(fā)揮統(tǒng)治者的主觀能動性。

四是治國重在切合事物發(fā)展的客觀規(guī)律，要以不偏不易的務(wù)實態(tài)度（中庸之道）遵循“天道”（客觀規(guī)律），從而守中固善，統(tǒng)率治國綱領(lǐng)。

（子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！吨杏埂罚?/span>

從古代《易經(jīng)》的觀點來看，十六字應(yīng)看作一個整體，而且只有“惟精惟一”是統(tǒng)治者在主觀層面上把握所有治國真言的一把鑰匙，也是古代君主及士人較為看重的四字真言。

由于“惟精惟一”屬于主觀層面的把握，因而象征了主體。

而其余十二個字只是象征了三個不同層面的客體，分別為人道、地道、天道，只能遵循和牢記，不能違背和超越。

從而在總體上由主體和客體共同構(gòu)成了體現(xiàn)整體性的陰陽格局。

※附二：

《孔子的仁者愛人與社會大治理想》

孔子當(dāng)年重新詮釋“禮治”和仁愛的最終目的——是恢復(fù)社會秩序。

孔子的仁愛思想包括，“孔子之仁”和“孔子之愛”兩方面。

孔子之仁指的是孔子提出“克己復(fù)禮”，主要講的是人要克制自己內(nèi)心的欲望和小我，要有敬畏之心、寬恕之心、忠誠之心，即敬、畏、忠、誠等心理情感。

孔子之愛蘊涵于他的仁學(xué)思想之中，包含愛親人、愛他人及萬物、自愛三大方面，我們通常稱之“仁愛”。

與西方宗教的博愛相比，孔子的仁愛主要強調(diào)的是一種人性之愛和理性之愛。

（一）

在《論語》中我們看到孔子引導(dǎo)我們將這種光輝定格到了“人”―——即父母兄長的身上，從而使得敬、畏、忠、誠的心理情感有了更為現(xiàn)實、更為理性化的解釋。

因為他們的養(yǎng)育、扶持，我們才得以生存和延續(xù)，所以我們對他們要敬畏、忠誠，孔子在這里特別用到了“愛”字，將敬畏、忠誠的情感變成了愛的情感，這是一種把神性到人性的轉(zhuǎn)換（西方把愛往神性倡導(dǎo)），就此孔子重新闡釋了禮的合法性，而且同時也奠定了其仁學(xué)思想的根基——孝悌。

《論語·學(xué)而》：

“君子務(wù)本，本立而道生，

孝悌也者，其為仁之本與。”

在《論語》中我們看到孔子孔子之愛屬于一種人性之愛、理性之愛。

《論語·學(xué)而》:

子曰：

“弟子入則孝，出則悌，

謹而信，泛愛眾，而親仁。”

就是說為人子女，在家里要孝敬父母，尊敬兄長，為人處世要謹慎，與朋友交往要講誠信，要廣泛地關(guān)愛社會大眾，親近有仁德的人。把這種愛表述的十分清楚。由于這種愛的原點是建立在骨肉親情的基礎(chǔ)之上，它合于人性、人道，因而根基牢固。

（二）

所以接下來孔子在此根基上繼續(xù)發(fā)揮，以此為中心，將這種心理情感輻射——愛親人、愛他人及萬物、自己，以此類推到社會生活的每種關(guān)系中。

孔子希望每一種社會關(guān)系都能依此而行，那么，整個社會就會大治。