從茶湯到茶道，日本茶道經(jīng)歷了怎樣的進化？

真友書屋 2020-09-12

展開全文

提及日本茶道，往往離不開禪宗。

不用說「茶禪一味」的茶道精神、「一期一會」的茶道之禮或是依然為日本僧人所津津樂道的那一段禪宗公案「吃茶去」，只需置身于樸素的茶室，看著已然黯淡的日光透過筆墨窗打在壁龕前的掛軸上，便已經(jīng)能品味到深深的禪宗美學(xué)。

對日本人來說，茶與禪都是舶來之物，而且茶早在平安時代早期就隨著最澄、空海等遣唐僧的引入而一度在日本流行。不過這一陣風(fēng)潮很快湮沒，曇花一現(xiàn)，唐茶很快成了史前般的古老記號。當(dāng)時的日本還沒有禪宗，茶的第一次引入在日本拂過了「佛喜」，卻沒有迎來「禪悅」。

茶道的內(nèi)核便是禪，然而直到茶二度降臨日本時，才與禪有了天然的聯(lián)系，因為這一次茶葉的傳入者本身就是一位禪僧：榮西。

平安時代末期，榮西兩度入宋尋禪法。當(dāng)時的中國處于南宋時期，茶宴文化鼎盛且與佛教文化緊密相連。素有「和尚家風(fēng)」之稱，深受南宋文化熏陶的榮西自然也對茶產(chǎn)生了濃厚興趣。榮西歸國后，除了開創(chuàng)日本禪宗之外，還帶回了大量茶種及南宋的飲茶禮儀，從此飲茶、斗茶之風(fēng)便漸漸在日本的禪院、武士階層中流傳開來。

△ 榮西

雖然榮西身兼日本禪宗創(chuàng)始人與日本「茶祖」雙重身份，但在他手中，禪與茶尚未真正融合在一起。正如榮西在其《吃茶養(yǎng)生記》一書中所說：「茶也，末代養(yǎng)生之仙藥，人倫延齡之妙術(shù)。山谷生之，其地神靈也。人倫采之，其人長命也?！?/p>

茶葉在當(dāng)時的日本禪僧眼中更多的是養(yǎng)生仙藥而非修禪依憑，榮西的弟子高辨提出的「飲茶十德」也以「睡眠自除、五臟調(diào)利、無病息災(zāi)」等養(yǎng)生之道為主，與禪并沒有直接的關(guān)系。

△ 《吃茶養(yǎng)生記》

非但如此，無論是武士階層中流行的「斗茶」還是平民階層中流行的「云腳茶」「汗淋茶」，都充斥著雜亂之氣。但同時茶的本土化過程漸漸開始，并最終在能阿彌手中演化成日式的書院茶和臺子點茶。此時的茶，一端牽連著禪僧們的暮鼓晨鐘與心念口誦，一端又承載著俗世的火花風(fēng)月與貝闕珠宮，在臨近茶道的歲月里勾勒出一幅室町時代的盛世光景。

但真正將茶與禪融合到一起的，是號稱日本茶道「開山之祖」的村田珠光。珠光也是一名僧人，曾跟隨日本書院茶室的創(chuàng)始人能阿彌學(xué)習(xí)茶技，更準(zhǔn)確地說，是唐物鑒別法。在這之后，珠光又跟隨大德寺名僧一休和尚參禪。這個一休和尚，正是日本動畫《聰明的一休》中那個一休小和尚的原型。

△ 《蓮圖》能阿彌繪

名師出高徒，在能阿彌與一休的教誨下，珠光大徹大悟，提出了「佛法亦在茶湯中」這一理念。在珠光眼中，佛法雖然艱深，卻又蘊藏于日常生活中。有客來訪，主人奉茶，一飲一啄間自然有佛法存在。佛與凡夫均生活在世間，無非佛是覺者，凡夫是迷者。珠光將佛法融入了淡淡的茶湯之中，可謂深得禪宗「不立文字、見性成佛」的旨趣了。

茶室「春草廬」茶席再現(xiàn)

日本茶道，也同樣開始于「佛法亦在茶湯中」這句話。頓悟之后，珠光修建了一間草庵茶室，并將一休授予他的《印可狀》——圓悟禪師的墨跡掛在四疊半客廳的壁龕上，一心修禪點茶。在珠光的影響下，飲茶之風(fēng)一掃數(shù)百年來的喧囂，茶與禪終于在這風(fēng)格樸素的數(shù)寄屋中融為了一體。

如果說村田珠光的茶道是茶與禪的初次相會，那武野紹鷗則進一步加深了茶道的禪境。

紹鷗也是一位禪師，而且他接觸茶道這一事件本身就充滿了禪宗意味：唐朝有一幅《白鷺圖》流傳于日本，曾為珠光所得。這一畫作色彩亮麗，然而珠光卻偏偏配以極為素雅的裝裱，紹鷗看過之后，頓時感受到了「草屋拴名駒，陋室配名器」的茶道旨趣，由此漸漸修煉成茶湯名人。

△ 竹茶杓武野紹鷗作

這一典故影響極大，以至于有了「不見白鷺之畫非茶人」之說；而經(jīng)過這一段公案，紹鷗也可以被看作珠光的繼承人了。

在紹鷗眼中，茶與禪是渾然一體的，而非兩種事物。另一位禪師大林宗套曾為紹鷗的茶道寫過一首佛偈，其中有「料知茶味同禪味」一句，其中的意境，倒是比珠光的「佛法亦在茶湯中」更渾然天成了。禪在茶中，還有些「身是菩提樹，心如明鏡臺」之感；禪茶一味，那便是「本來無一物，何處惹塵?！?，這其中的細微差別，正是茶與禪的妙處。

至紹鷗的弟子千利休手中，日本的茶道正式形成。千利休之于日本茶道，正如陸羽之于中國茶文化；而千利休最大的貢獻，便在于他濃縮出來的茶道四諦：和、敬、清、寂。