《道德經(jīng)》說：人生就是一個“出生入死”的過程，許多人看起來“貴生”，實則“賤生”“害生”，損傷原本旺盛的生命。如何規(guī)避風險，才能“陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵”？老子在《道德經(jīng)》第50章給出明確答案。在這一章里，老子列出三種生命狀態(tài)，論述了世人對待生命的兩種截然不同的態(tài)度及其結(jié)局：一是“生生之厚”——過分供養(yǎng)生命或貪圖生活享受，其后果是“之于死地”——走向死亡；一是“善攝生”——善于攝養(yǎng)生命，其結(jié)果是“無死地”。

這一章的全文是：

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，而人之生動皆之死地之十有三，夫何故也？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉。

關于“十有三”的不同解讀

對于“十有三”的解讀，通常認為是十分之三，但韓非子、河上公、唐玄宗等人認為是“九竅四關”，蔡德清等人認為“入于死者，皆出于生也，大約十分而居其九。而不屬生死者，唯有一焉。”還有的說是“七情六欲”。

本文采用通常解讀法：出世為生，入地為死。屬于長壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；還有看起來十分珍重生命，卻走向死路的，也占了十分之三。為什么呢？因為奉養(yǎng)太過度了。在三種“死地”中，最不堪的是本來好好的，因為“生生——過度養(yǎng)生”而進入“死地”的！

下文的直白翻譯：聽說善于養(yǎng)護生命的人，在山陵行走不會遇到犀牛和老虎，在戰(zhàn)場上不會受到殺傷；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。為什么呢？因為他沒有進入死亡的范圍。

人生兩種態(tài)度：過分養(yǎng)生和重有輕無

過分養(yǎng)生，本末倒置

人自出生以后，從“嬰兒”到“赤子”再到成年，后天智識逐漸開啟，好惡心生，貪欲日盛，真心逐漸消失，攀比從沒停息。貪欲攀比把自己逼上力不能及的境地，而迷途不知返，尤其在養(yǎng)生方面，貪多求洋，不管優(yōu)劣與否，不問適合與否，聽風是雨，竭精耗神，以圖益壽延年，卻往往適得其反，因求生而落入死地，這正是“人之生動皆之死地”的根源——“以其生生也”，太執(zhí)著于“養(yǎng)生”了。

這些年來，養(yǎng)生之風盛行，保健品鋪天蓋地，跑醫(yī)院三天兩頭，不問自身條件，不管是否需要，一有頭疼腦熱，不是打針就是吃藥，過度依賴醫(yī)生，過分強調(diào)養(yǎng)生，哪里不好割哪里，哪里不通開哪里，動輒上支架，好端端的身體被養(yǎng)得殘缺不全，大量“補藥”導致毒素堆積，貽害身心，有甚于虎狼；過度之害，無異于自殘，卻麻木地沉浸于死我之途。

養(yǎng)生重在調(diào)適身心，而重在養(yǎng)心養(yǎng)性，“去甚、去奢、去泰”。所謂“生生之厚”，實乃自覺生路，自入于死地矣。

道家視生死乃過程，遵循自然規(guī)律，生死看淡，循乎自然，才是應有心態(tài)。貪生欲望過強，則怕死之心常動。視聽言動，念念不離于生，執(zhí)生不放，怕死心動，便是“動之死地”。本為求存，反害其生；本欲離死，反入死境。皆因違背生道，癡念執(zhí)生之故也。

人身本是小宇宙，動靜皆與天地通。天地本無死我之地，只因情欲萌發(fā)，癡心妄動，所以才有死我之路。 貪聲色者傷于聲色；貪貨財者毀于財貨；貪名利者，毀于名利；貪養(yǎng)生者，毀于養(yǎng)生，無不因為一個“貪”字，因“貪”而入死途。

除了長命和短命的，這是一種因為“厚生”而導致的一類“出生入死”者，最悲情，最不堪。

重有輕無

老子說：“蓋聞善執(zhí)生者，陵行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故也？以其無死地焉”。一個“無”字，揭示出“善執(zhí)生者”的奧秘——“無死地”，因為善養(yǎng)生者不入。

其實，“兕虎”“甲兵”是看得見的“死地”，看不見的“兕虎”“甲兵”死地更甚于此，“出生入死”的路上，不愛精神不貴處靜，此害大于兕虎之害。因為兕虎有活動區(qū)域，有出行規(guī)律，掌握它便可規(guī)避禍害。而自然萬物與人同生同在，萬物萬象雖無害人之心，人卻有“傷己”之念。“傷己”，就是只看重眼前的“有”看不到實在的“無”，正是那個看不到的“無”，卻百倍于看得見的”兕虎“之害，比如：

出口之言招來紛爭之害，物欲無度招來貪婪之害，我執(zhí)不放招來偏狹之害，僥幸違法招來刑罰之害，智巧背理招來天道之害等等，萬物萬象俱皆堅爪利角，順之則無，逆之則有。

沒有害人之心，便不會招害己之禍；不入禍害之地，便不會有性命之憂，故曰“福禍無門，惟人自召”，“以其無死地焉”，故能長生久視，此乃'善攝生'之道，要妙在于“無”，即在看不見的地方著力，這叫“善攝生”。

人生的三種結(jié)局

【生之徒，十有三】

人之生，緣于父母，在于得天理之德，具太和之氣?！吧乐T戶”，正是教人去情忘欲，知此出入之機，不起求生入死之念，不作輕生徇死之事，則死門不有，生門常開，天長地久，可與天地同春。人生之來去，命運之沉浮，生命之存亡，榮辱之喜憂，全在自然法則之中。道家重視生之道，其理法皆是延緩或杜絕死之途，只有參悟大道，無掛無礙，歸根復命，才能長生久視。在人群中，這種自然壽命者大約占十分之三。

【死之徒，十有三】

神離氣散謂之“死”。如若縱欲，違天道而順人道，如同開門揖盜，引狼入室。生之徒為取生之道，死之徒為取死之道。但人往往舍棄取生之道，而妄取入死之道，這是人不能全生的通弊也。此所謂“貪生而不生”。

自貴之人傷內(nèi)，勞賤之人傷外，強暴之人不能壽終正寢，此皆是取死之徒。 道家認為：天下一切生于心，亦死于心。天堂地獄由心造，生死禍福由心召。病皆由心生，亦必由心治。心是萬物之主宰，生殺之機樞。因此，不知、不守自然之道，自以為是而導致的夭亡者，也占十分之三。

【人之生，動之死地，亦十有三】

天有好生之德，賦予萬物以生命；地有厚載之德，養(yǎng)育萬物生命。故天地能長久，生養(yǎng)萬物而不息。人與萬物皆有惜命求生之心。螻蟻尚知貪生，何況人乎？然人雖惜生，卻不知惜生之理，一個“貪”字，伴隨一生，貪欲貪念貪名利、貪吃貪睡貪財色，欲壑難平，永無止境，于是妄動亂為，終于弄巧成拙，適得其反，厚生反而害生，執(zhí)生反而難生。 所謂“動之死地”，就是“貪生而不生”之意。

小結(jié)：生死看淡，自有天地

在中國諸子百家里，唯有道家“貴生”而“善攝生”，并將死死生生推衍得波瀾不驚而有聲有色，轟烈而有詩意。在道家看來，生命就是一場靈魂的旅游，無論是春夏秋冬，還是風霜雨雪，都是一場獨一無二的暢游，在此暢游之途上，只需放松身心，無欲無念，盡情回歸天性，找回本我，放下眼前的茍且，努力前行，走向詩和遠方，看更多的人間風景，乃為無憾之人生。

道家看淡生死，生與死都是可歌可泣的生命存續(xù)方式，面對妻子亡故，莊子鼓盆而歌，以視死如生的死亡哲學禮贊生命的偉大與平凡、流轉(zhuǎn)與光華。及至他本人將死，弟子要厚葬他時，莊子說：吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？弟子擔心尸體為烏鳶所食。莊子回答說：在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！道家的生死觀是何等的安適與樂觀，豪放與曠達！

在諸子百家中，道家生死觀獨樹一幟而驚世駭俗，雖沒能成為國俗，卻是一道靚麗的生命風景線，照耀著國人解脫壓抑，向往精神自由的旅程。不以生為喜，不以死為悲，人生不過是從無氣到有氣，從無形到有形的過程，死亡則是從有形到無形的最高層次的化生，遠比茍延殘喘的“惜命觀”更高級更空靈，生死齊一，方生方死，方死方生，'生之來不能止，其去不能止'，猶如一縷風，風來風去任從容。