“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。中華民族認識和利用茶葉的歷史源遠流長，據(jù)《神農(nóng)本草經(jīng)》載：“神農(nóng)嘗百草，日遇十二毒，得荼而解之?！边@里所說的“荼”是一種野生植物，具有解毒之藥性。如果說遠古的神農(nóng)氏尚屬傳說時代，對其記載不足作為憑信，那么到了2000多年前的漢代，茶作為飲料已進入人們的日常生活則是史實。漢人王褒《童約》載：“烹荼凈具，武陽買荼。”據(jù)學者研究，“荼”即指茶，“烹荼”即烹茶，而且當時人們飲茶已有講究?！稜栄拧罚骸敖窈粼绮烧邽椴?，晚取者為茗?！弊阋姖h代對茶在品質(zhì)上已有所細分，可謂中國茶文化之濫觴。
東漢 陶茶碗
三國魏國玉杯 洛陽市文物工作隊
魏晉南北朝時期，隨著道教、佛教的興盛，茶與宗教產(chǎn)生了聯(lián)系。茶清淡幽香的特性引發(fā)人們的聯(lián)想。在道家看來，茶是助煉“內(nèi)丹”、升清降濁、輕身換骨、修成長生不老之身的好飲品；在佛家眼里，茶又是清心寡欲、借以禪定入靜的有效之物。這樣，茶已經(jīng)脫離了作為單純飲料的物態(tài)形式，具有了顯著的社會功能、文化功能等精神層面的內(nèi)涵，茶文化已初見端倪。
北齊 范粹墓出土白釉四系罐 河南博物院
對于文人而言，茶的先苦后甘的自然屬性，正暗合了士階層追求理想所走的人生道路，故而這一時期文人飲茶之風興起，茶成為引發(fā)思維以助清興的手段?！爸窳制哔t”亦時不時地以茶代酒，以表清高。同時，有關(guān)茶的詩歌也層出不窮，如杜育的《荈（chuǎn）賦》是專門歌詠茶事的詩賦，它完整地闡述了茶葉的種植生長、采摘時節(jié)、烹茶用水、茶具選擇、飲茶功效等，奠定了中國古代早期茶文化的基礎(chǔ)。從詩賦中不難看出，這時已開唐宋茶道之先聲。唐代茶文化得以快速發(fā)展，陸羽《茶經(jīng)》不僅對茶的起源、種類、特征、制法、烹煮、茶具、飲茶風俗、名茶產(chǎn)地等作了全面論述，更為重要的是把儒、釋、道諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，創(chuàng)造了中國茶道精神，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。茶道文化因陸羽《茶經(jīng)》而形成的一套嶄新的文化體系受到了文人、僧侶乃至皇室貴族的接受和推崇。在陸羽茶道普及的基礎(chǔ)上，又出現(xiàn)了斐汶《茶述》、張又新《煎茶水記》、蘇廣《十六湯品》等茶事、茶道專著。
1957年河南陜縣唐墓出土白釉環(huán)柄杯
唐代茶道的形成亦與禪教的興起有關(guān)。禪宗重視坐禪修行，要求參禪的僧人“跏趺而坐”“過午不食”，并排除所有的雜念，以達到身心一致。而茶則有提神養(yǎng)心之效用，能促進入靜專思，摒除雜念，因而成為禪僧首選的飲料，遂有“茶禪一味”之說。于是寺院飲茶之風大盛，形成茶道中的寺院茶禮。寺院內(nèi)設(shè)有“茶堂”“茶寮”，是專供禪僧禮賓、品茗的地方；還設(shè)職“茶頭”，專司燒水煮茶、禮佛待客。在寺院茶禮中，有著固定的程序、嚴格的等級，用于不同的場合，形成獨特的寺院茶道，并融入寺院生活的儀軌。詩人劉禹錫參拜西山寺時，曾受到過寺僧以茶禮款待。唐代文人士大夫更是茶道文化的積極倡導者和實踐者，如顏真卿、李德裕、劉禹錫、皮日休、白居易等均是茶道中人。詩人白居易就親自辟茶園，種茶烹茗，樂天安命，并經(jīng)常舉辦“茶會”，以茶會友。茶會是當時文人們一種常見的聯(lián)誼方式，成為文人相互結(jié)識，聯(lián)絡(luò)感情，切磋茶技的重要場合。在茶會中，這些文人雅士自然免不了品茗吟詩，內(nèi)容也多以茶事為題。而且常常采用聯(lián)詩和韻的形式，即由一人開啟始端，其余的人按韻聯(lián)詩。到了晚唐，茶會活動更是豐富多彩，出現(xiàn)了品評新茶的“斗新”及音樂歌舞等助興內(nèi)容。 僧人與文人士大夫飲茶之風也悄然吹進深宮，宮廷茶道隨之盛行起來，陸羽的師父智積禪師曾被召入宮中為皇帝煮茶。唐朝已有貢茶制度，除州郡所進貢茶外，大歷元年（766年）與大歷五年，朝廷先后在宜興和顧渚設(shè)置了“貢茶院”，作為專門進奉宮廷御用茶葉的基地。每年新茶下來后，即分批通過驛道，用快馬日夜兼程趕在清明節(jié)前貢奉到京城。每年宮廷都要舉辦規(guī)模盛大的清明茶宴，參加人員不僅有皇親國戚、王公大臣，還有外邦使者等。宮廷對茶道的重視和喜愛，促進了唐代茶具制作工藝的發(fā)展。1987年，陜西扶風法門寺地宮出土了一套唐代宮廷茶具。據(jù)同時出土的《物賬碑》記載，這批茶具有“籠子一枚重十六兩半，龜一枚重廿兩，鹽臺一副重十一兩，結(jié)條籠子一枚重八兩三分，茶槽子、碾子、茶羅、匙子一副七事共重八十兩”等。唐僖宗奉獻于法門寺的這批皇家茶具是最高禮遇的佛教茶供養(yǎng)，同時也反映了唐代宮廷茶道的奢華。這批茶具展示了從烘焙、研磨、過篩、貯藏到烹煮、飲用等制茶工序及飲茶的全過程，且配套完整，自成體系，為迄今發(fā)現(xiàn)時代最早、等級最高的金銀茶具，每一件都是完美的藝術(shù)精品。 
法門寺地宮出土唐鎏金飛鴻毬路紋銀籠子（炙烤器） 原作者西安李曼麗供圖
法門寺地宮出土唐鎏金仙人駕鶴紋壸（kǔn）門座茶羅子（篩羅器） 原作者西安李曼麗供圖
法門寺地宮出土唐鎏金銀龜盒（貯茶器） 原作者西安李曼麗供圖
宋代伴隨著都市商業(yè)的繁榮，文化藝術(shù)異?；钴S，茶文化亦步入鼎盛時期。宋代社會各階層，上自帝王，下至乞丐，無不以飲茶為樂事。時人李覯《盱江集·富國策》云:“……君子小人靡不嗜也，富貴貧賤靡不用也?！蓖醢彩杜R川集·議茶法》說：“夫茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無?！?宋太祖趙匡胤更是位嗜茶的主，朝臣們自然紛紛媚上效仿皇帝的喜好，一時間宮廷茶道日盛。朝廷設(shè)有專門的事茶機構(gòu)，掌管宮廷茶事。宮廷用茶有嚴格的等級，龍茶供皇帝專用，有時皇帝也將其賜予王公大臣，而其他不同等級的茶則按宮廷成員地位高低有所區(qū)別。宋代文人茶道之盛，更是超越前朝，出現(xiàn)了專門的茶會社團“湯社”。當時的茶道中人大多是著名文人，如徐鉉、王禹偁（chēng）、林逋、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、黃庭堅、梅堯臣等。他們或詩茶唱和，或?qū)⑶倨鍟嬤@些文人的雅興融入茶道中，使茶文化的內(nèi)涵得以拓展。茶道的興盛促使了宋代茶學大興，一批研究茶事的論著紛紛問世，如丁謂《建安茶錄》、蔡襄《茶錄》、宋子安《東溪試茶錄》、黃儒《品茶要錄》、趙汝礪《北苑別錄》、熊蕃《宣和北苑貢茶錄》以及南宋審安老人的《茶具圖贊》等；就連身為皇帝的宋徽宗趙佶亦癡迷于茶事研究，著有《大觀茶論》。這些論著無疑對當時茶道的普及起到了推波助瀾的作用。茶道文化在宋代的普及已深入到民間各個階層，特別是在當時的都市中，茶肆、茶坊林立，茶會此起彼伏。宋人張擇端《清明上河圖》就展現(xiàn)了當時汴京開封茶事的繁榮景象，畫卷中除了諸多店鋪、攤販外，茶肆、茶坊錯落期間，“茶旗”隨風搖曳。甚至到了深夜，還有提壺叫賣者，據(jù)孟元老《東京夢華錄·卷三》載：“至三更天方有提瓶賣茶者，蓋都人公私營干，夜深方歸?！?/section>
南宋建窯油滴茶盞 日本東洋陶瓷美術(shù)館
南宋吉州窯木葉盞
宋代茶道有“點茶”之法，即將茶餅?zāi)肽コ煞?，過羅篩細，放于茶盞中直接用沸水沖泡。以此法品評茶葉質(zhì)量優(yōu)劣、茶道藝能高下的活動又被稱為“斗茶”。宋代“斗茶”的情景我們從范仲淹的《和章岷從事斗茶歌》中可窺知一二。宋代茶道文化相對唐代而言，在茶葉生產(chǎn)的過程、成品的樣式、點茶技藝、茶藝器具、鑒賞標準等方面都產(chǎn)生了較大的變化，遠比唐代精細，更注重感官體驗和藝術(shù)審美。宋代茶點成后，茶色尚白，茶盞尚黑，建窯所產(chǎn)紺黑色茶碗就有兔毫盞、油滴盞、曜變盞等多種，黑色的碗壁映襯著白色的茶湯，這種反差對比強烈的審美情趣極具時代特色。
到了蒙古族建立的元朝，這些入主中原的北方民族雖亦好茶，但根植于游牧生活的民族性格使之對煩瑣的茶藝頗不耐煩。茶文化在這種思潮中發(fā)生了變化，茶藝趨于簡約，返璞歸真。直至明代，依然保持了茶藝的簡約化。雖然飲茶之風已深入社會各個階層，但昔日茶道中的諸多程序以及所包含的豐富文化內(nèi)容已不復存在。明末清初，精細的茶文化一度有些許的回光返照，不過，制茶、烹飲的傳統(tǒng)終未回到宋代時的復繁。這一時期，茶的飲用方式已改成流行的“撮泡法”，人們對各種茶品更在乎的是味覺上的享受。與此同時，茶具的款式、質(zhì)地、花紋也呈現(xiàn)出千姿百態(tài)，追求其在視覺上的藝術(shù)性。源遠流長的茶文化是華夏文明的重要組成部分，對世界各地的文化也產(chǎn)生了影響。最先受到影響的是朝鮮、韓國、日本等國，隨著佛教的東傳，中國茶文化迅速傳播到這些國家。特別是在日本，茶文化得到了充分發(fā)揮，形成了獨具特色的日本茶道。明清時期，隨著中西貿(mào)易的頻繁，中國的茶葉也與絲綢和瓷器一樣，成為外銷商品的大宗品類，飲茶之風在西方也逐漸興起。如今，茶已經(jīng)成為風靡世界的三大無酒精飲料之一，飲茶嗜好遍及全球。
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