一、人生的智慧不僅僅是讓自己得到既得的利益,而是能夠避開那些潛藏的災(zāi)禍。 世人常拜佛祈福,只為一個目的,那就是為人生消災(zāi)解難。 災(zāi)難帶來的不僅是利益的損失與痛苦的情緒,有的甚至是自己一生都無法抬起頭的罪過,所以人生無災(zāi)便是福。 而一個人能夠避開災(zāi)難的最佳方式,那就是修養(yǎng)有德之行,以符合大道的力量延伸出符合德行的行為,這樣自然能夠避開禍端。
善于做事的人不會崇尚武力,善于打仗的人不會輕易被敵人激怒,善于戰(zhàn)勝敵人的人不會與敵人正面斗爭,善于用人的人對人謙下。這叫做不爭的德行,這叫做善于使用人的力量,這叫做配合自然之道,這是古代德的準(zhǔn)則。 《道德經(jīng)》之中“以道生德”,“德”是由“道”的力量延伸出來的具體作為,而善于以“德”的方式行事之人,才算是智者。 但是在這種狀態(tài)下,卻存在著認(rèn)知層面的問題,就是很多人并不知道人生對錯之間的區(qū)別,因為大多數(shù)人只是站在自己的角度去思量人生,卻不知道自己的選擇本身存在的問題。 在《素書》之中有一句話是解決這個問題最好的答案,叫做:
有一句話叫做“以史為鑒”,時代無論怎么演變,事情的規(guī)律都是相同的,相同的行為必然會造成相同的結(jié)果。 用“以史為鑒”的態(tài)度,從歷史中找尋智慧與答案,一切都能迎刃而解,因為在古人走過的路中,我們可以找到現(xiàn)在要走的路和自己應(yīng)該去做的事情。 當(dāng)年劉邦坐穩(wěn)江山之后,看到韓信握有重兵,并且深得軍心,內(nèi)心不免憂慮起來。 而善于察言觀色的張良明白劉邦內(nèi)心的顧慮,就找到韓信說:“你還記得勾踐殺文種的故事嗎,自古以來只可與君共患難,不可與君共富貴,飛鳥盡良弓藏,狡兔死走狗烹,前車之鑒,后事之師,這個道理你不會不懂?!?/p> 說完這句話之后,張良急流勇退,見好就收,自己選擇回家養(yǎng)老去了,而他“退一步之策”很好地保全了自己的身家性命。 而韓信當(dāng)然知道張良的話有道理,但是被欲念沖昏了頭腦,又加上內(nèi)心總對劉邦抱著一絲幻想,認(rèn)為自己曾經(jīng)舍命救過劉邦,即便沒有大富大貴,但是最后不至于被劉邦下毒手。 正是這樣的單純想法讓韓信最后墜入萬劫不復(fù)之地,后來劉邦果真設(shè)下圈套,讓韓信自投羅網(wǎng)。 二、不管時代怎么演變,人的本性從未有過變動,人性之中藏著的卑劣性,在任何時候都不會有絲毫改變和消逝,那些因為卑劣心而引起的人性弱點永遠(yuǎn)存在,在類似的條件之下,所做出的行為必然會引起大概相同的結(jié)果。 所以仔細(xì)觀察會發(fā)現(xiàn),歷史沉浮雖有幾千年,也不過是依照著規(guī)律,進行一個又一個循環(huán)而已。 比如古往今來的權(quán)臣,但凡是功高蓋主的,最終都以悲劇收場,又好像當(dāng)利益觸碰人性的時候,人性通常會被蹂躪的慘不忍睹。 因為這是規(guī)律,規(guī)律就是道,不以人的意志為轉(zhuǎn)移,人只能跟隨規(guī)律而存在,而不能改變由規(guī)律形成的結(jié)果。
夏桀,商紂王因為貪戀美色而誤國,吳王夫差寵愛西施,深陷于美色之中,伍子胥勸諫無用還被逼自殺,頑固不化的吳王最后被越王勾踐顛覆了國家,造成國破人亡的悲慘結(jié)局。 后來平定吳國之后,誰知越王勾踐又步入?yún)峭鹾髩m,沉迷于聲樂美色之中,文種作為功高蓋主的角色,不知收斂,最后被逼自殺。 而謀士范蠡提前察覺到這一點之后,就和張良的做法一樣,選擇回家養(yǎng)老,最后不但保全了自己的性命,反而有幸和西施泛舟西湖之上,最后經(jīng)商大成,還被尊稱為“商圣”。 而越王勾踐由于失去了文種,范蠡這樣的賢臣,最后又被齊國消滅。 時代在變,但是規(guī)律不變。 能夠活得瀟灑,如魚得水之人必然是深諳規(guī)律,并且能夠依照大德之行避開錯誤,以此來避免災(zāi)難之人;而活的滿是滄桑而又痛苦者,多是因為看不透這世間規(guī)律,而觸碰一個又一個人性陷阱而形成悲劇之人。 所以人生最好的智慧不是糾結(jié)事理表象,而是深諳大道之行,按規(guī)則去活著而已。
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