作為古史辨派旗手，顧頡剛曾經(jīng)發(fā)表過一系列對舊的古史系統(tǒng)進(jìn)行批判或質(zhì)疑的主張。這些主張從總體上說，確實(shí)是抓住了舊的古史系統(tǒng)的要害，對促進(jìn)新史學(xué)的誕生及建立新的古史體系，教給人們科學(xué)的研究古史的方法，都具有十分重要的意義。不唯過去，即使到了今天，也是我們把握古史的關(guān)鍵。為此，我曾在十多年前寫過一篇《古史辨派的史學(xué)遺產(chǎn)與中國上古史體系的建設(shè)》的小文，對上述觀點(diǎn)做過較為詳細(xì)的闡述。但是，這篇文章也同時(shí)指出，我們對于古史辨學(xué)者的疑古精神及某些主張的肯定，并非意味著對他們的所有主張及他們對一些具體歷史問題的看法也都一概承認(rèn)。他們中的一些人確實(shí)有“疑古過勇”的毛病，這些，在我們建設(shè)新古史體系的過程中，都應(yīng)當(dāng)一個(gè)個(gè)地加以清理，予以糾正。無庸諱言，這“疑古過勇”的毛病，很大程度便是指古史辨派的幾位先生對于夏王朝在我國歷史上存在的否定。其中最具勇氣的是楊寬與陳夢家二人，楊寬稱“夏史大部為周人依據(jù)東西神話輾轉(zhuǎn)演述而成”；陳夢家說夏史乃全從商史中分出，即由商先公的歷史改編而成。顧頡剛雖不懷疑夏的存在，但卻否認(rèn)夏的建立者禹作為現(xiàn)實(shí)的人王的存在，更否認(rèn)禹治洪水等與夏朝建立有關(guān)的一切史事的歷史真實(shí)性。在顧先生的筆下，禹僅僅是一位天神，他的治水也是神話，并且這個(gè)神話也只是后人杜撰出來的。眾所周知，文獻(xiàn)記載夏的興起和夏的史跡，主要就是禹治洪水這件事情。顧先生這樣做，無異抽掉了夏史最主要的內(nèi)容和夏之所以存立于世的主要支撐，這當(dāng)然是我們不贊成的。

目前，有關(guān)夏在歷史上是否存在的問題成了國內(nèi)外學(xué)者關(guān)注的焦點(diǎn)，我感到自己有責(zé)任對顧先生的這些說法做出一些清理，一些辨析，以利于我們的文明探源工作。

一、顧頡剛“打破古史人化的觀念”與其否定禹為人王的主張

1923年，顧先生在其《答劉胡兩先生書》中提出了他“在推翻非信史方面”的四項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn):1)打破民族出于一元的觀念，2)打破地域向來一統(tǒng)的觀念，3)打破古史人化的觀念，4)打破古代為黃金世界的觀念。這之中的1)、2)、4)幾項(xiàng)，應(yīng)當(dāng)說都是十分有見地的，也博得了學(xué)者們的首肯，唯獨(dú)這第3)項(xiàng)，卻引起了不少爭議。所謂古史人化的觀念，是指人們將古代神話中的人物視作現(xiàn)實(shí)社會中的人，將神話故事視作真的歷史。顧頡剛認(rèn)為這種觀念不利于建設(shè)新的古史，必須要打破。由于這篇文章同時(shí)又提到要對禹的有關(guān)傳說進(jìn)行清理，因而可以推論出，這個(gè)“打破”實(shí)際上是針對禹的史事而言的。顧先生認(rèn)為禹原只是神話中人物，有關(guān)他的事跡，包括禹治洪水之事，也都是神話，而今人們卻將他視作現(xiàn)實(shí)社會的人王，將他的治水看作是真的歷史，也就是將禹這位神話中人物“人化”了。為了恢復(fù)真正的歷史，必須打破視禹為人王的觀念。

顧先生為了論證禹原本是神而不是人，花了不少筆墨。他接下來所寫的《討論古史答劉胡二先生》[3](P105-150)，便用了整整四個(gè)章節(jié)來闡釋禹是神而不是人的道理。這四章是:1)禹是否有天神性?2)禹與夏有沒有關(guān)系?3)禹的來源何處?4)堯舜禹的關(guān)系是如何來的?這之中，又以第一章“禹是否有天神性”為重點(diǎn)，顧先生為了證明禹的天神性，列出了文獻(xiàn)顯示的周人有關(guān)禹的四個(gè)認(rèn)識作為證據(jù):(a)禹平水土是受的上帝之命，(b)禹的“跡”是很廣的，(c)禹的功績是“敷土”“甸山”“治水”，(d)禹是一個(gè)耕稼的國王。在這些“證據(jù)”中，他又認(rèn)為“禹的最有天神的嫌疑的地方”實(shí)是在(c)條，即認(rèn)為禹的功績是“敷土”“甸山”“治水”，然而禹的“敷土”“甸山”“治水”等工作最能顯示禹具有神性。換句話說，他認(rèn)為文獻(xiàn)所載禹的平治水土、治理水患諸事，統(tǒng)統(tǒng)都是些神話，統(tǒng)統(tǒng)不可信。

這之后，顧先生還寫過不少文章繼續(xù)闡釋他的上述觀點(diǎn)，如1936年發(fā)表在《說文月刊》上的《鯀禹的傳說》，以及1957年在《文史哲》上發(fā)表的《息壤考》等。如要考察顧先生在哪位歷史人物上花的筆墨最多，恐怕就是禹了。

二、顧頡剛論禹為神化中人物對目前夏史研究的影響

由于顧先生在史學(xué)界的聲望，他有關(guān)禹為神話中人物，禹治水亦是神話故事的說法流傳甚廣，直到今天還影響著不少人對夏史與夏文化的認(rèn)識。

首先，目前國外多數(shù)學(xué)者不承認(rèn)中國歷史上有過一個(gè)夏王朝，其直接的思想淵源，便主要來自顧先生。他們打出的旗號，便往往說夏屬于神話，不屬于真的歷史。著名美國漢學(xué)家艾蘭女士就公開主張“禹創(chuàng)立夏朝和堯舜禪讓的傳說都是商代的神話發(fā)展演變而來”。一些學(xué)者雖未完全否認(rèn)夏的存在，但卻像顧先生一樣，強(qiáng)調(diào)禹的神格及禹治洪水故事的不可信性。如新出版的日本講談社組織編寫的《中國的歷史》叢書第一部、由日本考古學(xué)家宮本一夫所寫的《從神話到歷史》，其對于禹及夏代國家的敘述，一方面按照舊的傳說，說禹的治水與夏代國家王權(quán)的建立有著密切的關(guān)系，一方面卻又特意提到日本藏學(xué)家佐藤長對舜和禹人格的否定，說根據(jù)佐藤的研究，禹乃是山西南部到黃河中游一帶人們奉祀的水神。叢書第二部、東京大學(xué)教授平勢隆郎所寫的《從城市國家到中華》，其所設(shè)第五章下面“禹的傳說”一節(jié)對禹的神格更直言不諱，竟干脆稱禹為“行神”，即道路之神(不同于顧先生說的“社神”)，說大禹的“治水”，其實(shí)是對道路和水路的完善。他還以此批評人們“把大禹的功績歸于治水傳說，將其功績追溯到青銅時(shí)代的商、周、春秋，甚至是商代以前的朝代，都是有些牽強(qiáng)的”。

國內(nèi)學(xué)者對夏在歷史上的存在總體上不抱否定的態(tài)度(但亦有少數(shù)學(xué)者強(qiáng)調(diào)目前沒有夏的文字發(fā)現(xiàn)，而對夏的存在不置可否)，但對于禹時(shí)洪水是否真的發(fā)生過，以及禹是否治理過洪水，卻有不少人表示懷疑。這顯然也是受了顧頡剛的影響。不久前公布的新發(fā)現(xiàn)的豳公盨銘文顯示，禹治水的事跡至少在西周中期以前就已流傳于世，且那里面的禹的形象確實(shí)是一位人王，但仍有學(xué)者堅(jiān)持認(rèn)為傳說中的禹具有神性，他的治水也只是一種神話傳說。更多學(xué)者對禹治洪水一事采取回避的態(tài)度，或干脆不提，或簡單照搬舊史所載禹治洪水故事，實(shí)際也是不那么相信有禹治水之事的發(fā)生。

三、關(guān)鍵是要弄清禹治洪水真相

對于顧頡剛視禹為天神并以禹治洪水為神話的說法，我們當(dāng)然是不贊成的。

首先，他的“打破古史人化的觀念”一說就有問題。蓋古史傳說多表現(xiàn)為神話，而神話中多有真實(shí)的歷史素地。顧先生把神話與歷史對立起來，認(rèn)為是神話就是神話，與歷史無干。他只強(qiáng)調(diào)由神話演化為人的一面，卻忽略了有歷史人物被演化為神的一面。具體到禹這位歷史人物，他也只強(qiáng)調(diào)文獻(xiàn)所顯示的他的神性這一面，沒想到這些有關(guān)禹的神話完全有可能是后人加在禹身上的，即后人對禹的“緣飾”。根據(jù)《國語》的記載，后人對于立有大功的先圣王是要進(jìn)行祭祀并將其列入祀典的，禹的治水確實(shí)為人們立了大功，人們要對他進(jìn)行祭祀，進(jìn)行歌頌和追思，在這個(gè)過程中，大家加給禹許多神圣的光環(huán)，對他進(jìn)行“緣飾”，夸耀他的神力，稱他的足跡踏遍九州四海，是一點(diǎn)也不奇怪的。

若按照后人這些夸耀的說法，禹自然成了一位神人，其治水的偉績自應(yīng)被視作“非人力所為”，如人們稱頌的禹“鑿龍門，辟伊闕，析底柱，破碣石”(《溝洫志》之類，自屬神話無疑。我們的中外學(xué)者不相信這些事情是真的歷史，也完全是有道理的。但是，僅憑這些后人的說法，就能否認(rèn)禹在歷史上的真實(shí)存在，抹煞禹確實(shí)有過治水的事跡么?

這里的關(guān)鍵，是要弄清禹治洪水的真相。

昔日徐旭生先生在其《中國古史的傳說時(shí)代》一書中專門作有《洪水解》一章，討論古代洪水傳說的性質(zhì)，指出我國各地有關(guān)洪水之傳說并非臆造的神話，而不同于世界其它歷史較古的民族有關(guān)洪水的傳說。他根據(jù)我國的地形特征和歷史發(fā)展階段，指出大禹所治理的洪水實(shí)非《創(chuàng)世紀(jì)》中那樣普天下發(fā)生的洪水，它發(fā)生的地域?qū)嵵饕窃趦贾?，即古代的河?jì)之間，也就是今豫東魯西一帶平原地區(qū)。他還找出了文獻(xiàn)中兩條禹治洪水在兗州的證據(jù)，一在《尚書·禹貢》兗州條下，稱“桑土既蠶，是降丘宅土”，是說洪水平治后，原來宜桑的土地又可以養(yǎng)蠶，人民從高地下來，住到平地之上；另一條也在兗州下面，稱“作十有三載”，此明是說禹治洪水經(jīng)歷了十三年之久，同于它書有關(guān)禹治洪水的記載。

我自己在十多年前踵徐旭生的思路，也曾寫過一篇《論禹治洪水真相兼論夏史研究諸問題》[8]，除重申徐旭生所述禹治洪水在古河濟(jì)之間的理由外，更強(qiáng)調(diào)了古河濟(jì)地區(qū)地勢的低洼。這里處在西邊的太行山和東邊的泰沂山地兩個(gè)高地之間，又多河流湖泊，極易因雨水過多而造成大面積的洪澇災(zāi)害。故而禹的治水，實(shí)在就是要將這里滯積的洪水排泄出去；其治水的方法，也不過是開挖溝洫以引導(dǎo)洪水，如孔子所稱的“盡力乎溝洫”(《論語·泰伯》)，而不是對大江大河的治理。此外，這里人口眾多，氏族滋盛，包括夏后氏等多個(gè)著名的氏族都曾居住在這個(gè)地區(qū)，傳說中的堯舜禹聯(lián)盟也在這個(gè)地區(qū)，故而很容易留下他們對曾經(jīng)經(jīng)歷過的抗御洪澇災(zāi)害的記憶。

四、禹治洪水之可信性的證明

以上論禹治洪水在古河濟(jì)之間，當(dāng)然多出于推導(dǎo)，并主要依靠文獻(xiàn)和這里的地理環(huán)境得出的這個(gè)結(jié)論。人們或許會問，你還有什么其它證據(jù)，特別是考古學(xué)的證據(jù)證明禹治洪水發(fā)生在古河濟(jì)一帶嗎?這樣的證據(jù)確實(shí)難找，但并非一點(diǎn)線索沒有，試為大家分析這方面的有關(guān)線索。

第一個(gè)線索，是文獻(xiàn)所載夏活動的地域，包括夏代早中期的都城，都在古河濟(jì)之間，這正好與禹治洪水發(fā)生的地域相一致。當(dāng)年王國維論夏的地域曾說:“夏自太康以后以迄后桀，其都邑及他地名之見于經(jīng)典者，率在東土，與商人錯(cuò)處河濟(jì)間蓋數(shù)百歲?！彼麤]有說到禹和啟的都邑，但根據(jù)《世本》和古本《竹書紀(jì)年》，禹都陽城，該陽城所在的位置在今河南開封之南，其實(shí)也在古河濟(jì)一帶。既然禹及以后歷代夏后都居住在古河濟(jì)地區(qū)，說明前人定禹治洪水發(fā)生在古兗州一帶不是憑空制造的，否則，禹治洪水的地域和夏王朝的地域何以如此巧合呢?

第二個(gè)線索，是古河濟(jì)地區(qū)有許多小的土丘，當(dāng)?shù)厝嘶蚍Q堌堆。雖經(jīng)過幾千年滄桑，不少土丘仍存留至今，其上并留有當(dāng)時(shí)人們居住的遺跡。有的經(jīng)洪水多次泛濫淤積已不復(fù)存在，但仍留下某丘的地名。經(jīng)考察，這些丘類遺址的出現(xiàn)多在仰韶末期至龍山時(shí)期，正好在禹時(shí)洪水泛濫的前后，說明當(dāng)時(shí)人們正是依靠它們來防止洪水飄沒的。這也與上引《尚書·禹貢》兗州條下“是降丘宅土”的記載相呼應(yīng)。這應(yīng)當(dāng)是禹治洪水發(fā)生在古河濟(jì)之間最好的證明。

據(jù)了解，與中國同樣具有悠久歷史的古國，包括兩河流域、古埃及和古代印度，在他們文明初期的時(shí)候，人們也多居住在河水經(jīng)常泛濫的河谷和平原地區(qū)，并也多居住在一些人工壘筑而成的土丘之上。此引述北京大學(xué)世界史研究學(xué)者拱玉書有關(guān)古代兩河流域的介紹以作參考。他說，從上世紀(jì)30年代開始，伊拉克考古人員曾對其境內(nèi)古遺址進(jìn)行普查，到1949年為止，已經(jīng)在地圖上標(biāo)明了5 000個(gè)遺址的準(zhǔn)確位置，它們大多數(shù)都是高出地面的土丘。他還講到這些土丘的形成過程，說由于這里人們居住的房屋主要是用泥土蓋成的，需要經(jīng)常翻修，方法是把舊房鏟平，在原來位置上再造新居，每翻修一次，地面就要增高一些。這樣經(jīng)過一代又一代，他們的住地也就逐漸拔地而起，最后形成了“丘”。這與我們中國古代的兩河流域即古河濟(jì)之間何其相似乃爾。

第三個(gè)線索是考古發(fā)現(xiàn)，古河濟(jì)地區(qū)存有不少龍山時(shí)期人們用夯土筑成的城址，其數(shù)量及規(guī)模均超出同時(shí)期周圍其它地區(qū)。它們的建筑，很大程度也是用來防御洪水的。這使人想起古書中多有“鯀作城郭”的記載，人們將城郭的發(fā)明權(quán)歸到禹的父親鯀身上，應(yīng)該也與鯀用堤防阻止洪水的傳說有關(guān)，因?yàn)楹煌林傻某菈φ归_來就是堤防(上引徐旭生說)。這也從一個(gè)角度反映了禹(和他的父親)在這一帶抗御洪水史事的真實(shí)性。

無法在一定時(shí)間范圍內(nèi)用常規(guī)軟件工具進(jìn)行捕捉、管理和處理的數(shù)據(jù)集合，需要新處理模式才能具有更強(qiáng)的決策力、洞察發(fā)現(xiàn)力和流程優(yōu)化能力的海量、高增長率和多樣化的信息資產(chǎn)。大數(shù)據(jù)既不是產(chǎn)品，也不是技術(shù)，更重要的是一種現(xiàn)象。在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，用戶為信息庫的不斷注入，信息的累計(jì)，形成海量的信息資源，基于互聯(lián)網(wǎng)平臺，數(shù)據(jù)不斷為人類所利用，并且總結(jié)相關(guān)規(guī)律，是寶貴的信息資源。本文基于大數(shù)據(jù)時(shí)代的新媒體融合，在大數(shù)據(jù)時(shí)代，新媒體迎合用戶需求，沖擊傳統(tǒng)媒體，新媒體與傳統(tǒng)媒體的融合，是大數(shù)據(jù)時(shí)代的必然之舉。

最后一個(gè)線索，是證明夏朝都邑確實(shí)是在古河濟(jì)一帶的。按文獻(xiàn)如《左傳》、《世本》、《竹書紀(jì)年》都有夏后相都于帝丘即今濮陽的記載。其中《左傳》僖公三十一年記，春秋的衛(wèi)成公剛遷居到帝丘，即有衛(wèi)國的始封之君衛(wèi)康叔托夢給他，說其供奉給自己的祭品讓夏后相奪占去了。此無疑反映了春秋衛(wèi)國所遷的帝丘城是建立在過去夏后相所都的舊址之上的事實(shí)。剛好，近年發(fā)掘的濮陽高城遺址也顯示出，其上面龐大的衛(wèi)國都城正疊壓在夏初(或稍早時(shí)期)開始建造起來的一系列夯土城的基礎(chǔ)之上，這就十分明確地證實(shí)了濮陽高城就是過去夏后相的都邑。這條線索我在其它場合曾不止一次提出，未見有提出異議者，可見文獻(xiàn)所稱夏居住在古河濟(jì)之間是有考古發(fā)掘的支撐的。當(dāng)然這也給禹治水在古河濟(jì)一帶以間接的證明。

以上所論，針對的是顧頡剛有關(guān)夏史的疑古主張，目的還是想要糾正目前國內(nèi)外不少學(xué)者對夏代在我國歷史上的存在所持的一股懷疑之風(fēng)。我在夏的問題上已經(jīng)寫過不少東西，仍愿求得學(xué)界同行在這個(gè)問題上的批評指教。