|
陽(yáng)明學(xué)之詳細(xì)內(nèi)容，吾曾言之于《王陽(yáng)明致良知教》一書(shū)中（“中央”文物供應(yīng)社出版）。今再就《陽(yáng)明全書(shū)》中之年譜，將其學(xué)行發(fā)展之大關(guān)節(jié)，述之以為青年立志之楷模，并兼為了解陽(yáng)明學(xué)之入門(mén)。 一 為第一等事，做第一等人 年譜記云，先生于十一歲時(shí)，“嘗問(wèn)塾師曰：何為第一等事？塾師曰：惟讀書(shū)登第耳。先生疑曰：登第恐未為第一等事。或讀書(shū)學(xué)圣賢耳。龍山公（陽(yáng)明先生之父）聞之，笑曰：汝欲做圣賢耶？” 案：孔子十有五而志于學(xué)，今陽(yáng)明十一歲，忽然靈光爆破，即憧憬學(xué)圣賢。陽(yáng)明說(shuō)此話時(shí)，不必真有立志之意，然靈光爆破，沖口而出，即已見(jiàn)非凡。吾茲所欲說(shuō)者，圣人、人倫之至。學(xué)圣賢乃成德之事。人要做第一等人，為第一等事。此在古人講學(xué)，乃一普遍之意識(shí)。宗教家名曰重生。學(xué)圣賢，就要重生。重生始能做第一等人。不重生，無(wú)論權(quán)位如何高，不能算做第一等人。美國(guó)有所謂第一夫人，此非陽(yáng)明所謂第一也。近人求學(xué)，受教育，是想成科學(xué)家、哲學(xué)家、藝術(shù)家，總之，是想成專(zhuān)家，取得某某學(xué)位，這是知識(shí)技能一邊事。這是現(xiàn)代人求學(xué)問(wèn)的普遍意識(shí)。但是很少有能知道陽(yáng)明所說(shuō)的第一等人，第一等事。讀書(shū)學(xué)圣賢，做第一等人，這種觀念幾乎完全消失，完全非近代人的意識(shí)所能把握。假若聽(tīng)見(jiàn)這種觀念，必以為不是一清楚之觀念。然在古人，則是一普遍之意識(shí)。故雖在幼童，亦可以靈光爆破，接觸及之。而青年立志，亦常以此為志。茲除陽(yáng)明外，再以羅近溪（陽(yáng)明的后學(xué)，屬明儒泰州學(xué)派）為例，便可明白。羅氏自謂： 不肖幼學(xué)時(shí)，與族兄問(wèn)一親長(zhǎng)疾。此親長(zhǎng)亦有些志況，頗饒富，凡事如意。逮問(wèn)疾時(shí)，疾已亟。見(jiàn)予弟兄，數(shù)嘆氣。予歸途，謂族兄曰：某俱如意，胡為數(shù)嘆氣？兄試謂我兄弟讀書(shū)而及第，仕宦而作相，臨終時(shí)還有氣嘆否？族兄曰：誠(chéng)恐不免。予曰：如此，我輩須尋個(gè)不嘆氣的事做。予于斯時(shí)，便立定志了。（《盱壇直詮》） 羅近溪所謂“不嘆氣的事”即陽(yáng)明所謂“第一等事”。及第、作相，俱不是第一等事，亦俱不是可以令人“不嘆氣的事”。所以第一等事，第一等人，須從孟子所說(shuō)的“天爵”作起，絕不是指孟子所說(shuō)的“人爵”而言。此須徹底予以了解，方可說(shuō)立志。 二 三變而至于道 《明儒學(xué)案》中黃宗羲記云： 先生之學(xué)，始泛濫于詞章。繼而遍讀考亭之書(shū)，循序格物。顧物理吾心，終判為二，無(wú)所得入。于是，出入于佛老者久之。及至居夷處困，動(dòng)心忍性，因念圣人處此，更有何道？忽悟格物致知之旨。圣人之道，吾性具足，不假外求。其學(xué)凡三變而始得其門(mén)。 案：此所謂三變是“得其門(mén)”前之發(fā)展階段?！暗闷溟T(mén)”，又有三變，俟下段述之。 做圣賢并不是一句空話，要落實(shí)做去，全靠自己心悟。這全是內(nèi)心生活的事。從何處用心下手呢？這不是處理一件事，亦并無(wú)外在的成規(guī)可資持循。所以在生命憤發(fā)向上的過(guò)程中，必有極端煩悶困惑之時(shí)。尤其生命強(qiáng)的人，內(nèi)心生活強(qiáng)的人，在未得到歸宿之時(shí)，必東倒西歪，紛馳雜流，任何事足以吸之，任何事亦不足以安之。所謂煩悶困惑，即是極度的不安。一般人安于一件事或一種職業(yè)以系其身，這不是對(duì)于精神生活有強(qiáng)烈要求的人所能安。依做圣賢言，這全是習(xí)氣或氣質(zhì)的膠著。一般人安于習(xí)氣膠著中而無(wú)超拔的覺(jué)悟，此其所以為凡人也。 宋儒講學(xué)即在求如何成圣成賢。其中之大流，是程朱一路。程朱提供出一義理之規(guī)模，為一般修學(xué)者所遵循。然陽(yáng)明即于此起一大疑竇，在其生命中形成一大煩悶。與一大賢所提供之規(guī)模相接觸而生大疑，成大煩悶，這其中必有原故：或由于自己尚未了徹，或由于該規(guī)模本身有問(wèn)題，或由于自己之生命氣質(zhì)有特殊之缊而總不能與之相契，而將有特殊之表現(xiàn)，將開(kāi)創(chuàng)一新局。此一疑竇與煩悶是陽(yáng)明生命史中一件大事。吾人必須深切注意。不疑則不悟，大疑則大悟?！耙伞辈皇峭庠诘睦碇堑挠螒?，而是內(nèi)在的生命上的事。能形成一大礙，即預(yù)期將來(lái)一大悟。其將開(kāi)創(chuàng)一新局，可以說(shuō)是其生命憤發(fā)向上中所必然要到達(dá)的。試看年譜所記。 先生于二十一歲時(shí)，“為宋儒格物之學(xué)……遍求考亭（朱子）遺書(shū)讀之。一日，思先儒謂眾物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理。官署中多竹，即取竹格之。沉思其理不得。遂遇疾。先生自委圣賢有分。乃隨世就辭章之學(xué)?！贝耸堑谝淮巫袷刂熳痈裎镏f(shuō)以窮理，結(jié)果不通而病。此時(shí)在陽(yáng)明或未能覺(jué)識(shí)到其病源何在：在朱子之說(shuō)有問(wèn)題呢？抑在自己不懂呢？他不能斷定。然在吾人今日，則可說(shuō)這是他生命上首次未能與朱子之說(shuō)絲絲入扣而相契，必是他生命上有一種他所不自覺(jué)的特殊的醞釀在蠢動(dòng)，以期將來(lái)之凸現(xiàn)。然在未悟出頭緒前，不得其生命之坦途，生命不可遏住，即轉(zhuǎn)而就旁技雜流以奔馳。此即辭章一階段。 二十七歲時(shí)，“先生談養(yǎng)生。先生自念辭章藝能不足以通至道。求師友于天下，又不數(shù)遇。心持惶惑。一日讀晦翁《上宋光宗疏》有曰：居敬持志，為讀書(shū)之本；循序致精，為讀書(shū)之法。乃悔前日探討雖博，而未嘗循序以致精，宜無(wú)所得。又循其序，思得漸漬洽浹。然物理吾心，終若判而為二也。沉郁既久，舊疾復(fù)作。益委圣賢有分。偶聞道士談養(yǎng)生，遂有遺世入山之意?！?br> 此為第二次再循朱子之說(shuō)以前進(jìn)，然結(jié)果仍無(wú)所得。在此次困頓中，彼仍是覺(jué)得自己不行，覺(jué)得“圣賢有分”，不是人人可以作得來(lái)的。然同時(shí)他亦約略覺(jué)識(shí)到其煩悶癥結(jié)之所在，不只是一種無(wú)名之煩悶而已，不只是其生命中一種特殊之醞釀而已。他可以形成一問(wèn)題，即順朱子之路走，物理與吾心，終判而為二。此是其煩悶癥結(jié)之所在。醞釀到此，他才覺(jué)識(shí)到問(wèn)題正在這里。這何以使他成為一個(gè)大煩悶？物理與吾心之為一為二，不只是哲學(xué)思辨問(wèn)題，更亦不是知識(shí)問(wèn)題。在陽(yáng)明看來(lái)，這是與作圣賢有關(guān)的問(wèn)題。假若心與理為二，理在外物而不在吾心，則“即物窮理”（朱子語(yǔ)），格竹子，格草木，縱格得竹子草木之理來(lái)，與作圣賢有何關(guān)系？有何緊要？這才是大癥結(jié)所在，大煩悶所在。若只是知識(shí)問(wèn)題，則易解決。若只是哲學(xué)思辨，理智游戲，則能解決即解決，不能解決，即聽(tīng)之而已，亦無(wú)關(guān)緊要。惟此是作人作圣的問(wèn)題，性命交關(guān)的問(wèn)題。若意在作人作圣，而向外求理正與作人作圣無(wú)關(guān)，則一切功夫豈不白費(fèi)？這里面有一種“不相應(yīng)”存在。此其所以為煩悶。然他不能解答此問(wèn)題，他尚未悟到心與理如何能一，他的生命尚不能滲透那隱藏甚深的宇宙人生之奧秘，這個(gè)紅輪尚未從他的生命之海底里涌現(xiàn)出來(lái)。那就是說(shuō)，他尚沒(méi)有開(kāi)悟到作人作圣之本源。他也不能斷定朱子一定不對(duì)。因?yàn)樗约旱摹笆恰鄙胁磺宄Ｋ运€是覺(jué)得圣賢原是有分的，不是人人可以為的?！俺劣艏染?，舊疾復(fù)作?！庇谑?，轉(zhuǎn)而學(xué)道，談養(yǎng)生，有遺世入山之意。此即出入佛老一階段。 但在三十一歲時(shí)，他漸悟釋老之非。年譜記云： 筑室陽(yáng)明洞中，行導(dǎo)引術(shù)。久之，遂先知。一日坐洞中，友人王思輿等四人來(lái)訪，方出五云門(mén)，先生即命仆迎之，且歷語(yǔ)其來(lái)跡。仆遇諸途，與語(yǔ)，良合。眾驚異，以為得道。久之，悟曰：此簸弄精神，非道也。又屏去。已而靜久，思離世遠(yuǎn)去。惟祖母岑與龍山公在念。因循未決。久之，又忽悟曰：此念生于孩提。此念可去，是斷滅種性矣。明年，遂移疾錢(qián)塘西湖。復(fù)思用世。往來(lái)南屏虎跑諸剎。有禪僧坐關(guān)，三年不語(yǔ)不視。先生喝之曰：這和尚終日口巴巴說(shuō)什么，終日眼睜睜看什么。僧驚起。即開(kāi)視對(duì)語(yǔ)。先生問(wèn)其家，對(duì)曰：有母在。曰：起念否？對(duì)曰：不能不起。先生即指愛(ài)親本性諭之。僧涕泣謝。明日問(wèn)之，僧已去矣。 案：此段所述，悟道家之非，曰：“此簸弄精神，非道也?！卑隔づ?，玩弄光景，氣魄承當(dāng)（非義理承當(dāng)），皆當(dāng)時(shí)講學(xué)鑒別真?zhèn)沃匾掝^。皆非真道實(shí)理也。其悟佛家之非，則曰：“此念可去，是斷滅種性矣。”孝弟之念是最后真實(shí)真理之所在。此處直須直下肯定，直下承當(dāng)，絕不能繞出去用任何曲說(shuō)以撥無(wú)之。若說(shuō)真實(shí)，這里就是真實(shí)。若說(shuō)高明奧妙，這里就是高明奧妙。離開(kāi)此一步而繞出去，不能有任何真實(shí)、高明奧妙之可言。故曰：“孝弟也者，其為仁之本與？”儒家立教，四無(wú)傍依，直握住真實(shí)，開(kāi)而出之，沛然莫之能御。孝弟親親只是生活中一件事，然此一念實(shí)指點(diǎn)一至真至實(shí)之普遍仁體。這里決不可以如幻如化之假象視之。如果此亦只是假象之世間法，則汝之“真如”之出世間法，更假不可言。仁體直須歸到自己身上來(lái)直下親證。若推出去作一個(gè)外在的法相看（作一個(gè)外在的事物或概念看），則直下便謂之為非人，謂失心。任何玄談，皆是曲說(shuō)。故陽(yáng)明直就一和尚之不能無(wú)“念母”之念而指點(diǎn)之，該和尚當(dāng)下即醒轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)。此決不能因生老病死諸法無(wú)常之苦諦而即撥無(wú)之。故程明道云： 立人之道曰仁與義。據(jù)今日合人道廢則是。今尚不廢者，猶只是有那些秉彝卒殄滅不得。以此思之，天壤間可謂孤立。其將誰(shuí)告耶？ 程子此言，是有感于當(dāng)時(shí)談佛者之風(fēng)靡。宋明諸大儒對(duì)于此點(diǎn)皆能深切著明，直下把握而肯定之，決不放松。此即所謂“天理”是也。宋明儒者唯因此點(diǎn)肯定始能復(fù)興儒學(xué)，抵御佛教。陽(yáng)明悟釋老之非，即示其心思已直接歸于此仁體而直下承當(dāng)，決不搖動(dòng)矣。此是作人作圣之大本源。此義既得，則其讀朱子而成之“物理吾心終判為二”之大疑團(tuán)大煩悶，已屆徹底解決之時(shí)矣。唯此須有一大開(kāi)悟，而大開(kāi)悟必賴(lài)一大機(jī)緣。此即其三十七歲在貴州龍場(chǎng)驛之動(dòng)心忍性。 年譜記云： 龍場(chǎng)在貴州西北萬(wàn)山叢棘中。蛇虺魍魎蠱毒瘴癘與居，夷人舌難語(yǔ)?？赏ㄕZ(yǔ)者，皆中土亡命。舊無(wú)居，始教之范土架木以居。時(shí)瑾（劉瑾）憾未已。自計(jì)得失榮辱皆能超脫，惟生死一念，尚覺(jué)未化。乃為石墩自誓曰：吾惟俟命而已。日夜端居澄默，以求靜一。久之，胸中灑灑，而從者皆病，自析薪取水，作糜飼之。又恐其懷抑郁，則與歌詩(shī)。又不悅，復(fù)調(diào)越曲，雜以詼笑，始能忘其為疾病夷狄患難也。因念圣人處此，更有何道？忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人語(yǔ)之者，不覺(jué)呼躍，從者皆驚。始知圣人之道，吾性自足。向之求理于事物者誤也。乃以默記五經(jīng)之言證之，莫不吻合。 這是陽(yáng)明一生所受的瀕臨生死邊緣的大挫折。故孟子說(shuō)： 天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。 人到絕途，方能重生。必現(xiàn)實(shí)的一切，都被敲碎，一無(wú)所有，然后“海底涌紅輪”，一個(gè)“普遍的精神實(shí)體”始徹底呈現(xiàn)。此之謂大開(kāi)悟。得失榮辱，甚至生命，都被迫放棄，不在念中，亦無(wú)法在念中，然后得真皈依。此即陽(yáng)明自誓曰： “吾惟俟命而已?！贝藭r(shí)之“俟命”乃表示落于膠漆盆中堅(jiān)持得失榮辱乃至生死之“意志”之否定。這些全否定，剝落凈盡，即孟子所謂“空乏其身”。蓋這些膠著，都是現(xiàn)實(shí)的，都可以說(shuō)是屬于“身”的。身不空乏，心不充實(shí)，而一體之仁心真心，即所謂普遍的精神實(shí)體者，亦不能呈現(xiàn)。吾人必如此了解陽(yáng)明的開(kāi)悟以及其所說(shuō)之良知，然后方可以得其真實(shí)意義與作用，而不落于口頭之浮辭。吾人處于此受苦難之大時(shí)代，國(guó)破家亡，親戚骨肉以及無(wú)辜之同胞遭受非人之戮辱，自己個(gè)人雖得逃出魔掌，然一切如同身受，一切都?xì)w無(wú)有。如在這里能直下覺(jué)悟，開(kāi)出新生命，一切以義理?yè)?dān)當(dāng)，不要以氣魄擔(dān)當(dāng)，則陽(yáng)明所說(shuō)之一切，皆不啻吾人今日之注腳。若自己身尚不空，以為系有一切，膠著現(xiàn)實(shí)，利欲熏心，私意內(nèi)執(zhí)，私智穿鑿，則雖日言良知，亦絕不是陽(yáng)明所說(shuō)之良知。良知，一體之仁心真心，必經(jīng)過(guò)大剝落后之大開(kāi)悟，而后證現(xiàn)。在此大剝落后之大開(kāi)悟中所印證者，自始即無(wú)人我之界、物我之限，頓時(shí)即涵蓋乾坤而為人生宇宙大本，此即一體之仁心真心，陽(yáng)明《詠良知》詩(shī)所謂“無(wú)聲無(wú)臭獨(dú)知時(shí)，此是乾坤萬(wàn)有基”也。此而既得，則物理吾心，向之判而為二者，自然歸一。所謂“忽中夜大悟格物致知之旨”者，即覺(jué)得，則物理吾心，向之判而為二者，自然歸一。所謂“忽中夜大悟格物致知之旨”者，即覺(jué)到須本此而言格物致知也，非以即物而窮其理以致知也。故云：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也?！蔽崛隧氈?，此所悟者，非《大學(xué)》本文事，非講書(shū)事，乃是全體大用之新義理系統(tǒng)之事。此即所謂“三變而始得其門(mén)”之最后一階段也。初為辭章，次為佛老，最終則心與理一，歸宗于儒。 三 再三變而至圓成 黃宗義復(fù)繼上言三變而云： 自此之后，盡去枝葉，一意本原。以默坐澄心為學(xué)的。有未發(fā)之中，始能有發(fā)而中節(jié)之和。視聽(tīng)言動(dòng)，大率以收斂為主。發(fā)散是不得已。江右以后，專(zhuān)提致良知三字。默不假坐，心不待澄，不習(xí)不慮，出之自有天則。蓋良知即是未發(fā)之中，此知之前，更無(wú)未發(fā)。良知即是中節(jié)之和，此知之后，更無(wú)已發(fā)。此知自能收斂，不須更主于收斂。此知自能發(fā)散，不須更期于發(fā)散。收斂者，感之體，靜而動(dòng)也。發(fā)散者，寂之用，動(dòng)而靜也。知之真切篤實(shí)處即是行，行之明覺(jué)精察處即是知，無(wú)有二也。居越以后，所操益熟，所得益化。時(shí)時(shí)知是知非，時(shí)時(shí)無(wú)是無(wú)非。開(kāi)口即得本心，更無(wú)假借湊泊。如赤日當(dāng)空，而萬(wàn)象畢照。是學(xué)成之后，又有此三變也。 此學(xué)成之后三變與以前三變不同。此只是一根之發(fā)展，一系統(tǒng)之完成。惟于功夫上有困勉與純熟之別而已。非于義理骨干有改變也。例如大悟后，以默坐澄心為學(xué)的，主于收斂，發(fā)散是不得已。此便是初期的涵養(yǎng)省察工夫。譬如一人，大病之后，初復(fù)元?dú)?，不能不珍攝保養(yǎng)。此就是收斂之意。這與健旺之人，衷氣充沛者，不同。充沛者，收斂發(fā)散，皆從容自如，游刃有余。但初復(fù)元?dú)庵耍谑諗堪l(fā)散之間，即不能不有所戒慎。故主于收斂，發(fā)散是不得已。蓋收斂，意在恢復(fù)本心，涵養(yǎng)真體，此處把得緊，發(fā)散始可不差謬。故云：“有未發(fā)之中，始能有發(fā)而中節(jié)之和。”收斂涵養(yǎng)即含省察。默坐澄心，認(rèn)識(shí)何者是真我，何者是假我。將真我端得正，則習(xí)氣私欲之假我即被對(duì)照出，此即省察也。故在收斂回向之中，自覺(jué)地有一步主客體分裂之功夫。此為第一階段必經(jīng)之功夫，若不經(jīng)此功夫，一味混雜，不辨真?zhèn)危钣诹?xí)心物氣之中，則真體不露，混沌而已，此不得云主客體之圓融。 江右以后，專(zhuān)提“致良知”三字。此階段是陽(yáng)明事業(yè)學(xué)問(wèn)俱在鼎盛之時(shí)。自四十五歲起，升都察院左僉都御史，巡撫南贛汀漳等處，四十六歲至贛，平諸寇，四十八歲在江西擒宸濠，四十九歲遭遇張忠許泰諸佞幸之讒忌，直至五十歲，仍在江西，始揭“致良知”之教。此五年間，最艱巨之事業(yè)為平宸濠之叛，而軍旅之中講學(xué)不輟。至五十歲時(shí)始揭“致良知”之教，不過(guò)云此年正式提為口訣，成立宗旨，非云此年始講良知與致良知也。在此五年間，一方講學(xué)，一方成事功，真所謂事上磨煉矣。故功夫造詣已超過(guò)第一階段之默坐澄心而至成熟之階段。故云：“默不假坐，心不待澄，不習(xí)不慮，出之自有天則?！贝思词諗颗c發(fā)散圓融而為一，已克服主客體分裂對(duì)立之境矣?！傲贾词俏窗l(fā)之中，此知之前，更無(wú)未發(fā)。良知即是中節(jié)之和，此知之后，更無(wú)已發(fā)。”良知本身固是如此，然功夫亦必至純熟之境始能相應(yīng)良知之自性而為“自有天則”之流行。講學(xué)不已，是提撕警覺(jué)。事上磨煉，故深切著明。熟則真熟，透則真透。 “居越以后，所操益熟，所得益化?！贝酥缸晕迨粴q至五十六歲一階段而言。蓋已臻天理流行，純熟化境。五十六歲至廣西征思田，至五十七歲十一月歸途中卒于南安。故可云晚年境界也。 統(tǒng)觀陽(yáng)明一生，以圣賢學(xué)問(wèn)為主，以事業(yè)副。處理事業(yè)，以成事功，是一種藝術(shù)。非有構(gòu)造綜合的心智，調(diào)節(jié)運(yùn)用的心智，決難措施得當(dāng)。尤其兵兇戰(zhàn)危，非同小可。此尤非戒慎恐懼，心地瑩徹，不為功。而構(gòu)造綜合調(diào)節(jié)運(yùn)用的心智即是一種超越的心智，駕馭事業(yè)而上之，故為一虛靈之心，涵蓋之心，此非洞見(jiàn)本源，決難語(yǔ)此。本源瑩徹，自作主宰。以全幅智勇以赴之，此之謂義理?yè)?dān)當(dāng)，非氣魄擔(dān)當(dāng)，亦非偶發(fā)于天資本能之一時(shí)聰明所可語(yǔ)此。故《易》曰：“貞固足以干事?！必懝碳戳x理?yè)?dān)當(dāng)也。當(dāng)其赴江西平寇時(shí)，“王思輿語(yǔ)季本（彭山）曰：陽(yáng)明此行，必立事功。本曰：何以知之？曰：吾觸之不動(dòng)矣。”（年譜）義理?yè)?dān)當(dāng)，觸之不動(dòng)，非剛愎執(zhí)扭之不動(dòng)也。世之講良知者須于此三致意焉。年譜記云： 自經(jīng)宸濠忠（張忠）泰（許泰）之變，益信良知真足以忘患難出生死。所謂考三王，建天地，質(zhì)鬼神，俟后圣，無(wú)弗同者。乃遺書(shū)守益（鄒東廓）曰：近來(lái)信得致良知三字，真圣門(mén)正法眼藏。往年尚疑未盡。今自多事以來(lái)，只此良知無(wú)不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺瀨，無(wú)不如意。雖遇顛風(fēng)逆浪，舵柄在手，可免沒(méi)溺之患矣。 年譜又引陽(yáng)明之言曰： 某于此良知之說(shuō)，從百死千難中得來(lái)。不得已與人一口說(shuō)盡。只恐學(xué)者得之容易，把作一種光景玩弄，不實(shí)落用功，負(fù)此知耳。 言良知須大悟，致良知須篤行。不經(jīng)大疑大悶，不能徹悟本體，良知非習(xí)氣中之直覺(jué)本能也。不落于身上切實(shí)體驗(yàn)，則只玩弄光景，不足以作為人格建立道德實(shí)踐之原則。故陽(yáng)明于五十六歲赴廣西途中，至吉安，大會(huì)士友于螺川驛中，有曰： 良知之妙，真是周流六虛，變通不居。若假以文過(guò)飾非，為害大矣。 一般人未脫習(xí)氣之膠著，陷溺于私意私智之坑塹，而侈談良知，其所謂良知只是意見(jiàn)，只是習(xí)氣中之直覺(jué)本能。此不但有負(fù)此知，且亦有負(fù)陽(yáng)明多多矣。 |
|
|
來(lái)自： 新用戶28928476 > 《學(xué)習(xí)》
