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莊子與戰(zhàn)國中期的道家思想

 人類研究中心 2020-06-11

道家在創(chuàng)始人老子之后,到戰(zhàn)國時期大致分為兩派,其左翼是齊國稷下學宮的黃老之學,其中宋钘、尹文是主要代表,他們積極活動,為齊國田氏政權進行辯護;其右翼,主要代表就是莊子,他們消極避世,潛心著述。這兩派的形成是有其不同的客觀社會環(huán)境的。關于莊子思想的研究,過去在"左"的干擾下,存在否定過多的傾向。其實,莊子的思想除去消極厭世和唯心主義的一面,還有其哲理深邃,許多地方閃爍著智慧的火花的一面。莊子繼承和發(fā)展了老子的思想,在道家的發(fā)展史中,居于十分重要的地位。莊子思想對于我國傳統(tǒng)文化的形成,也有重大的影響。這些都是值得認真研究的。

(一)莊子生平及其著作

莊子名周(約公元前369-前286年),與梁惠王、齊宣王、孟子大約同時。《史記·老子韓非列傳》說莊子是"蒙人"。而蒙屬于何國呢?司馬貞《史記索隱》引劉向《別錄》說莊子是"宋之蒙人"。[唐]成玄英《莊子序》也說莊子"生宋國睢陽蒙縣"。可見蒙屬宋國。而[唐]陸德明《經典釋文序錄》說莊子是"梁國蒙縣人"?!督浀溽屛摹でf子音義》引司馬彪說,《莊子·人間世》的"商之丘"為"今梁國睢陽縣是也"。可見,蒙屬梁國。為什么會有屬宋、屬梁的分岐呢?楊向奎先生說:"蒙本是宋地,但宋國后來在齊、楚、魏等國的包圍中,局面是不穩(wěn)定的,《史記·韓世家》說:"文侯二年,伐宋到彭城,執(zhí)宋君。"這是宋休公時代,在戰(zhàn)國初年,已經遷過都了,當他們遷都以后,商丘一帶地區(qū),如蒙地附近,可能已經被梁侵占,莊子出生的時代已經不是宋國了,但在傳說中他當然還可以說是宋國人。"《漢書·地理志》記載,漢代蒙縣屬梁國,睢陽也屬梁國。錢穆《先秦諸子系年考辨》附《戰(zhàn)國時宋都彭城考證》說:"漢以睢陽為梁,蓋承戰(zhàn)國地理言之。宋亡已在戰(zhàn)國晚年。竊疑睢陽為梁,猶在宋亡之前。"

可見,錢穆也傾向莊子生活的時代,蒙為梁國之地。因此,他又說:"劉向謂宋之蒙人,特據初屬宋而言。"

以上所說的蒙,無論是屬宋還是屬梁,其地都是指的今河南商丘附近。而另一種意見認為,"今之安徽蒙城才是真正的莊周故里"。對這種意見又有人提出商榷,認為"說今天的安徽蒙城是莊周故里,是錯誤的"。"莊周故里是今之河南商丘東北。"比較兩說得失,我們認為莊周故里在河南商丘之說較為得當。

莊周故里在民間有各種傳說。這與《史記·老子韓非列傳》說"周嘗為蒙漆園吏"有關。據今本《辭源》水部"漆園"條說:"戰(zhàn)國時莊子(周)為吏之處。"《史記正義》引《括地志》說,在曹州冤句縣北。冤句,今山東曹縣地。今安徽定遠縣、河南商丘都有漆園,也有莊周為吏的傳說。我們認為,莊周故里應在今河南商丘東北,則漆園也當在此。今山東曹縣、安徽定遠縣之漆園,可以把它作為傳說看待。

因為莊子的思想受老子的影響很深,而老子是陳國人,屬楚文化圈,所以莊子與楚文化有相當深的關系。

莊子雖然曾當過漆園的小吏,但是他家里很窮,曾向監(jiān)河侯借糧度日。他見魏王時,身上穿的是破衣服,腳上穿的是用麻繩系著的破鞋?!妒酚洝だ献禹n非列傳》說他是惠施的好朋友,不過與惠施任魏相不同,他不愿當官,楚威王曾派人請他去任楚相,他堅決拒絕,"終身不仕"。莊子學問淵博,《史記》說他"著書十余萬言"?!稘h書·藝文志》說,《莊子》一書52篇。而現(xiàn)存的《莊子》只有內篇7篇、外篇15篇、雜篇11篇,共33篇。一般認為內篇是莊子的著作,外篇、雜篇是莊子后學的著作。不過,外、雜篇也可作為研究莊子思想的參考。一般認為《莊子》一書為晉人郭象整理編定。也有人認為《莊子》一書經過漢代淮南王劉安及其門客的編纂和整理,分為內篇、外篇、雜篇,即成于他們之手。因此,應打破內、外、雜篇的嚴格界限,認為內篇主要是莊子的早期著作,但其中《人間世》的前三章非莊子的作品。而外篇中的《達生》、雜篇中的《徐無鬼》、《庚桑楚》也是莊子早期的著作。

(二)社會政治思想

莊子對戰(zhàn)國社會的紛爭十分不滿?!肚f子·山木》有個故事就反映了這一點。

莊子在游雕陵時發(fā)現(xiàn)一只異鵲,他舉起彈弓想要打這只鳥。同時又看見一只蟬,得意忘形的在樹蔭里,而螳螂正要去捕這只蟬;異鵲又正要捕捉螳螂。莊子看見這般情景,大為吃驚,拋棄了彈弓就往回跑。莊子看到的情景,正是戰(zhàn)國社會紛爭的寫照。莊子認為,戰(zhàn)國社會是"喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣!"

《莊子·馬蹄》說:"至德之世,同與禽獸居,族與萬物并,惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸;素樸而民性得矣。"即理想的社會,人們和禽獸生活在一塊,人與人之間沒有"君子"、"小人"之分,大家都"無知"、"無欲",具有素樸的性格。

這種社會不用人為地去管理,而是"在宥天下",讓人們自然而然的生活。莊子稱這樣的人為"天放"之民。莊子發(fā)展了老子的"無為"思想,竭力反對"有為"。他否定先王,抨擊仁義;《莊子·天地》主張"不尚賢,不使能"。在《莊子·應帝王》中,他認為理想的社會,沒有任何人為的創(chuàng)造,一切都要"順物自然"。如果是人為去"治天下",這就好比"穿牛鼻"那樣人為地破壞自然的"道"。這比老子主張治天下"若烹小鮮"還要進一步,是主張根本就不加以過問。這就是要回到最原始的"渾沌"世界,達到《莊子·齊物論》所說"萬物與我為一",即人與世界萬物毫無區(qū)別。這比老子的"小國寡民"的社會更向后倒退,實際上是取消人的社會生活,即所謂"棄人間"。莊子認為人類應該渾渾噩噩地過日子,任何人為的微小成就,都會破壞自然的"道"。這就是他所謂的"道隱于小成"。因此,莊子反對任何社會改革和進步。

在《莊子·天地》中,記載著這樣一個故事,說子貢由楚返回晉,在漢陰看見一個種菜的人,從井中用甕取水灌園,又慢又費功,子貢勸他說:"你怎么不用桔槔取水灌園呢?那辦法又快又省勁。"這個種菜的人滿不在乎,說他知道有這種辦法,但是根本不愿意用這種"機械"??鬃诱J為他是修渾沌氏之術的人。在他看來,若用了這種"機械",就會破壞"渾沌"。莊子和那種菜人的思想是一致的。因此,莊子主張"絕圣棄知","掊斗折衡"。這些都反映了莊子不滿現(xiàn)實,但又無力改變現(xiàn)實。他在無可奈何的情況下,產生了倒退到野蠻蒙昧的原始社會的思想。

(三)天道觀

莊子倒退到原始社會的社會政治思想,其理論基礎是他的主觀唯心主義的世界觀。

我們認為,老子的"道"是"無",并非物質實體,但它是第一性的,現(xiàn)實世界是第二性的。這是一種客觀唯心主義的世界觀。莊子的"道"在一定程度上有客觀唯心主義的成分,比如《莊子·大宗師》說:"道"是"自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地。"即是說,"道"在天地未生之前就有了,天地是由"道"神秘地產生出來的。它與老子的"道"有相同之處。但是莊子對老子的"道"進行了改造,使之成為主觀唯心主義的"道"。莊子認為,"道"是非物質的。他說:"萬物出乎無有。"即產生萬物的"道"是"無有"。他明確說:"有先天地生者,物邪?物物者非物。"即產生物質的東西不是物,而是精神。他認為這種精神并非獨立于人之外的客觀精神,而是屬于人的主觀認識?!肚f子·齊物論》說:"古之人其知有圣矣!惡乎知?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。"即認為宇宙一開始就沒有物,有的是人的主觀精神。從老子的"道"--客觀精神,怎樣變成了莊子的"道"--主觀精神呢?莊子是通過相對主義的途徑來達到的。從相對主義看來,"道""未始有封",即是以主觀精神將宇宙間各式各樣的對立界限一概取消,從而達到"道通為一",即彼物與此物毫無分別,都是一。因此,莊子說:"天地與我并生,而萬物與我為一。"這種"天人合一"的思想,莊子是用相對主義來認識的,它與思孟學派的"天人合一"思想可以說是殊途同歸。這就是說,莊子的天道觀已經由老子的客觀唯心主義轉到了主觀唯心主義來了。

莊子還從主觀唯心主義進而發(fā)展為不可知論。他認為,世界有它的開始,而在這之前就有它的還沒有開始的開始。還可以這樣無止境往上推,但始終還是弄不清楚世界是何時開始的。因此,莊子說:"未知有無之果孰有孰無也。"即他對世界究竟有沒有,也表示懷疑了。甚至他還認為,世界萬物是如何產生的問題,"此議之所止",即這個問題是不能討論的。也就是說,世界是不可知的。

(四)認識論

莊子的主觀唯心論和不可知論,是他把相對主義作為認識論的基礎的必然結果。老子在說明矛盾對立統(tǒng)一的辯證法時,忽略了矛盾轉化的條件,這就為相對主義開了方便之門。莊子正是從消極方面把老子的樸素辯證法引向了相對主義?!肚f子·齊物論》集中地反映了莊子的相對主義思想。莊子認為,世界上沒有是非、善惡、美丑的區(qū)分。他說:"有儒、墨之是非,以是其所非,而非其所是。"雙方都自認為是,而說對方為非。即公說公有理,婆說婆有理。這樣爭論下去,是非永遠沒法搞清。不僅是非如此,善惡也是如此。儒家認為厚葬是善,而墨家則認為薄葬是善。美丑也是這樣,他說:"毛嬙、麗姬,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟。"即毛嬙、麗姬是古代的美人,但是魚兒見了她們,馬上躲進深水里去,鳥兒見了她們馬上高飛,麋鹿見了她們,馬上就跑開了,并不認為她們美麗。這里莊子夸大了事物的相對性,認為世間萬事萬物都是等值的,并沒有什么不同,完全否定了事物有質的差別。因此,他認為:"天下莫大于秋毫之末,而太山為?。荒獕塾跉懽?,而彭祖為夭。"在他看來,大和小、短命和長壽,沒有區(qū)別。這樣實際上就否定了客觀世界的存在。既然莊子認為客觀世界本來沒有,所以認識就完全是主觀的。他認為:"自其同者視之,萬物皆一也。"即如果從相同的觀點去觀察,則萬物都相同。因此,他根本否認有判斷是非的標準,否認檢驗真理的標準是社會實踐。這樣,他也就否認客觀真理的存在。比如,他認為,居住問題就不存在客觀標準,世上沒有所謂"正處":猴子在樹上住,而人則認為危險;相反,人住在房子里舒適,但是把猴子放在房子里,就會感到不舒服。又如在味的問題上,根本沒有什么"正味"。人吃蔬菜和肉羹,麋鹿吃草,而貓頭鷹喜歡吃老鼠,誰知道什么是真正美好的味道呢?由于莊子否認客觀真理的存在,因此,他認為人的認識正確與否,是不能判斷的。

莊子從相對主義的認識論出發(fā),自然發(fā)展為懷疑論,甚至他對自己的存在也發(fā)生懷疑了。《莊子·齊物論》記載:"昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?"即莊子說他睡覺時做了一個夢,夢見他變成一只蝴蝶,他弄不清楚究竟是他做夢變成蝴蝶呢,還是蝴蝶做夢變成了莊子?莊子夢為蝴蝶的寓言,十分典型他說明莊子的不可知論和懷疑論。

因此,莊子反對追求知識。他認為:"吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已。"即人的生命是有限的,而知識是無限的。用有限的生命去追求無限的知識是很危險的。這實際上是取消知識,使人類回到原始狀態(tài)。

過去在批判莊子的相對主義時,完全忽略了他的辯證法思想因素。

其實,莊子也有辯證思想。比如他說:"東西之相反而不可以相無"。即雖然東西是相反的兩個方向,但是,兩者離開了對方都不能獨立存在:假如東舍棄了西,就不能成東;而西要是舍棄了東,也不能成西。所以說,兩者雖然"相反",而又不能"相無"。莊子還說,師法"是"而不要"非",師法"治"而不要"亂"。這是因為沒有明白"天地之理、萬物之情"。同樣,師法"天"而不要"地",師法"陰"而不要"陽",也是顯然行不通的。這里,莊子將矛盾的對立統(tǒng)一規(guī)律表述得十分清楚。莊子還認為,萬物的數(shù)量,在空間上是無窮的,在時間上的延續(xù)是沒有止境的。而就具體的某物來說,其歸屬并不固定,其生死也不是永恒不變的。這些都說明,莊子具有辯證法思想。不過,這是在他的相對主義思想體系中所伴生的辯證法。

(五)處世哲學

莊子的處世哲學也是建立在相對主義認識論基礎上的。他認為,處世的關鍵在于不要樹立對立面,從而消除矛盾,這叫做"道樞"。它就好像門斗那樣,可以自由轉動,以應付各種各樣的情況。這是一種企圖回避現(xiàn)實生活的態(tài)度。莊子又把這種處世態(tài)度叫做"兩行"。他說:"圣人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。"即圣人對于是非不必認真辨別,因為無論是還是非,都是萬物循環(huán)變化的自然均齊狀態(tài)的一部分。

這里所說的"兩行",是對是非不置可否,而任其自然,也就是"不譴是非而與世俗處。"莊子就是這樣隨波逐流。

《莊子·山木》有一個故事說,莊子在山里看見一棵大樹,伐樹的人因為它無用而不砍它。莊子說,這樹因為不成材,所以能"終其天年"。莊子出山后住在朋友家里,主人殺雁招待他。有兩只雁,一只能鳴,一只不能鳴。主人叫殺那只不能鳴的。莊子的弟子不能解釋,說:"昨天山上那棵樹,因為不成材,得以"終其天年",今天這只雁卻因不成材而被殺。請問先生,將如何處事才對呢?"莊子笑著說,他將處于"材與不材之間"。不僅如此,他還認為,即使如此似是而非,也免不了遭到不幸,而應該依"道"行事,拋棄毀譽,"一龍一蛇,與時俱化"。這是一種油滑的處世態(tài)度,也可以說是一種混世哲學。它反映了莊子在殘酷的現(xiàn)實生活中企圖全身免害的消極思想。

莊子的思想還不止于此,他還進而主張"無己",即忘掉自己,認為只有這樣才能完全超脫一切。達到"無己"的辦法是"坐忘",即對外界來的任何干擾和引誘都不受影響,變得毫無愛憎,麻木不仁,連自身的存在也忘掉了。這一點與楊朱的"貴生"、"貴己"的思想就大相徑庭了。達到"無己"的程度,就與大自然混為一體了,從而獲得人生的最大自由,這就是《莊子·齊物論》說的"無待",即不需要等待任何條件就可以自由自在地作"逍遙游"。達到"無待"的人叫"至人"、"神人"或"圣人"。這種人比大鵬鳥還要自由得多。大鵬鳥雖然能高飛遠游,但并不完全自由,它要受到時間、地點和氣候等條件的限制。

莊子這套處世哲學,只不過是一種企圖逃避現(xiàn)實的自我催眠而已。

事實上,逃避現(xiàn)實是不可能的,他最后還是對現(xiàn)實妥協(xié)。比如,他在政治上本來主張倒退到原始的"混沌"狀態(tài),但是又不得不承認現(xiàn)實的君臣關系。他說:"臣之事君,義也。"不過莊子畢竟能潔身自好,雖然一生窮困潦倒,但是仍不為名利所動,始終也沒有做官。同時,我們還要看到,莊子所處的戰(zhàn)國中期,戰(zhàn)爭頻繁,社會動蕩不安,封建統(tǒng)治者任意殺戮,君臣關系緊張,人與人之間爾虞我詐,這些是造成莊子消極的處世哲學的社會根源。

總之,對于莊子的思想,我們應該認真分析,不能采取粗暴的全面否定的態(tài)度。他的唯心主義的思想,確也像儒家思想那樣,長期以來為統(tǒng)治者所利用,成為麻痹人民斗志的精神武器。它對魏晉時期的"玄學"影響很大。對于莊子的消極頹廢思想,我們應該批判。但是,就思想發(fā)展史來說,莊子的思想應占有一席相當重要的地位。他非常重視理論思維,在春秋戰(zhàn)國諸子百家中,要算思想十分豐富的一個。他涉及到思想史上的許多問題,雖然他往往從消極的方面得出了錯誤的結論,但是對后來的思想家卻很有啟發(fā),對許多問題的提出和深化,作出了歷史性的貢獻。他在文學史上的地位,也是相當高的。他以文學形式來表達深刻的哲理,使人讀之愛不釋手。他揭露社會的黑暗和統(tǒng)治者的殘暴,與當權者不合作的思想,對于后世一些進步思想家也有一定的影響。

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