編者按：《莊子》一書是中國文學的瑰寶，莊周自稱這是一部“繆悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”，那些雄奇近乎荒誕的想象背后，是莊子對這個世界最真實最深刻的體會。那么莊子中到底蘊含著哪些天理和大道呢？莊周又是怎樣通過那些古老的文字向我們講述出來的呢？今天，鳳凰網(wǎng)國學編發(fā)《秋逸讀書：莊子的逍遙之道》，讓我們一起走進莊子，還原逍遙的境界。以下為視頻解說全文。

今天我們來聊一聊莊子，為什么要聊莊子？簡單來講就是為了解決我們現(xiàn)在的種種問題，雖然我們處在現(xiàn)代便捷的一個社會當中，但是我們依然有很多很多的困苦，我們現(xiàn)在所處的情況好像跟2000多年前莊子的狀況好像不那么一樣，但是呢，我們說從內(nèi)心角度來講，其實沒有太大的變化，而莊子能夠解決2000多年前當時人的問題，我們同樣可以相信他能夠解決我們現(xiàn)代人的問題。

那么莊子是如何解決能夠解決的呢？其實他的解決方法特別的巧妙，莊子提出來一個概念叫虛己以游世，什么意思呢？他講了一個故事，他說當你坐著一艘船，在河上漂流的時候，如果你不小心撞到了另外一艘船，你可能會非常生氣，但是當你發(fā)現(xiàn)船上沒有一個人的時候，那你覺得可能就是我運氣不好吧，或者怎么樣的，也就不生氣了，但是如果船上有一個人，就會覺得他怎么不長眼睛啊，就會去向他大喊大叫，向他爭論，向他辯解，但是如果那個人不理你，你可能就要火冒三丈了，莊子就說，那么所有的這一切的區(qū)別在哪呢？僅僅就在于，船上是不是有一個人。那么莊子就提出來，我們做人，如果我們能夠做的像一艘沒有人的小船一樣，就是虛舟，那么是不是我們面臨的這些問題，也同樣的會得到解決呢？所以他提出了這個理論就叫虛己以游世。

莊子不是入世的，不是儒家的入世，也不是佛教的出世，他是游世，什么叫做游世？在這個世界當中好像游戲一樣，這個世界就是我的游樂場，我在里面玩，我喜歡呢，我就在里面多玩一會，我玩膩了我就出來了，所以莊子哲學是很逍遙的，很自在。

莊子提出來一個理想的精神境界，叫什么呢？用心若鏡，不將不迎，其實它不只是一個境界，他也是一個實踐方法，什么叫做用心若鏡，就是說把我們的心變成一個鏡子一樣，有東西來了，OK，呈現(xiàn)它，但是當這些東西走了之后，鏡子回歸原來的狀態(tài)，不去留戀，不去執(zhí)著，一切只是一個反應，一個呈現(xiàn)。

日本有一個禪師，他叫白隱，也是一位德高望重的法師，在他所處的那個環(huán)境之下也是備受尊崇的，但是突然有一天，一戶人家找了上來，說，白隱，平時看你這么好，你怎么暗地里還讓我女兒懷孕了呢？其實情況并不是這樣，只是這個女孩未婚先孕，她不好意思向父母說出真正的那個父親是誰，于是就把這個責任轉(zhuǎn)讓給了白隱。白隱也只是淡淡的把孩子接了過來，就說：是這樣嗎？于是他就承擔起了撫養(yǎng)這個孩子的責任。

當然這一行為一出來之后，白隱就名聲掃地，大家都不尊重他，因為以為他是一個道貌岸然的偽君子，但是白隱也毫不在意，就這樣獨自的撫養(yǎng)孩子撫養(yǎng)了一年，一年之后，這個女孩實在是受不住了，她又找到了白隱，說了實情，說這個孩子并不是你的，而是誰誰誰的，然后這對父母要把這個孩子要回來，白隱也僅僅是說了一句：是這樣嗎？于是把孩子還給了他們。

我們看這個故事白隱的表現(xiàn)，如果在佛教里面我可以稱之為無我，那么在莊子這里面，也就是剛剛我們所講的，用心若鏡。白隱的心，真的就像鏡子一樣，有東西來了就呈現(xiàn)，東西走了，就讓他去了。無所住，無所執(zhí)著，也是金剛經(jīng)說的無住生心。

如果我們達到剛才莊子所說的用心若鏡的這樣一個境界的話，那么我就可以做到“物物而不物于物”，說起來好像有點繞嘴，什么意思呢？就是我們驅(qū)使東西而不是為東西所驅(qū)使，這樣我們就可以達到莊子所說的逍遙的狀態(tài)。什么是逍遙？就是無所待，但沒有什么東西拘束你，沒有什么東西能夠束縛你。

莊子有一個好朋友，叫惠施?；菔┚驼f，哎呀，我前幾天得到一個種子，我把它種下去之后，發(fā)現(xiàn)是個大葫蘆，這葫蘆實在是太大了，反而一點用處也沒有。莊子就說：你干嘛不把這個葫蘆綁在腰間，然后去下海去游泳，把它作為一個游泳圈？

莊子說，不要被這些東西所束縛，無論外在的環(huán)境是怎么樣的，無論我們所擁有的東西是怎么樣的，我們都可以把它轉(zhuǎn)化為我們所需要的，轉(zhuǎn)化為能夠達到逍遙自在境界的所需之物，這個就是物物而不物于物，我們是東西的主人，而不是事物的奴隸，要不然的話我們就會達到很多人的一種狀態(tài)，也是馬克思所說的，人被金錢所物化，成了金錢的奴隸。

在莊子看來，我們的生命從來不是一個需要被解決的問題，生命是要去享受的，生命是要在不斷的與事物的交匯的過程當中去感知、去感受的。其實有一個故事對這個方面解釋的特別好，也就是莊子跟惠施兩個人在濠梁之上看魚的故事。

莊子就脫口而出一句話：唉呀，這個魚真快樂呀。然后惠施就反駁他說，你怎么知道魚快樂？你又不是魚。于是兩個人發(fā)生了一系列的爭論。到最后莊子說：我們先不討論那么多了，你最開始問我，你是怎么知道我知道魚快樂呢？那我就是站在這個橋上知道魚快樂的。

莊子好像是發(fā)起了一個詭辯，在回避問題，但其實不是，因為在莊子看來，這根本不是問題，生命不是問題，生命不需要被解決，生命是需要體驗的，很多事情都不是問題，只是看我們的心如何去轉(zhuǎn)變。如果我們的心轉(zhuǎn)變好了，我們能夠虛己以游世，我們能夠物物而不物于物的話，我們自然能夠達到逍遙游的境界，我們就能像大鵬鳥一樣，振翅高飛九萬里高空之上，不管下面的蜩與學鳩怎么看，我們依然是展翅南飛的大鵬鳥，這就是逍遙，這就是莊子想要傳達給我們的東西。

文／秋逸