古代國人關(guān)于死亡的思考總是與自然或自然現(xiàn)象相聯(lián)系,他們認(rèn)為, 天上是神的世界，神無生無死, 是永恒的。地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 陰森的令人恐怖。

道家對待死亡的態(tài)度 表現(xiàn)出一種浪漫主義的色彩。如果說儒家是努力在“生”中探尋“死”, 那么道家主張的就是“出生入死”, 把萬物歸結(jié)于“道”, 而“道”法自然。凡事不能強(qiáng)求, 要順其自然, 主張“無為”?！盁o為”并不是消極, “死而不亡者壽”，老子認(rèn)為，如果人生順應(yīng)自然，就可以超越有限而達(dá)到與道同體的境界。莊子說: “氣聚而生，氣散而死”，即人的生與死不過是氣的聚與散的形式轉(zhuǎn)化而已，人生不過是從無氣到有氣，從無形之氣到有形之氣，從無生之形到有生之形的一個生命的有序過程，而死亡則是這種轉(zhuǎn)化的回歸，一切都是自然而然的。

 佛教認(rèn)為，生與死是人生循環(huán)過程中的兩個階段，二者都是苦，人所要追求的是要擺脫生死的束縛，不再執(zhí)著于生與死，超脫輪回，從而達(dá)到涅槃的極樂境界，其基本觀念是: 人不只是有一“生”, 而有無數(shù)的生死輪回。人生的痛苦在于人的肉體, 肉體最大的痛苦是死亡。肉體可滅, 而靈魂可以轉(zhuǎn)生或轉(zhuǎn)型。人一生要與自己的肉體做斗爭, 只有戰(zhàn)勝自己肉體的人才能享受到來世的快樂, 達(dá)到“涅槃”。在這里, 死亡在佛教那里有了幾份生存的沉重.

 儒家文化把人的自然生命作為實(shí)現(xiàn)社會價值的載體，只有在追求社會價值的過程中，人的自然生命才具有存在的意義。孟子說：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。兩者不可得兼，舍身而取義者也。這種強(qiáng)烈的歷史使命感和責(zé)任感作為中國文化的精髓使得死亡成為了一種精神升華的過程，同時儒家文化的這種把死亡問題排斥在生命視野之外的現(xiàn)實(shí)主義生存哲學(xué)，也是中國人忌諱死亡、恐懼死亡的文化根源之一。一般而論，儒家的死亡觀是入世的, 道家的死亡觀是飄逸的, 佛家的死亡觀是消極的，要通過對自己需要和欲望的壓抑達(dá)到根本不存在的虛無世界。 不單單在中國，西方對于長生不老也是孜孜不倦。

 其實(shí)每當(dāng)想到死亡這個不可避免的事實(shí)存在的時候，要好好活在當(dāng)下，不要以任何理由推遲自己的計(jì)劃，因?yàn)樗劳鲭y以預(yù)期，只能珍惜成為人的生命，喜怒哀樂，春夏秋冬，都有體驗(yàn)的價值。本身就為自然的一個細(xì)胞，該運(yùn)動是好好運(yùn)動，意外或者正常衰竭后也為自然能量轉(zhuǎn)化的一分子， 死亡是一種宿命, 是每個人生命的“老家”。人生的經(jīng)歷千差萬別, 而死亡卻把我們絕對的統(tǒng)一了起來。因此死亡是目前生物所面對的共同后果,給自己制定一個最佳的死亡方案：選擇一個更人道的，更有尊嚴(yán)的，更少痛苦的，最不浪費(fèi)社會資源的方式去死。與其追求長生不死的成仙術(shù)，還不如尋找一個無痛，簡樸，可控的人道死。

 具體怎么做呢？養(yǎng)生醫(yī)未病就是防病，防病的最高境界是什么病都能防止其發(fā)生。而如果什么病都能防，人的免疫系統(tǒng)一輩子保持絲毫不被損耗，那除了挨雷劈這類的意外事故以外人就不會病死，也就等于是長生不死的仙術(shù)了，所以說“上醫(yī)”實(shí)際上等于“仙術(shù)”。醫(yī)將病就是知曉患病的風(fēng)險。知風(fēng)險就等于知道免疫系統(tǒng)的漏洞。如果能預(yù)先知道自己的免疫系統(tǒng)有那幾個漏洞，選擇一個比較“人性化”的漏洞.