 【學(xué)點(diǎn)哲學(xué)】 性善性惡的見仁見智 文/宋志堅(jiān) 讀《論衡·本性》前，我只知道孟子的“性善”論與荀子的“性惡”論，卻不知自先秦至兩漢，性善還是性惡就是一個(gè)延綿不斷的學(xué)術(shù)話題。 在孟子之前百余年，曾有孔門弟子世碩提出“人性有善有惡，舉人之善性，養(yǎng)而致之則善長；性惡，養(yǎng)而致之則惡長”。他認(rèn)為“善惡在所養(yǎng)焉”，并著有《養(yǎng)性書》。宓子賤、漆雕開以及孔門再傳弟子公孫尼子等亦論情性，“與世子相出入，皆言性有善有惡”。 孟子同代的告子，曾與孟子對(duì)話性善與性惡，他是認(rèn)為“性無善惡之分”的，“譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無分于東西，猶人無分于善惡也”。人之善惡，在于后天之“決”。漢代揚(yáng)雄以為人性“善惡相混”，與告子的“性無善惡之分”比較接近，也著眼于后天的“教”與“習(xí)”。漢代陸賈則相反，他是以“禮義為性”的，認(rèn)為“性善者，不待察而自善”，自然就用不著“教”與“習(xí)”；“性惡者，雖能察之，猶背禮畔義”，怎么“教”怎么“習(xí)”都無濟(jì)于事。 董仲舒與劉子政也各執(zhí)一端。董仲舒認(rèn)為天有陰陽，人有情性。“性生于陽，情生于陰”。言“性善”者即孟子只“見其陽”；謂“（性）惡”者即荀子只“見其陰”。劉子政即劉向恰恰相反，以“情為陽”，因?yàn)椤扒榻佑谖铮纬鲇谕狻?；以“性為陰”，因?yàn)椤靶圆话l(fā)，不與物接”，著重點(diǎn)已不在人性之善惡，而在情性之陰陽了。 以上所述，可謂見仁見智，眾說紛紜。王充《論衡·本性》對(duì)此作了梳理，并分別予以點(diǎn)評(píng)，無論是先秦的孟子、告子、荀子，還是漢代的陸賈、劉向、董仲舒，都能指出其“未得實(shí)”處，又能顧及其“亦有所緣”。在見仁見智的“眾說”中，“唯世碩儒、公孫尼子之徒，頗得其正”，我以為王充此說甚得其所。 當(dāng)然，“頗得其正”云云，只是大概的把握。既是見仁見智，也就言人人殊，王充也不例外。他是立足于孔子的三句話來提出自己的見解的，一是“惟上知與下愚不移”；二是“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”；三是“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上”。因此，他認(rèn)為：“孟軻言人性善者，中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚(yáng)雄言人性善惡混者，中人也”，并提出：“中人之性，在所習(xí)焉。習(xí)善而為善，習(xí)惡而為惡也。至于極善極惡，非復(fù)在習(xí)”。 王充的“極善極惡”以及“中人”之說，我是不以為然的?？鬃拥摹吧现c下愚”說的是才智而不是善惡，孔子的“可以語上”或“不可以語上”說的是學(xué)問而不是禮義。他的意思是，具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學(xué)問；在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學(xué)問。王充所言，有偷換概念之嫌。人性既有“極善”與“極惡”之別，孔子何言“性相近”？人性之“極善極惡”既然“非復(fù)在習(xí)”，孔子何言“習(xí)相遠(yuǎn)”？始為大善終為大惡者，古今中外不乏其人，按照王充之說，其“性”該算“極善”還是“極惡”？王充在駁斥告子的“性無善惡之分”時(shí)說，“孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰'上智下愚不移’，故知告子之言，未得實(shí)也”，這種以孔子之言為標(biāo)準(zhǔn)來斷言告子之“非”的邏輯，也有違于他在《論衡·問孔》中不以孔子是非為是非的實(shí)事求是精神。 以我之見，提出“性善”論的孟子之“四端”說，即“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心、禮之端也；是非之心，智之端也”，并無“極惡”者可以排除；提出“性惡”論的荀子之“三好”說，即好利（“生而有好利焉”）、好妒（“生而有疾惡焉”）、好色（“生而有耳目之欲，有好聲色焉”），也無“極善”者可以例外。此二者看似水火不容，其實(shí)大可互補(bǔ)。因?yàn)椤靶陨啤倍远Y義育之，因?yàn)椤靶詯骸倍苑ㄖ乒?jié)之，如此雙管齊下，可謂殊途同歸。若有“極善”或“極惡”之例外，倒很容易出現(xiàn)化育或制約之盲點(diǎn)。尤其是身處上位者極易以“上智”與“極善”的面目出現(xiàn)，只習(xí)慣于教化與節(jié)制別人而不受任何教育與節(jié)制。某些權(quán)勢(shì)人物之由“極善”而為“極惡”，其拐點(diǎn)往往就在于此。 當(dāng)然，這也只是我的一孔之見。   '’'’  |
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